chapitre 3

LES SIGNES DE L'ÉLECTION

1 Thesaloniciens 1:5 (RV)

LA Version Révisée rend le , avec lequel ver. 5 commence par "comment ça", la version autorisée, "pour". Dans le premier cas, l'Apôtre est amené à expliquer en quoi consiste l'élection ; dans l'autre, il explique comment il sait que les Thessaloniciens sont parmi les élus. Il ne fait guère de doute que c'est ce dernier qu'il entend faire. L'élection ne consiste pas dans les choses sur lesquelles il s'étend, bien que celles-ci puissent être en quelque sorte ses effets ou signes ; et il y a quelque chose comme l'unanimité parmi les savants en faveur de l'expression « pour » ou « parce que ».

« Quels sont donc les motifs de l'affirmation selon laquelle Paul connaît l'élection des Thessaloniciens ? Ils sont doubles ; mensonge en partie dans sa propre expérience, et celle de ses compagnons de travail, alors qu'ils prêchaient l'évangile à Thessalonique; et en partie dans l'accueil que les Thessaloniciens firent à leur message.

I. Les signes dans le prédicateur que ses auditeurs sont élus : « Notre évangile ne vous est pas venu en paroles seulement, mais avec puissance, et dans le Saint-Esprit, et avec beaucoup d'assurance. C'était la conscience des prédicateurs eux-mêmes, mais ils pouvaient s'adresser à ceux qui les avaient entendus : « de même que vous savez quelle sorte d'hommes nous nous sommes montrés envers vous à cause de vous ».

La conscience de soi du prédicateur, nous le voyons par ces paroles, est une étude légitime quoique périlleuse. On a dit à chacun qu'il n'y a aucun rapport entre sa propre conscience lorsqu'il prêche et l'effet de ce qui est prêché ; mais quelqu'un a-t-il jamais vraiment cru cela? S'il n'y avait aucun rapport entre la Conscience du prédicateur et sa conscience ; s'il ne savait pas que maintes fois la négligence de la prière ou du devoir l'avait séparé de Dieu et l'avait rendu inutile comme évangéliste, il lui serait plus facile de le croire ; mais comme est notre vie, le prédicateur peut très bien savoir que ce n'est pas une preuve de la bonne volonté de Dieu envers les hommes qu'il soit envoyé pour leur prêcher ; ou, d'autre part, il peut avoir une confiance humble mais sûre que lorsqu'il se lève pour parler, Dieu est avec lui pour le bien de ses auditeurs. Ainsi en fut-il de Paul à Thessalonique.

La cordialité avec laquelle il parle ici justifie l'inférence qu'il avait eu des expériences d'un genre opposé et décevant. Deux fois en Asie Actes 16:6 f. il avait été interdit par l'Esprit de prêcher du tout ; il ne pouvait pas argumenter que les gens ainsi passés étaient particulièrement favorisés de Dieu. Souvent, surtout dans ses relations avec les Juifs, il a dû parler, comme Isaïe, avec la conscience déprimante que tout était vain ; qu'il ne s'agirait que de leur aveugler les yeux, d'endurcir leur cœur et de les enfermer dans l'impénitence.

A Corinthe, juste avant d'écrire cette lettre, il s'était présenté avec une inquiétude inhabituelle - dans la faiblesse et la peur et beaucoup de tremblements ; et bien que là aussi le Saint-Esprit et une puissance divine aient apporté l'évangile au cœur des hommes, il semble avoir été si loin de cette assurance intérieure dont il jouissait à Thessalonique, que le Seigneur lui est apparu dans une vision de nuit pour révéler le existence d'une élection de grâce même à Corinthe.

"N'aie pas peur : j'ai beaucoup de monde dans cette ville." A Thessalonique, il n'avait pas un tel chagrin d'amour. Il y vint, comme il espérait aller à Rome, dans la plénitude de la bénédiction du Christ. Romains 15:29 Il savait en lui-même que Dieu lui avait donné d'être un vrai ministre de sa grâce; il était plein de puissance par l'Esprit du Seigneur. C'est pourquoi il dit avec tant d'assurance : « Connaître votre élection ».

L'Apôtre s'explique plus précisément lorsqu'il écrit « non seulement en paroles, mais en puissance et dans le Saint-Esprit et avec beaucoup d'assurance ». L'évangile doit venir au moins en paroles ; mais quelle profanation de ne le prêcher qu'en paroles. Non seulement les prédicateurs, mais tous les chrétiens doivent être sur leurs gardes, de peur que la familiarité ne prive les grandes paroles de l'évangile de leur réalité, et qu'ils ne sombrent eux-mêmes dans ce pire athéisme qui manipule toujours les choses saintes sans les ressentir.

Comme c'est facile de parler de Dieu, du Christ, de la rédemption, de l'expiation, de la sanctification, du paradis, de l'enfer, et d'être moins impressionné et moins impressionnant que si nous parlions des plus simples banalités de la vie quotidienne. Il est difficile de croire qu'un apôtre ait pu voir une telle possibilité même de loin ; pourtant le contraste de « parole » et de « pouvoir » ne laisse aucun doute sur le fait que tel est son sens. Les mots seuls ne valent rien. Peu importe combien ils sont brillants, éloquents, imposants, ils ne peuvent pas faire le travail d'un évangéliste. L'appel à cela requiert du « pouvoir ».

Aucune définition du pouvoir n'est donnée ; nous pouvons seulement voir que c'est cela qui atteint les résultats spirituels, et que le prédicateur est conscient de le posséder. Ce n'est pas le sien, certes : il agit par la conscience même de son impuissance ; "Quand je suis faible, alors je suis fort." Mais cela lui donne espoir et confiance dans son travail. Paul savait qu'il fallait une force prodigieuse pour rendre les méchants bons ; les forces à vaincre étaient si énormes.

Tout le péché du monde s'est dressé contre l'évangile ; tout le poids mort de l'indifférence des hommes, tout leur orgueil, toute leur honte, toute leur satisfaction d'eux-mêmes, toute leur sagesse chérie. Mais il est venu à Thessalonique fort dans le Seigneur, confiant que son message soumettrait ceux qui l'écoutaient ; et par conséquent, a-t-il soutenu, les Thessaloniciens étaient les objets de la grâce élue de Dieu.

Le pouvoir côtoie le "Saint-Esprit". En un sens, le Saint-Esprit est la source de toutes les vertus spirituelles, et donc de la puissance même dont nous avons parlé ; mais les mots sont probablement utilisés ici avec un sens plus étroit. L'usage prédominant du nom dans le Nouveau Testament nous fait penser à cette ferveur divine que l'esprit allume dans l'âme, cette ardeur de la vie nouvelle que le Christ lui-même appelle le feu.

Paul est venu à Thessalonique embrasé par la passion chrétienne. Il a pris cela comme un bon présage dans son travail, un signe que Dieu avait de bonnes intentions pour les Thessaloniciens. Par nature, les hommes ne se soucient pas passionnément les uns des autres comme il se souciait de ceux à qui il prêchait dans cette ville. Ils ne sont pas enflammés d'amour, cherchant le bien de l'autre dans les choses spirituelles ; consumé par le désir ardent que les méchants cessent de leur méchanceté et finissent par jouir du pardon, de la pureté et de la compagnie de Christ.

Même dans le cœur des apôtres - car bien qu'ils fussent des apôtres, ils étaient des hommes - le feu peut parfois s'être éteint et une mission a été, en comparaison, langoureuse et sans esprit ; mais au moins à cette occasion les évangélistes étaient tous en feu ; et cela leur assurait que Dieu avait un peuple qui les attendait dans la ville inconnue.

Si « le pouvoir » et le « Saint-Esprit » ne doivent dans une certaine mesure être jugés que par leurs effets, il ne fait aucun doute que « beaucoup d'assurance », d'autre part, est une expérience intérieure, appartenant strictement à la conscience de soi du prédicateur. Cela signifie une conviction pleine et forte de la vérité de l'Évangile. Nous ne pouvons le comprendre que par contraste avec son contraire ; « beaucoup d'assurance » est la contrepartie de l'appréhension ou du doute.

Nous pouvons difficilement imaginer un apôtre en doute au sujet de l'Évangile, pas tout à fait certain que Christ soit ressuscité des morts ; se demandant si, après tout, sa mort avait aboli le péché. Pourtant, ces vérités, qui sont la somme et la substance de l'évangile, semblent parfois trop grandes pour être crues ; ils ne fusionnent pas avec les autres contenus de notre esprit ; ils ne se tissent pas facilement en un seul morceau avec la chaîne et la trame de nos pensées communes ; il n'y a pas de commune mesure pour eux et le reste de notre expérience, et l'ombre de l'irréalité tombe sur eux.

Ils sont si grands qu'il faut une certaine grandeur pour y répondre, une certaine audace de foi à laquelle même un vrai chrétien peut se sentir momentanément inégal ; et tandis qu'il est inégal, il ne peut pas faire le travail d'un évangéliste. Le doute paralyse ; Dieu ne peut pas travailler à travers un homme dans l'âme de qui il y a des doutes sur la vérité. Au moins, son action sera limitée à la sphère de ce qui est certain pour celui par qui il travaille ; et si nous voulons être des ministres efficaces de la parole, nous devons dire seulement ce dont nous sommes sûrs, et rechercher la pleine assurance de toute la vérité.

Il ne fait aucun doute qu'une telle assurance est assortie de conditions. L'infidélité d'une sorte ou d'une autre est, comme l'enseigne notre Seigneur, Jean 7:17 la source d'incertitude quant à la vérité de sa parole; et la prière, le repentir et l'obéissance dus, le chemin de la certitude à nouveau. Mais Paul n'avait jamais été plus sûr de la vérité et de la puissance de son évangile que lorsqu'il était venu à Thessalonique.

Il l'avait vu se prouver à Philippes, dans des conversions aussi dissemblables que celles de Lydie et du geôlier. Il l'avait ressenti dans son propre cœur, dans les chants que Dieu lui avait donnés dans la nuit alors qu'il souffrait pour l'amour du Christ. Il est venu parmi ceux à qui il s'est adressé, confiant que c'était l'instrument de Dieu pour sauver tous ceux qui croyaient. C'est sa dernière raison personnelle de croire que les Thessaloniciens sont élus.

A strictement parler, tout cela se réfère plutôt à la livraison du message qu'aux messagers, à la prédication plutôt qu'aux prédicateurs ; mais l'Apôtre l'applique aussi à ces derniers. « Vous savez, écrit-il, quelle sorte d'hommes nous nous sommes montrés envers vous pour votre bien. J'ose penser que le mot rendu par « nous nous sommes montrés » a en réalité le sens passif de « ce que Dieu nous a permis d'être » ; c'est la bonne volonté de Dieu envers les Thessaloniciens qui est en vue, et l'Apôtre déduit cette bonne volonté du caractère que Dieu lui a permis, ainsi qu'à ses amis, de soutenir pour eux.

Qui pourrait nier que Dieu les avait choisis, quand Il leur avait envoyé Paul, Silas et Timothée ? pas de simples bavards, froids et sans esprit, et douteux de leur message ; mais des hommes forts en force spirituelle, en sainte ferveur et dans leur compréhension de l'évangile ? Si cela ne montrait pas que les Thessaloniciens étaient élus, qu'est-ce qui pourrait le faire ?

II. La conscience de soi des prédicateurs, cependant, si importante qu'elle fût, n'était pas une preuve concluante. Elle ne le devint que lorsque leur inspiration fut captée par ceux qui les écoutaient ; et ce fut le cas à Thessalonique. « Vous êtes devenus des imitateurs de nous et du Seigneur, ayant reçu la parole dans beaucoup d'affliction, avec la joie du Saint-Esprit. Cette expression particulière implique que les signes de l'élection de Dieu devaient être vus dans les évangélistes, et éminemment dans le Seigneur.

Paul hésite à faire de lui-même et de ses compagnons des types d'élus, sans plus tarder ; ils ne le sont que parce qu'ils sont semblables à celui dont il est écrit : « Voici mon serviteur que je soutiens ; mes élus, en qui mon âme se complaît. Il parle ici dans le même sens qu'en 1 Corinthiens 11:1 : « Frères, soyez mes imitateurs, comme je le suis aussi du Christ ». Ceux qui sont devenus semblables au Seigneur sont désignés comme les élus de Dieu.

Mais l'Apôtre ne se repose pas dans cette généralité. L'imitation en question consistait en ceci que les Thessaloniciens reçurent la parole dans beaucoup d'affliction, avec la joie du Saint-Esprit. C'est bien sûr dans la dernière partie de la phrase que se trouve le point de comparaison. En un sens, il est vrai que le Seigneur lui-même a reçu la parole qu'il a dite aux hommes. « Je ne fais rien de Moi-même », dit-il ; "mais comme le Père m'a enseigné, je dis ces choses.

" Jean 8:28 Mais une telle référence n'est pas pertinente ici. Le point important est que l'acceptation de l'évangile par les Thessaloniciens les a amenés à la communion avec le Seigneur, et avec ceux qui ont continué son œuvre, dans ce qui est la distinction et le critère de la nouvelle vie chrétienne - beaucoup d'affliction, avec la joie du Saint-Esprit.

C'est un résumé de la vie du Christ, l'Apôtre du Père. Jean 17:18 Il s'agit plus manifestement d'un résumé de la vie de Paul, l'apôtre de Jésus-Christ. L'acceptation de l'évangile signifiait pour lui beaucoup d'affliction : « Je lui montrerai combien il doit souffrir de grandes choses à cause de mon nom. Cela signifiait aussi une joie nouvelle et surnaturelle, une joie provenant du Saint-Esprit et soutenue par celui-ci, une joie triomphante dans et sur toutes les souffrances.

Cette combinaison d'affliction et de joie spirituelle, cette expérience originale et paradoxale, est le gage de l'élection. Là où vivent les enfants de Dieu, comme Christ et ses apôtres ont vécu, au milieu d'un monde en guerre avec Dieu et sa cause, ils souffriront ; mais la souffrance ne brisera pas leur esprit, ne les rendra pas amers, ou ne les conduira pas à abandonner Dieu ; il sera accompagné d'une exaltation spirituelle, les gardant doux, humbles et joyeux, à travers tout cela. Paul savait que les Thessaloniciens étaient élus, parce qu'il voyait en eux cette nouvelle puissance, de se réjouir dans les tribulations, qui ne peut être vue que chez ceux qui ont l'esprit de Dieu.

Ce test, évidemment, ne peut être appliqué que lorsque l'évangile est une cause de souffrance. Mais si la profession de foi chrétienne et la conduite d'une vie chrétienne n'entraînent aucune affliction, que dirons-nous ? Si nous lisons bien le Nouveau Testament, nous dirons qu'il y a une erreur quelque part. Il y a toujours une croix ; il y a toujours quelque chose à supporter ou à vaincre pour l'amour de la justice ; et l'esprit dans lequel elle est rencontrée dit si Dieu est avec nous ou non.

Tout âge n'est pas, comme l'âge apostolique, un âge de persécution ouverte, de dépouillement des biens, de liens, de flagellation et de mort ; mais l'imitation de Christ dans sa vérité et sa fidélité sera sûrement ressentie d'une manière ou d'une autre ; et c'est le sceau de l'élection lorsque les hommes se réjouissent d'être considérés comme dignes de subir la honte pour son nom. Seuls les vrais enfants de Dieu peuvent faire cela. Leur joie est en quelque sorte une récompense actuelle de leurs souffrances ; mais pour la souffrance ils ne pouvaient pas le savoir.

« Je n'ai jamais su », a déclaré Rutherford, « par mes neuf années de prédication, autant de l'amour du Christ qu'il m'a enseigné à Aberdeen, par six mois d'emprisonnement ». C'est une joie qui ne manque jamais à ceux qui font face à l'affliction qu'ils puissent être fidèles à Christ. Pensez aux garçons chrétiens en Ouganda, en 1885, qui ont été attachés vivants à un échafaudage et lentement brûlés vifs. L'esprit des martyrs entra immédiatement dans ces garçons, et ensemble ils élevèrent la voix et louèrent Jésus dans le feu, chantant jusqu'à ce que leurs langues ratatinées refusent de former le son : -

« Chaque jour, chaque jour, chante à Jésus, Chante, mon âme, Ses louanges dues ;

Tout ce qu'Il fait mérite nos louanges, Et notre profonde dévotion aussi".

Car dans une profonde humiliation, il a vécu pour nous en bas ;

Mort sur la croix de torture du Calvaire, Rose pour sauver nos âmes du malheur.

Qui peut douter que ces trois-là soient parmi les élus de Dieu ? Et qui peut penser à de telles scènes et à un tel esprit, et se rappeler sans s'inquiéter le ton querelleur, irrité, chagriné de sa propre vie, quand les choses ne se sont pas passées avec lui exactement comme il aurait pu le souhaiter ?

Les Thessaloniciens étaient si manifestement chrétiens, manifestaient si indubitablement le nouveau type de caractère divin, qu'ils devinrent un modèle pour tous les croyants de Macédoine et d'Achaïe. Leur conversion a attiré l'attention de tous les hommes sur l'Évangile, comme un son clair et retentissant de trompette. Thessalonique était un endroit où il y avait beaucoup d'allées et venues de toutes parts ; et le succès des évangélistes là-bas, transportés à l'étranger de diverses manières, annonçait leur travail et préparait jusqu'à présent leur venue.

Paul en aurait naturellement parlé lorsqu'il se rendait dans une nouvelle ville, mais trouvait cela inutile ; la nouvelle l'avait précédé ; en tout lieu, leur foi en Dieu s'était manifestée. Pour autant que nous le sachions, c'était l'incident le plus impressionnant qui s'était encore produit dans la progression de l'évangile. Une œuvre de grâce si caractéristique, si complète et si indubitable, était un gage de la bonté de Dieu, non seulement pour ceux qui en étaient immédiatement les sujets, mais pour tous ceux qui l'entendaient, et en entendant s'éveiller leur intérêt pour les évangélistes et leur message.

Tout ce sujet a un côté pour les prédicateurs et un côté pour les auditeurs de l'évangile. Le péril du prédicateur est le péril de ne venir aux hommes qu'en paroles ; dire des choses qu'il ne ressent pas, et que les autres, par conséquent, ne ressentiront pas ; dire des vérités, peut-être, mais des vérités qui n'ont jamais rien fait pour lui - l'ont éclairé, vivifié ou sanctifié - et qu'il ne peut espérer, telles qu'elles viennent de ses lèvres, feront quelque chose pour les autres ; ou pire encore, en prononçant des choses dont il ne peut même pas être sûr qu'elles sont vraies.

Rien ne pouvait être moins un signe de la grâce de Dieu pour les hommes que de les abandonner à un tel prédicateur, au lieu de leur en envoyer un plein de puissance, et du Saint-Esprit, et d'assurance. Mais quel que soit le prédicateur, il reste quelque chose à l'auditeur. Il y avait des gens avec qui même Paul, plein de puissance et du Saint-Esprit, ne pouvait pas prévaloir. Il y avait des gens qui s'endurcissaient le cœur contre Christ ; et que le prédicateur soit toujours si indigne de l'évangile, la vertu est en lui, et non en lui.

Il ne peut rien faire pour le recommander aux hommes ; mais a-t-il besoin de sa louange ? Pouvons-nous faire de la mauvaise prédication une excuse pour refuser de devenir des imitateurs du Seigneur ? Cela peut condamner le prédicateur, mais cela ne peut jamais nous excuser. Regardez fermement le sceau que Dieu met sur les siens - l'union de l'affliction avec la joie spirituelle - et suivez Christ dans la vie qui est marquée par ce caractère comme non seulement humain, mais divin. C'est la voie qui nous est prescrite ici pour assurer notre élection.

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