2 Corinthiens 5:18-21

Chapitre 16

RÉCONCILIATION.

2 Corinthiens 5:18 (RV)

« SI quelqu'un est en Christ », a dit Paul, « il y a une nouvelle création ; c'est un autre homme et il vit dans un autre monde. Mais la nouvelle création a le même Auteur que l'original : c'est tout Dieu, qui nous a réconciliés avec lui par Jésus-Christ et nous a confié le ministère de la réconciliation." Il ressort clairement de ces derniers mots que « nous » ne signifie pas les chrétiens en général, mais en premier lieu Paul lui-même.

Il est un exemple typique de ce que c'est d'être en Christ ; il comprend ce que signifient ses propres paroles : « les choses anciennes sont passées ; voici, elles sont devenues nouvelles » ; il comprend aussi comment ce changement prodigieux s'est produit. « C'est grâce à Dieu, dit-il, qui nous a réconciliés avec lui par le Christ.

Le grand intérêt de ce passage est sa portée sur la doctrine chrétienne de la réconciliation, et avant d'aller plus loin, il est nécessaire d'expliquer précisément ce que signifie ce mot. Cela suppose un état d'éloignement. Or, un état d'aliénation peut être de deux sortes : le sentiment d'aliénation et d'hostilité peut exister d'un seul côté, ou il peut exister des deux. Quel est donc le caractère de cet état d'éloignement qui subsiste entre Dieu et l'homme indépendamment de l'Evangile, et que l'Evangile, comme ministère de réconciliation, est destiné à surmonter ? Est-ce unilatéral ou bilatéral ? Y a-t-il quelque chose à ranger dans l'homme seulement, ou quelque chose à ranger aussi en Dieu, avant que la réconciliation ne soit effectuée ?

Ces questions ont reçu des réponses très confiantes de différentes manières. Beaucoup, surtout dans les temps modernes, affirment avec un empressement passionné que l'éloignement n'est qu'à sens unique. L'homme est aliéné de Dieu par le péché, la peur et l'incrédulité, et Dieu le réconcilie avec Lui-même lorsqu'Il le persuade de mettre de côté ces mauvaises dispositions et de Lui faire confiance comme son Père et son Ami. « Toutes choses sont de Dieu, qui nous a réconciliés avec lui par Christ », signifierait dans ce cas, « toutes choses sont de Dieu, qui a gagné notre amitié par son Fils.

" Que cela décrit en partie l'effet de l'Evangile, personne ne le niera. C'est l'un de ses résultats bénis que la peur et la méfiance de Dieu sont ôtées, et que nous apprenons à Lui faire confiance et à L'aimer. Néanmoins, ce n'est pas cela. le Nouveau Testament entend par réconciliation, bien que ce soit l'un de ses fruits.

Pour saint Paul, l'aliénation que doit surmonter la réconciliation chrétienne est indubitablement bilatérale ; il y a quelque chose en Dieu aussi bien que quelque chose en l'homme qui doit être traité avant qu'il puisse y avoir la paix. Bien plus, le quelque chose du côté de Dieu est si incomparablement plus sérieux qu'en comparaison avec lui le quelque chose du côté de l'homme passe simplement hors de vue. C'est le sérieux de Dieu qui s'occupe de l'obstacle de son côté à la paix avec l'homme qui pousse l'homme à croire au sérieux de son amour et à mettre de côté la méfiance.

C'est le sérieux de Dieu qui s'occupe de l'obstacle de son côté qui constitue la réconciliation ; l'histoire en est « la parole de la réconciliation » ; quand les hommes la reçoivent, ils reçoivent Romains 5:10 la réconciliation. La "réconciliation" au sens du Nouveau Testament n'est pas quelque chose que nous accomplissons lorsque nous mettons de côté notre inimitié avec Dieu ; c'est quelque chose que Dieu a accompli lorsque, dans la mort de Christ, il a mis de côté tout ce qui, de son côté, signifiait l'éloignement, afin qu'il puisse venir prêcher la paix.

Nier cela, c'est ôter à l'Évangile de saint Paul ses racines et ses ramifications. Il conçoit toujours l'Évangile comme la révélation de la sagesse et de l'amour de Dieu en vue d'un certain état de choses existant entre Dieu et l'homme. Maintenant, quel est l'élément vraiment grave dans cette situation ? Qu'est-ce qui rend un évangile nécessaire ? Qu'est-ce que la sagesse et l'amour de Dieu entreprennent de traiter, et traitent-ils, dans.

cette voie merveilleuse qui constitue l'Evangile ? Est-ce la méfiance de l'homme envers Dieu ? est-ce l'aversion, la peur, l'antipathie, l'aliénation spirituelle de l'homme ? Pas si nous acceptons l'enseignement de l'Apôtre. La chose sérieuse qui rend l'Evangile nécessaire, et dont l'effacement constitue l'Evangile, c'est la condamnation par Dieu du monde et de son péché ; c'est la colère de Dieu, "révélée du ciel contre toute impiété et toute injustice des hommes".

Romains 1:16 La remise de ceci est "réconciliation": la prédication de cette réconciliation est la prédication de l'Evangile.

Beaucoup d'impatience s'est manifestée dans la critique de cette conception. Des hommes intelligents ont montré leur talent et leur courage en l'appelant « païen » ; et d'autres ont entrepris de s'excuser pour saint Paul en qualifiant cette objection de « moderne ». Je ne peux pas comprendre comment quelqu'un devrait se sentir autorisé soit à bafouer l'Apôtre à ce sujet, soit à le prendre sous son patronage. Si quelqu'un a jamais eu le sens de distinguer entre ce qui est réel et irréel en ce qui concerne Dieu, entre ce qui est vrai et faux spirituellement, c'est lui ; même avec Ritschl d'un côté et Schmiedel de l'autre, il n'est pas nain et peut être autorisé à parler pour lui-même.

La colère de Dieu, la condamnation de Dieu reposant sur le monde pécheur, ne sont pas, quoi qu'en pensent les théologiens spéculatifs, des choses irréelles : elles n'appartiennent pas non plus seulement aux temps anciens. Ce sont les choses les plus réelles dont la nature humaine a connaissance jusqu'à ce qu'elle reçoive la réconciliation. Ils sont aussi réels qu'une mauvaise conscience ; aussi réel que la misère, l'impuissance et le désespoir. Et c'est la gloire de l'Evangile, comme S.

Paul l'a compris, qu'il les traite comme réels. Il ne dit pas aux hommes qu'ils sont des illusions et que seules leur propre peur et méfiance sans fondement se sont jamais dressés entre eux et Dieu. Cela leur dit que Dieu a traité sérieusement ces choses sérieuses pour qu'elles soient supprimées, qu'aussi horribles qu'elles soient, il les a repoussées par une terrible démonstration de son amour ; il leur dit que Dieu a fait la paix à un prix infini, et que la paix inestimable leur est maintenant offerte gratuitement.

Quand saint Paul dit que Dieu lui a confié le ministère de la réconciliation, il veut dire qu'il est un prédicateur de cette paix. Il apporte la réconciliation au monde. Son œuvre a sans doute un côté exhortatif, comme nous le verrons, mais ce côté est secondaire. L'essentiel de sa vocation n'est pas de dire aux hommes de faire la paix avec Dieu, mais de leur dire que « Dieu a fait la paix avec le monde ». Au fond, l'Évangile n'est pas un bon conseil, mais une bonne nouvelle.

Tous les bons conseils qu'il donne sont résumés dans ceci - Recevez la bonne nouvelle. Mais si la bonne nouvelle est emportée ; si nous ne pouvons pas dire, Dieu a fait la paix, Dieu a traité sérieusement Sa condamnation du péché, de sorte qu'elle ne s'oppose plus à votre retour à Lui ; si nous ne pouvons pas dire, voici la réconciliation, recevez-la, -alors pour l'état actuel de l'homme, nous n'avons pas du tout d'Évangile.

Au dix-neuvième verset 2 Corinthiens 5:19 saint Paul explique plus en détail la manière dont il envisage le sujet : nous a confié la parole de réconciliation." La version anglaise autorisée met une virgule à Christ : « Dieu était en Christ, réconciliant le monde avec lui-même.

" Il est sûr de dire que " Dieu était en Christ " est une phrase que ni saint Paul ni aucun autre écrivain du Nouveau Testament n'aurait pu concevoir ; le " était " et le " se réconcilier " doivent être pris ensemble, et " en Christ " est pratiquement équivalent à "par Christ" dans le verset précédent - Dieu était au moyen de Christ réconciliant le monde avec Lui-même. "Réconcilier", bien sûr, doit être pris dans le sens déjà expliqué.

La phrase ne signifie pas que Dieu essayait de convertir les hommes, ou de persuader avec eux de mettre de côté leur inimitié, mais qu'il se débarrassait de tout ce qui, de sa part, rendait la paix impossible. Lorsque l'œuvre de Christ fut accomplie, la réconciliation du monde fut accomplie. Lorsque les hommes ont été appelés à le recevoir, ils ont été appelés à une relation avec Dieu, non pas dans laquelle ils ne seraient plus contre Lui - bien que cela soit inclus - mais dans laquelle ils ne l'auraient plus contre eux (Hofmann). Il n'y aurait désormais plus de condamnation pour ceux qui étaient en Jésus-Christ.

Le lien entre les mots « ne leur tenant pas compte de leurs offenses et nous ayant confié la parole de réconciliation » est assez difficile. La dernière clause se réfère certainement à quelque chose qui a eu lieu après que l'œuvre de réconciliation ait été accomplie : Paul a été chargé d'en raconter l'histoire. Il semble très probable que l'autre soit coordonné avec celui-ci, de sorte que les deux sont en un sens l'évidence de la proposition principale.

C'est comme s'il avait dit : « Dieu était par le moyen de Christ établissant des relations amicales entre le monde et lui-même, comme il ressort de ceci, qu'il ne compte pas sur eux leurs offenses, et a fait de nous des prédicateurs de sa grâce. L'universalité même de l'expression réconcilier un monde avec lui-même n'est compatible qu'avec une réconciliation objective. Cela ne peut pas signifier que Dieu surmontait l'inimitié du monde (bien que ce soit l'objet inavoué) ; cela signifie que Dieu mettait de côté sa propre condamnation et sa propre colère.

Quand cela fut fait, Il put envoyer et envoya des hommes pour déclarer que cela était fait ; et parmi ces hommes, aucun n'avait une appréciation plus profonde de ce que Dieu avait fait, et de ce qu'il avait lui-même à déclarer comme la bonne nouvelle de Dieu, que l'apôtre Paul.

C'est le point auquel nous arrivons dans 2 Corinthiens 5:20 : « Nous sommes donc des ambassadeurs au nom du Christ, comme si Dieu vous suppliait par nous ; nous vous supplions, au nom du Christ, d'être réconciliés avec Dieu. L'Apôtre vient de nous dire que tout est de Dieu, mais tout est en même temps « en Christ », ou « par Christ ».

« C'est donc au nom du Christ qu'il s'avance ; c'est la poursuite des intérêts du Christ qu'il a à cœur. Paul fait appel aux hommes au nom du Christ, c'est comme si Dieu lui-même les suppliait.La plupart des exposants remarquent le contraste étonnant entre πρεσβευομεν ("nous sommes des ambassadeurs") et δεομεθα ("nous vous en supplions").

L'ambassadeur, en règle générale, se tient sur sa dignité ; il maintient la grandeur de la personne qu'il représente. Mais Paul dans cette humble et passionnée supplication n'est pas faux à son Maître ; il prêche l'Evangile dans l'esprit de l'Evangile ; il montre qu'il a vraiment appris du Christ ; la conception même de l'ambassadeur descendant pour prier est, comme dit Calvin, un éloge incomparable de la grâce du Christ.

On peut imaginer comment Saul le pharisien aurait parlé au nom de Dieu ; avec quelle rigueur, quelle austérité, quelle assurance inflexible et intransigeante. Mais les vieilles choses sont passées ; voici, ils sont devenus nouveaux. Ce simple verset éclaire, comme par un éclair, le monde nouveau où l'Évangile a traduit Paul, l'homme nouveau qu'il a fait de lui. Le feu qui brûlait dans le cœur du Christ s'est emparé du sien ; son âme tremble de passion ; il est conscient de la grandeur de sa vocation, pourtant il n'y a rien qu'il ne ferait pour gagner des hommes pour son message.

Cela lui irait au cœur comme une épée s'il devait reprendre la vieille lamentation : « Qui a cru à notre rapport ? Dans sa dignité d'ambassadeur du Christ et de porte-parole de Dieu, dans son humilité, dans son sérieux passionné, dans l'urgence et la franchise de son appel, saint Paul est le type et l'exemple suprêmes du ministre chrétien. Dans le passage dont nous sommes saisis, il présente l'appel de l'Évangile dans sa forme la plus simple : partout où il se tient devant les hommes au nom du Christ, sa prière est : « Soyez réconciliés avec Dieu.

» Et une fois de plus, nous devons insister sur la portée apostolique de ces mots. C'est la nuance trompeuse de « réconcilier » en anglais qui fait que tant de gens les prennent comme s'ils voulaient dire : « Mettez de côté votre inimitié envers Dieu ; cessez de le regarder avec méfiance, haine et crainte » : en d'autres termes : « Montrez-vous ses amis. fait pour le monde par la mort de son Fils; croyez qu'il a ôté à un prix infini tout ce qui, de sa part, s'interposait entre vous et la paix ; recevoir la réconciliation."

Le Texte Reçu et la Version Autorisée attachent le vingt et unième verset à cette exhortation de γαρ ("pour") : "Pour Celui qui n'a connu aucun péché, Il l'a fait péché en notre nom." Le "pour" est faux, et bien qu'il ne soit pas inepte, la phrase gagne grandement en impressionnante par son omission. L'Apôtre n'indique pas le lien pour nous : en déclarant simplement la manière dont Dieu a réconcilié le monde avec lui-même - le processus par lequel, le prix auquel il a fait la paix - il nous laisse sentir combien est vaste le bienfait qui nous est offerte dans l'Evangile, combien immense la responsabilité de le rejeter. Refuser « la réconciliation », c'est mépriser la mort dans laquelle le Sans Péché s'est fait pécher en notre nom.

Cette phrase merveilleuse est le commentaire inspiré de la déclaration de 2 Corinthiens 5:15 - "Un seul est mort pour tous." Elle nous plonge au cœur même de l'Évangile apostolique. Juste parce qu'elle le fait, elle a toujours été ressentie comme d'une importance critique, aussi bien par ceux qui l'accueillent que par ceux qui la rejettent ; elle condense et concentre en elle l'attrait du Christ et l'offense du Christ.

C'est un conseil de désespoir que de s'y soustraire. Ce n'est pas l'énigme du Nouveau Testament, mais la solution ultime de toutes les énigmes ; ce n'est pas une quantité irrationnelle qu'il faut éliminer ou expliquer, mais la clé de voûte de tout le système de la pensée apostolique. Ce n'est pas une obscurité vierge dans la révélation, une tache de noirceur impénétrable ; c'est le foyer dans lequel l'amour réconciliateur de Dieu brûle de la flamme la plus pure et la plus intense ; c'est la source lumineuse de tous les jours, la lumière maîtresse de toute vision, dans la révélation chrétienne. Regardons-le de plus près.

Dieu, nous devons l'observer en premier lieu, est le sujet. « Tout » est de Lui dans l'œuvre de la réconciliation, et cela surtout, qu'Il a fait de l'Homme sans péché un péché. J'ai lu un livre sur l'Expiation qui a cité cette phrase trois fois, ou plutôt l'a mal citée, ne reconnaissant jamais une seule fois qu'une action de Dieu est impliquée.

Mais sans cela, il n'y a aucune cohérence dans les pensées de l'Apôtre. Sans cela, il n'y aurait aucune explication de la réconciliation comme l'œuvre de Dieu. Dieu a réconcilié le monde avec la paix faite par Lui-même dans laquelle le monde pourrait entrer en faisant pécher Christ en son nom. Qu'est-ce que cela signifie précisément, nous nous renseignerons plus loin ; mais il est essentiel de se rappeler, quoi que cela signifie, que Dieu en est l'auteur.

Observez ensuite la description de Christ - "Celui qui ne connaissait pas le péché." Le grec négatif (μη), comme le remarque Schmiedel, implique que cela est considéré comme le verdict de quelqu'un d'autre que l'écrivain. C'était le verdict de Christ lui-même. Celui dont les paroles sondent nos cœurs et mettent en lumière des germes insoupçonnés de méchanceté, ne trahit jamais lui-même la moindre conscience de culpabilité. Il défie directement ses ennemis : « Lequel d'entre vous me convainc du péché ? C'est le verdict de toutes les âmes humaines sincères, tel qu'il a été prononcé par le soldat qui a regardé sa croix : « Vraiment, c'était un homme juste.

" C'est le verdict même du grand ennemi qui l'a assailli encore et encore, et n'a rien trouvé en lui, et dont les agents l'ont reconnu comme le Saint de Dieu. C'est avant tout le verdict de Dieu. Il était le Fils bien-aimé. , en qui le Père s'est complu. Pendant trente-trois ans, en contact quotidien avec le monde et ses péchés, le Christ a vécu et pourtant n'a connu aucun péché. À sa volonté et à sa conscience, c'était une chose étrangère.

Quelle valeur infinie cette vie sans péché possédait aux yeux de Dieu ! Quand Il regardait vers la terre, c'était la seule chose absolument précieuse. Remplie de justice, absolument agréable à ses yeux, elle valait plus à Dieu que tout le monde à côté.

Maintenant, Dieu a réconcilié le monde avec lui-même - il a fait une paix qui pouvait être proclamée et offerte au monde - quand, tout sans péché comme l'était Christ, il l'a fait péché pour nous. Qu'est-ce que ça veut dire? Pas, exactement, qu'Il L'a fait une offrande pour le péché en notre nom. L'expression pour une offrande pour le péché est distincte (περὶ ἁμαρτὶας), et le parallélisme avec δικαιοσυνη dans la clause suivante interdit cette référence ici. L'offrande pour le péché de l'Ancien Testament peut tout au plus avoir pointé vers et vaguement suggéré une déclaration aussi formidable que celle-ci ; et le mot le plus profond du Nouveau Testament ne peut pas être correctement interprété par quoi que ce soit dans l'Ancien.

Quand saint Paul dit : "Celui qui n'a pas connu le péché, Dieu a fait le péché", il doit signifier qu'en Christ sur sa croix, par rendez-vous divin, les extrêmes opposés se sont rencontrés et sont devenus la justice incarnée et le péché du monde. Le péché est déposé par Dieu sur celui qui est sans péché ; son châtiment est posé sur Lui ; Sa mort est l'exécution de la sentence divine sur elle. Quand il meurt, il a ôté le péché ; il ne se tient plus, comme autrefois, entre Dieu et le monde.

Au contraire, Dieu a fait la paix par cette grande opération ; Il a opéré la réconciliation ; et ses ministres peuvent aller partout avec cet appel terrible : « Recevez la réconciliation ; Celui qui n'a pas connu le péché, Dieu a fait péché pour nous, et il n'y a désormais aucune condamnation pour ceux qui sont en Christ.

Quiconque a senti la puissance de cet appel ne sera pas très soucieux de défendre l'Évangile apostolique contre les accusations qui sont parfois portées contre lui. Lorsqu'on lui dit qu'il est impossible que le sort du péché tombe sur le Sans-Péché, et que même si cela était concevable ce serait affreusement immoral, il ne s'inquiète pas. Il reconnaît dans les contradictions morales de ce texte le signe le plus sûr que le secret de l'Expiation y est révélé : il sent que l'œuvre de réconciliation de Dieu implique nécessairement une telle identification de l'impeccabilité et du péché.

Il sait qu'il y a un côté épouvantable au péché, et il est prêt à croire qu'il y a aussi un côté épouvantable à la rédemption - un côté dont la vue la plus lointaine fait trembler le cœur le plus orgueilleux et arrête toute bouche devant Dieu. Il sait que le salut dont il a besoin doit être un salut par lequel la miséricorde de Dieu s'exprime, et non pas au-delà de Son jugement ; et c'est la rédemption qui est en Jésus-Christ.

Mais sans prêter à controverse sur un sujet sur lequel plus que sur tout autre le tempérament de la controverse est inconvenant, on peut se référer à la forme la plus courante d'objection à la doctrine apostolique, dans l'espoir sincère que quelqu'un qui a trébuché sur cette doctrine peut le voir plus vraiment. L'objection à laquelle je me réfère discrédite la propitiation dans le prétendu intérêt de l'amour de Dieu. "Nous n'avons pas besoin", disent les objecteurs, "d'apaiser un Dieu en colère.

C'est un paganisme dont un chrétien devrait avoir honte. C'est une diffamation contre le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ, dont le nom est amour, et qui attend d'être miséricordieux. ou plutôt comme si les Apôtres n'avaient jamais écrit, ou avaient été des âmes bornées et réceptives, qui non seulement n'avaient pas compris leur Maître, mais avaient enseigné avec une perversité étonnante le contraire de ce qu'Il enseignait sur le plus essentiel de tous les points - la nature de Dieu et sa relation avec les hommes pécheurs ?Nous devons dire ceci.

Il est bien vrai que nous n'avons pas à apaiser un Dieu offensé : le fait même sur lequel repose l'Évangile est que nous ne pouvons rien faire de tel. Mais il n'est pas vrai qu'aucune propitiation n'est nécessaire. Aussi vrai que la culpabilité est une chose réelle, aussi vrai que la condamnation du péché par Dieu est une chose réelle, une propitiation est nécessaire. Et c'est ici, je pense, que ceux qui font l'objection se sont référés à partie de la société, non seulement avec St.

Paul, mais avec tous les Apôtres. Dieu est amour, disent-ils, et donc Il n'exige pas de propitiation. Dieu est amour, disent les Apôtres, et par conséquent Il fournit une propitiation. Laquelle de ces doctrines plaît le mieux à la conscience ? Lequel d'entre eux donne une réalité, un contenu et une substance à l'amour de Dieu ? N'est-ce pas la doctrine apostolique ? L'autre n'a-t-il pas coupé et rejeté cette chose même qui a fait l'âme de l'amour de Dieu pour Paul et Jean ? "Ici est l'amour, non pas que nous ayons aimé Dieu, mais qu'il nous a aimés et qu'il a envoyé son Fils pour être la propitiation pour nos péchés.

" " Dieu recommande son amour envers nous, en ce que, alors que nous étions encore pécheurs, Christ est mort pour nous, Lui qui n'a connu aucun péché, Il a fait péché pour nous. " C'est ainsi qu'ils parlaient au début de l'Evangile, et parlons ainsi. Personne n'a le droit d'emprunter les mots " Dieu est amour " à un apôtre, puis de les mettre en circulation après les avoir soigneusement vidés de leur portée apostolique. Encore moins a-t-il le droit de les utiliser comme un argument contre la chose même dans laquelle les Apôtres plaçaient leur sens.

Mais c'est ce que font ceux qui en appellent à l'amour contre la propitiation. Retirer la condamnation de la Croix, c'est retirer le nerf de l'Evangile ; elle cessera de garder dans le cœur des hommes sa puissance originelle lorsque la réconciliation qui est prêchée à travers elle contiendra la miséricorde, mais non le jugement de Dieu. Toute sa vertu, sa cohérence avec le caractère de Dieu, son adéquation aux besoins de l'homme, ses dimensions réelles de révélation d'amour, dépendent en définitive de ceci, que la miséricorde nous vient en elle par le jugement.

Dans les derniers mots du passage, l'Apôtre nous dit l'objet de cette grande intervention de Dieu : « Il a fait de Christ un péché pour nous, afin que nous devenions justice de Dieu en lui. Notre condamnation est la Sienne ; il est accepté, épuisé, anéanti, sur sa croix ; et quand nous recevons la réconciliation quand nous nous humilions pour être pardonnés et restaurés à ce prix infini, il n'y a plus de condamnation pour nous : nous sommes justifiés par notre foi, et avons la paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ.

C'est ce que signifie devenir la justice de Dieu en Lui. Ce n'est pas, comme le suggère la phrase suivante, tout ce qui est inclus dans le salut chrétien, mais c'est tout ce que les mots eux-mêmes contiennent. "En Lui" contient toute promesse, ainsi que la possession actuelle de la réconciliation, par laquelle commence la vie chrétienne; mais c'est cette possession présente, et non la promesse qu'elle contient, que St.

Paul décrit comme la justice de Dieu. En Christ, ce Christ qui est mort pour nous, et en Lui en vertu de cette mort qui, par la condamnation épuisante, a ôté le péché, nous sommes acceptés aux yeux de Dieu.