Pourtant, ceux-ci sont capables d'un motif et d'un mode plus nobles.

Ecclésiaste 4:9

Or une rivalité jalouse culminant dans la simple avarice, -ce n'est sûrement pas l'esprit le plus sage ou le plus noble dont sont capables ceux qui se livrent aux affaires. Même « les idoles du marché » peuvent avoir un culte plus pur. Les affaires, comme la sagesse ou la gaieté, ne peuvent être ni contenir le Bien suprême : cependant, comme elles, elles ne sont pas en elles-mêmes et nécessairement un mal. Il doit y avoir un meilleur mode de dévotion que celui-ci égoïste et avide ; et un tel mode, Coheleth, avant de poursuivre son argumentation jusqu'à la fin, s'arrête pour le souligner.

Comme s'il anticipait une théorie moderne qui gagne en faveur des marchands les plus sages, il suggère que la coopération - bien sûr j'utilise le mot dans son sens étymologique plutôt que dans son sens technique - devrait se substituer à la compétition. « Deux valent mieux qu'un », argumente-t-il ; "l'union vaut mieux que l'isolement; le travail conjoint apporte la plus grande récompense" ( Ecclésiaste 4:9 ).

Pour porter sa suggestion au cœur des affaires des hommes, il utilise cinq illustrations, dont quatre ont une forte coloration orientale. Le premier est celui de deux piétons ( Ecclésiaste 4:10 ) ; si l'un tombait - et un tel accident, dû aux mauvaises routes et aux longues robes encombrantes communes en Orient, n'était pas rare - l'autre est prêt à le remettre sur ses pieds ; tandis que, s'il est seul, le moins qui puisse lui arriver, c'est que sa robe sera piétinée et enflée avant qu'il ne puisse se ressaisir.

Dans la deuxième illustration ( Ecclésiaste 4:11 ), nos deux voyageurs, fatigués par leur voyage, dorment ensemble à sa fin. Or, en Syrie, les nuits sont souvent vives et glaciales, et la chaleur du jour rend les hommes plus sensibles au froid. Les chambres à coucher, d'ailleurs, n'ont que des treillis non vitrés qui laissent entrer l'air glacial ainsi que la lumière bienvenue ; le lit est généralement une simple natte, les draps ne sont que les vêtements portés tout au long de la journée.

Et donc les indigènes se serrent les uns contre les autres par souci de chaleur. S'allonger seul, c'était s'allonger en frissonnant dans l'air froid de la nuit. La troisième illustration ( Ecclésiaste 4:12 ) est également prise d'Orient. Nos deux voyageurs, allongés bien au chaud sur leur natte commune, enterrés dans le sommeil, ce « cher repos pour les membres fatigués du voyage », étaient très susceptibles d'être dérangés par des voleurs qui avaient creusé un trou dans les murs d'argile de la maison, ou glissèrent sous la tente, pour emporter ce qu'ils pouvaient.

Ces voleurs, toujours à l'affût des voyageurs, sont merveilleusement souples, rapides et silencieux dans leurs mouvements ; mais comme le voyageur, conscient de son danger, met ordinairement son « sac de nécessités » ou d'objets de valeur sous sa tête, il arrive parfois que le voleur le plus habile le réveille en le retirant. Si l'un de nos deux voyageurs était ainsi réveillé, il appellerait son camarade à l'aide, et entre eux le voleur aurait peu de chances ; mais le voyageur solitaire, tout à coup réveillé du sommeil, sans aide à portée de main, pourrait très facilement avoir une plus mauvaise chance.

que le voleur. La quatrième illustration ( Ecclésiaste 4:12 ) est celle de la corde triple-trois brins tordus en un seul, qui, comme nous le savons tous, l'anglais non moins que l'hébreu, est beaucoup plus de trois fois plus résistant que n'importe lequel des brins séparés .

Mais dans la cinquième et la plus élaborée illustration ( Ecclésiaste 4:13 ), nous sommes une fois de plus transportés en Orient. La moindre connaissance de l'histoire orientale nous apprendra combien est incertaine la durée du pouvoir royal ; combien de fois il est arrivé qu'un prisonnier ait été conduit d'un cachot à un trône, et qu'un prince soit soudain déposé et réduit à l'impuissance et à la misère.

Coheleth suppose un tel cas. D'un côté, nous avons un roi vieux, mais pas vénérable, puisque, depuis qu'il vit, il n'a « même pas encore appris à accepter l'admonestation » ; il a mené une vie solitaire, égoïste et méfiante, s'est renfermé dans son harem, s'est entouré d'une troupe de courtisans et d'esclaves flatteurs. D'un autre côté, nous avons le jeune homme pauvre mais sage, « le jeune affable », qui a vécu avec toutes sortes et conditions d'hommes, s'est familiarisé avec leurs habitudes, leurs besoins et leurs désirs, et s'est concilié leur regard.

Sa popularité grandissante alarme le vieux despote et ses sbires. Il est jeté en prison. Ses torts et ses souffrances le rendent cher aux personnes lésées et souffrantes. Par une soudaine explosion de colère populaire, par une révolution comme celle qui balaie souvent les États de l'Est, il est libéré et conduit de l'oraison au trône, bien qu'il ait été autrefois si pauvre qu'aucun ne lui ferait de révérence. C'est l'image dans l'œil de l'esprit du prédicateur ; et, alors qu'il le contemple, il s'élève dans une sorte de ravissement prophétique, et s'écrie : « Je vois, je vois tous les vivants qui marchent sous le soleil affluer vers le jeune qui se tient debout à la place du vieux roi ; il n'y a pas de fin à la multitude du peuple sur lequel il règne!" ( Ecclésiaste 4:15 ).

Par ces illustrations graphiques, Coheleth énonce la supériorité du sociable sur le caractère solitaire et égoïste, de l'union sur l'isolement, de la bonne volonté de voisinage qui conduit les hommes à s'unir à des fins communes sur la rivalité jalouse qui les pousse à profiter les uns des autres, et à travailler chacun pour soi seul.

Mais même s'il insiste sur ce tempérament meilleur et plus heureux chez les hommes occupés par les affaires et les affaires publiques, même s'il contemple son illustration la plus brillante chez le jeune prisonnier dont les qualités gagnantes et sociables l'ont élevé sur un trône, l'ancienne humeur de mélancolie revient sur lui; il y a la rupture pathétique familière dans sa voix lorsqu'il conclut ( Ecclésiaste 4:16 ), que même ce jeune sage, qui gagne tous les cœurs pour un temps, sera bientôt oublié; que « même cela », pour tous, si plein d'espoir que cela puisse paraître, « est vanité et vexation de l'esprit.

Une obscurité profonde repose sur le deuxième acte de ce Drame. Elle nous a déjà appris que nous sommes impuissants face à des lois que nous n'avons pas eu voix au chapitre ; que nous sommes souvent à la merci d'hommes dont la miséricorde n'est qu'un caprice ; que dans notre origine et notre fin, dans notre corps et notre esprit, dans nos facultés et nos perspectives, dans nos vies et nos plaisirs, nous ne valons pas mieux que les bêtes qui périssent : que les occupations dans lesquelles nous nous plongeons, et au milieu desquelles nous cherchons à oublier nos tristes succession, naissent de notre jalousie l'une de l'autre, et tendent à une avare solitaire sans utilité ni charme.

La conclusion familière du prédicateur - "Soyez tranquille, soyez content, profitez autant que vous le pouvez" - est devenue douteuse pour lui. Il a vu la promesse la plus brillante se réaliser. Dans un sens nouveau et plus profond, « tout est vanité et vexation de l'esprit ».

Mais, bien que traversant une grande obscurité, il voit et réfléchit un peu de lumière. Même lorsque les faits semblent le contredire, il s'en tient à la conclusion que la sagesse vaut mieux que la folie, et la bonté vaut mieux que l'égoïsme, et faire le bien, même si on y perd, vaut mieux que de faire le mal et de gagner par elle. Sa foi ne vacille qu'un instant ; il ne desserre jamais entièrement son emprise. Et, dans le cinquième chapitre, la lumière grandit, bien que même ici les ténèbres ne disparaissent pas tout à fait.

Nous sommes conscients que le crépuscule dans lequel nous nous trouvons n'est pas celui du soir, qui s'enfoncera dans la nuit, mais celui du matin, qui brillera de plus en plus jusqu'à l'aube du jour, et l'étoile du jour se lèvera dans le ciel calme des cœurs tranquilles et patients. .

Maximes Pratiques déduites de cette Vue de la Vie des Affaires.

(b) Une noble philosophie ceci, et riche de conseils pratiques de grande valeur. Car si, alors que nous terminons notre étude de cette section du livre, nous demandons : « Quel bon conseil le prédicateur offre-t-il que nous puissions suivre et suivre ? nous verrons qu'il nous donne au moins trois maximes utiles.

Une maxime sur la coopération. Ecclésiaste 4:9

A tous les hommes d'affaires conscients de leurs dangers particuliers et soucieux de les éviter, il dit d'abord : Remplacez la concurrence qui naît de votre rivalité jalouse et égoïste par la coopération qui naît de la sympathie et engendre la bonne volonté. "Deux valent mieux qu'un. L'union vaut mieux que l'isolement. Le travail conjoint a la plus grande récompense." Au lieu de chercher à profiter de vos voisins, essayez de les aider.

Au lieu de rester seul, associez-vous à vos semblables. Au lieu de viser des fins purement égoïstes, poursuivez vos fins en commun. En effet, le sage prédicateur hébreu anticipe la Règle d'or dans une mesure remarquable, et, en effet, nous ordonne d'aimer notre prochain comme nous-mêmes, de considérer ses affaires aussi bien que les nôtres, et de faire à tous les hommes comme nous voudrions qu'ils fassent. à nous.

Une maxime sur l'adoration. Ecclésiaste 5:1

Sa deuxième maxime est : Remplacez la formalité de votre culte par une sincérité respectueuse et inébranlable. Gardez votre pied quand vous allez à la Maison de Dieu. Mettez l'obéissance avant le sacrifice. Ne vous précipitez pas sur votre bouche pour prononcer des mots qui transcendent les désirs de votre cœur. Ne soyez pas de ceux qui

"Les mots pour la vertu prennent,

Comme si du simple bois ferait un sanctuaire."

N'entrez pas dans le Temple avec un esprit préoccupé, un esprit distrait par des pensées qui voyagent de différentes manières. Réalisez la présence du Grand Roi et parlez-lui avec le respect dû à un roi. Gardez les vœux que vous avez faits dans sa maison après l'avoir quittée. Cherchez-le et servez-le de tout votre cœur, et vous trouverez du repos pour vos âmes.

Une maxime sur la confiance en Dieu Ecclésiaste 5:8

Et sa dernière maxime est : Remplacez votre autosuffisance saisissante par une confiance constante dans la providence paternelle de Dieu. Si vous voyez l'oppression ou souffrez mal, si vos plans sont contrecarrés et vos entreprises échouent, vous n'avez donc pas besoin de perdre le repos tranquille et la paix établie qui découlent d'un sens du devoir accompli et de la possession paisible du principal bien de la vie. Dieu est au-dessus de tout et régit toutes les entreprises de l'homme, donnant à chacun sa saison et sa place, et faisant travailler tous ensemble pour le bien d'un cœur aimant et confiant. Faites-lui confiance et vous ressentirez, même si vous ne pouvez pas prouver,

« Que chaque nuage qui s'étend au-dessus,

Et voile l'amour, lui-même est amour."

Faites-lui confiance et vous découvrirez que

"Les heures douces et lentes qui nous apportent toutes choses bonnes,

Les heures lentes et tristes qui nous rendent tout malade

Et toutes les bonnes choses du mal, "

alors qu'ils frappent la grande horlogerie du temps, sont mis en musique par la main de Dieu ; une musique qui monte et descend au fur et à mesure que nous écoutons, mais qui pourtant se gonfle à travers toutes ses cadences les plus tristes et s'éteint vers cette fin harmonieuse, ce « concentré tranquille », dans lequel toutes les discordes seront noyées.

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