Philippiens 4:2-7

Chapitre 17

LA PAIX ET LA JOIE.

Philippiens 4:2 (RV)

DR. LIGHTFOOT a observé que les passages des Actes des Apôtres qui relatent les expériences macédoniennes de Paul ont beaucoup à dire sur les femmes. Actes 16:1 ; Actes 17:1 Ils donnent l'impression qu'en Macédoine les femmes avaient une position et exerçaient une influence, au moins en matière religieuse, qui n'était pas habituelle dans le monde grec.

Et il a fait appel aux vestiges d'anciennes inscriptions macédoniennes pour étayer l'idée générale qu'un respect exceptionnel était accordé aux femmes dans ce pays. Ici, en tout cas, nous avons deux femmes notables dans l'église de Philippes. Ils pourraient, très probablement, posséder un statut social et une influence. Ils avaient été qualifiés pour rendre, et en fait ont rendu, une aide importante pour faire avancer la cause du Christ dans cette ville.

Nous ne pouvons donc pas douter qu'il s'agissait de femmes chrétiennes chaleureuses, qui avaient profondément ressenti la puissance de l'Évangile, de sorte que, comme beaucoup de leurs sœurs plus tard, elles se sont volontiers embarquées à son service. A cette époque, un tel service de la part des femmes n'impliquait pas un petit effort de foi ; et cela leur avait sans doute coûté quelque chose en guise de croix. Mais maintenant, les désaccords et l'éloignement étaient tombés entre eux.

Très probablement, les vives énergies pratiques, qui faisaient d'eux des chrétiens serviables, avaient provoqué des collisions sur certains points sur lesquels leurs points de vue différaient. Et puis ils n'avaient pas bien géré la différence. Le Soi est entré, l'a coloré et approfondi. Maintenant, on peut penser qu'ils risquaient d'être toujours prêts à différer, et à différer avec une méfiance et une aversion mutuelles.

Les gens ne peuvent pas toujours penser de la même manière, pas même les chrétiens qui partagent le même service. Mais il y a une manière chrétienne de se comporter face à ces inévitables divergences. Et, en particulier, dans de tels cas, nous pourrions être censés montrer une supériorité, en Christ notre Seigneur, sur des différences mineures, ne leur permettant pas de troubler le grand accord et la chère affection dans laquelle le Christ nous a liés. Quoi qu'on dise d'une différence, quant à ses mérites, la principale chose qu'on doit en dire souvent est : « Tu n'aurais pas dû la laisser s'interposer entre vous.

Vous devriez tous les deux avoir été assez grands et assez forts en Christ, pour savoir comment le laisser tomber et l'oublier. En en faisant tant de choses, en lui permettant de faire tant de choses d'elle-même, vous avez été des enfants, et des enfants vilains."

Quelle était cette différence, nous ne le savons pas ; et c'est sans conséquence. Paul ne s'y adresse pas. Il considère que les deux parties ont tort maintenant et, pour son dessein, ont également tort ; et il adresse une prière à tous les deux, exactement dans les mêmes termes, d'être d'accord en Christ et d'en finir avec cela : de ne plus permettre que cette chose gâche leur propre édification et entrave la cause de Christ. Pourtant, s'il est sûr que c'est la bonne voie, il ne se cache pas combien la nature humaine a du mal à sortir heureuse d'une telle complication.

Alors il fait appel à un vieux camarade de Philippes, qu'il appelle son « véritable compagnon de route », pour lui prêter main-forte. Un spectateur chrétien, un ami des deux parties, pourrait les aider à sortir de la difficulté. A cet égard, l'esprit de l'apôtre remonte aux jours heureux d'efforts cordiaux à Philippes, au cours desquels ces femmes, ainsi que le « compagnon de route », Clément et d'autres avaient tous travaillé côte à côte, se réjouissant tous du salut commun et le service commun.

Dans les difficultés entre chrétiens, comme entre autres, une amitié sage et aimante peut rendre les services les plus importants. L'égoïsme répugne à les rendre ; et d'autre part, l'ingérence, qui est une forme d'égoïsme jointe à la grossièreté, ne s'y précipite que pour nuire. Il faut de la sagesse, surtout la sagesse qui consiste à aimer la prévenance. L'amour qui ne cherche pas le sien, et qui n'est pas facilement provoqué, est très demandé dans ce ministère de réconciliation.

Ces bonnes femmes ne se doutaient probablement pas que leurs noms descendraient à travers les âges en rapport avec leur désaccord ; et ils auraient pu le déprécier s'ils y avaient pensé. Mais qu'on se souvienne d'eux avec tout honneur - deux saints de Dieu, qui ont aimé et travaillé pour le Christ, qui ont porté la croix, et dont chacun était si important pour l'Église, qu'il était d'intérêt public que cette difficulté soit levée. à l'écart des deux.

Quant à elle, nous n'avons pas réussi plus tard à maintenir l'activité chrétienne suffisamment exempte de malentendus personnels pour être en droit, à ce titre, d'adopter une attitude de supériorité. Ne pensons qu'avec tendresse et affection à ces vénérables et bien-aimées mères dont on se souvient depuis longtemps dans le Christ, Euodia et Syntyche.

Les commentateurs ont essayé de deviner quelque chose de plus sur ce « vrai compagnon de route » ; mais sans succès. Quant à Clément, certains ont voulu l'identifier avec le Clément connu pour avoir travaillé dans le premier âge à Rome, et qui aurait été l'auteur d'un. Épître bien connue de l'Église de Rome à celle de Corinthe. Il a encore été identifié par certains avec un autre Clément, également romain, un proche parent de l'empereur Domitien, que nous avons des raisons de croire avoir été chrétien.

Les deux identifications sont probablement erronées ; et le Clément maintenant devant nous résidait sans aucun doute à Philippes, et appartenait à une génération un peu plus ancienne que son homonyme romain. Le monde romain était plein de Clément, et il n'y a rien d'étonnant à rencontrer plusieurs chrétiens qui portent ce nom.

Avec le « compagnon » et avec Clément, l'Apôtre rappelle d'autres « ouvriers » qui appartenaient à la communauté de ces jours évangéliques à Philippes. Nous ne devons pas penser qu'ils étaient tous doués en tant qu'enseignants ou prédicateurs ; mais c'étaient des chrétiens zélés qui aidaient comme ils pouvaient à rassembler et à affermir l'Église. Paul ne donnera pas leurs noms ; mais il ne faut pas croire que les noms ont cessé de lui être chers et honorables.

"Ils ne seront pas dans ma lettre", dit-il, "mais ils sont écrits dans un endroit encore meilleur, dans le livre de vie. Ils sont précieux, non seulement pour moi, mais pour mon Maître." Ici encore, si quelqu'un avait demandé à Paul comment il osa parler avec tant d' assurance de la condition des personnes dont le cours n'a pas été encore terminée, il aurait sans doute répondu, comme dans: Philippiens 1:7 « Il est rencontre pour que je les pense ainsi, parce que je les ai dans mon cœur : parce qu'à la fois dans mes liens, et dans la défense et la confirmation de l'évangile, ils ont tous part avec moi de la grâce."

Ces références personnelles indiquent que le fardeau principal de la pensée de l'Apôtre dans l'Épître a été éliminé et qu'il tire à sa fin. Pourtant, il trouve naturel d'ajouter quelques remontrances finales. Ils sont brefs et concis ; ils ne semblent pas travailler avec le poids de la pensée et du sentiment qui se déverse dans le chapitre précédent. Pourtant, ils ne sont pas tout à fait fragmentaires. Une conception définie du cas à pourvoir les sous-tend, ainsi qu'une conception définie de la manière dont ses besoins doivent être satisfaits.

Il avait répandu son âme au sujet de la vraie vie chrétienne - les sources profondes d'où elle jaillit, les grands canaux dans lesquels elle coule, les conditions magnifiques du royaume du Christ sous lesquelles elle devient possible et s'accomplit. Mais pourtant, un autre ordre de choses traverse tout cela. C'est le détail incessant de la vie humaine sur terre, avec sa petitesse et sa superficialité, et pourtant avec son inévitable emprise sur nous tous.

Combien nous en sommes à la merci ! Comme il est difficile de rester fidèle à la grande musique de l'évangile, croyons-nous, au milieu de la multiplicité des incidents de la vie, ne jouant qu'à la surface, mais à la surface sensible de notre être. Le cas d'Euodia et de Syntyche n'était lui-même qu'une illustration du genre le plus commun, de la responsabilité de croire que des vies sont ainsi balayées et gâchées. Car toutes ces petites choses réclament l'attention ; ils prennent une grandeur qui ne leur appartient pas, et ils prennent une place à laquelle ils n'ont aucun droit.

Peut-on dire quoi que ce soit pour nous aider à trouver une humeur dominante, dans laquelle nous serons susceptibles d'adopter la bonne attitude envers ces éléments de la vie, et, en même temps, de rester en contact avec les sources de notre bien-être spirituel ?

L'Apôtre revient sur l'important « au revoir » qui a été entendu au début du troisième chapitre. « Réjouissez-vous », « Soyez de bonne humeur », était le salut d'adieu habituel. Il avait commencé à l'utiliser dans le troisième chapitre, en mettant l'accent sur la signification native du mot. Maintenant, il le reprend avec plus d'emphase encore, car il trouve ici la note-clé qu'il veut : "Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur; encore une fois, je le dirai, Réjouissez-vous."

Si la joie est possible, il semble qu'il n'y ait pas besoin d'une grande persuasion pour amener les hommes à l'embrasser. Mais, en fait, les chrétiens échouent grandement ici. Dans l'Ancien Testament, il y a d'abondantes exhortations à Israël à se réjouir dans le Seigneur : le Seigneur étant Jéhovah, sans autre distinction ni limitation ; et le motif de la joie étant son caractère révélé, en particulier sa miséricorde et sa vérité, et le fait qu'il est le Dieu d'Israël.

Ici, le Seigneur est notre Seigneur Jésus, en qui le Père est à la fois connu et trouvé. Or, se réjouir en Lui est, et devrait être reconnu comme étant, pour les croyants, la déduction la plus directe de leur foi. Car si ce Seigneur est ce que le croyant croit qu'il est, alors il y a plus en Christ pour le réjouir, qu'il ne peut y en avoir en quoi que ce soit pour le rendre désolé. Cela s'applique même au péché dont on se souvient ; car là où le péché a abondé, la grâce abonde beaucoup plus.

Si vraiment la joie est vraiment dans le Seigneur, elle s'accordera bien avec l'humilité et la pénitence, ainsi qu'avec la diligence et la patience ; car toutes ces choses, et tout ce qui doit les accompagner, viennent naturellement de la foi en Christ. Mais pas moins, la joie doit avoir sa place et son exercice.

Si l'on y pense, il sera clair que se réjouir dans le Seigneur dénote simplement ceci, à savoir que l'influence des objets de la foi a un libre jeu à travers l'âme. Il est bon que la foi soumette nos facultés intellectuelles à son influence - que nous soyons amenés à un sens vif de la réalité de Christ, et que nos esprits travaillent en référence à lui comme ils le font en référence à des choses qui sont ressenties comme être réel, et qui prétendent être compris.

C'est bien, même si, pour l'instant, une force malveillante semble entraver l'appréciation cordiale et la fraternité personnelle. C'est bien, encore une fois, si l'on sent le Christ tirer une confiance personnelle, et avec cela, une affection sincère, de sorte que le cœur bat de désir et d'admiration, même si pour le moment cela ne peut être que sous le fardeau d'un esprit perplexe et triste . Mais lorsque la conviction pénètre toute l'âme, premièrement que le Christ est le plus réel, et deuxièmement que le Christ est le plus bon et le plus désirable, et troisièmement que le Christ est pour moi, et lorsque l'âme s'abandonne complètement à tout cela, alors la joie est la preuve que la foi joue dans l'âme humaine, dans toutes ses provinces.

C'est le drapeau hissé pour signifier que le Christ est vraiment cru et aimé. D'un autre côté, on fait du tort au Seigneur, et un mauvais rapport est porté sur lui, lorsque ceux qui professent croire en lui ne se réjouissent pas en lui.

Vous pouvez bien vous réjouir dans le Seigneur ; vous devriez sûrement le faire. Vous devez vous donner le temps de penser et de sentir pour vous réjouir ; vous devriez avoir honte de ne pas vous réjouir. Vous ne comprenez pas bien votre position de croyant, vous n'adoptez pas l'attitude qui vous convient, si le Seigneur croit en quoi, peut-être qu'il vous rend diligent, et patient, et pénitent, et reconnaissant, ne vous rend pas aussi chaleureusement heureux .

Laissez les éléments de cette joie se réchauffer dans votre cœur et faire leur travail. Alors vous réaliserez comme, à moins de cela, vous ne pouvez jamais, comment le croyant s'élève au-dessus des choses qui menacent de l'enchevêtrer, et peut faire toutes choses par Christ qui le fortifie.

Et, en particulier, combien cela a d'influence pour empêcher les hommes d'être indûment émus et influencés par les choses qui passent ! Ceux-ci nous balancent par la joie et le chagrin, par l'espoir et la peur ; et quelle mesure démesurée de ces affections qu'ils engendrent en nous ! mais que la grande joie du Seigneur ait sa place, et alors ces moindres prétendants devront se contenter d'une plus petite pièce. Un grand chagrin exclut des chagrins moindres.

Quand une femme a perdu son fils, pleurera-t-elle beaucoup la perte de son sac à main ? Ainsi une grande joie retient l'excès des joies moindres. Un homme qui vient de gagner le cœur et la main de la femme qu'il aime ne sera pas très inquiet de gagner ou de perdre à un certain jeu. Il sera à peu près tout aussi heureux de toute façon. Ainsi celui dont le cœur vibre de la joie du Christ ressentira le plaisir et la douleur des choses terrestres ; mais ils ne le domineront pas et ne s'enfuiront pas avec lui.

Selon l'Apôtre, un croyant dans la voie de son devoir, s'il chérit cette joie, peut d'ordinaire en avoir beaucoup. Et, pour ainsi dire, il nous exhorte: "Maintenant, ne vous en éloignez pas. Ne soyez pas si stupide. Diverses choses viendront, toutes sortes de choses, prétendant préoccuper votre esprit, de sorte que pour le moment cette joie doit tombent à l'arrière-plan. Ils le revendiquent - et bien trop souvent, ils sont autorisés à réussir. Ne les laissez pas faire. « Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur ; encore une fois, je dirai : Réjouissez-vous. »

Toujours : car beaucoup de croyants se réjouissent parfois dans le Seigneur ; par exemple, pendant des heures de méditation non perturbée. Mais quand ils sortent dans l'agitation de la vie, pour rencontrer des expériences qui ne les satisfont ni ne les affligent beaucoup, alors il semble approprié que la nouvelle passion ait son tour, et le cœur insiste sur cette indulgence. De même, lorsqu'un grand espoir absorbe l'esprit, ou qu'une grande anxiété pèse sur lui, l'âme semble fascinée par le bien ou le mal à venir, et s'accroche à la perspective comme si rien d'autre ne pouvait être pensé pour le présent.

Or l'Apôtre ne dit pas que l'insensibilité est le devoir des chrétiens dans ces circonstances. En effet, c'est parce que ces expériences intéressent et impressionnent, qu'elles deviennent un instrument efficace d'entraînement divin. Mais Christ est digne de se réjouir, à travers toutes les vicissitudes ; et les expériences communes, dûment traitées, devraient mettre en relief les raisons pour lesquelles il doit encore être cause de joie, quoi qu'on puisse ressentir à propos d'autres choses.

Cette joie maintenue du Seigneur - une foi joyeuse, un amour joyeux, une obéissance joyeuse - c'est le tempérament en vertu duquel tout le reste de la vie trouvera sa place et prendra sa juste proportion. « Même si le figuier ne fleurira pas, il n'y aura pas de fruit dans la vigne ; le travail de l'olivier échouera, et les champs ne donneront pas de viande ; le troupeau sera retranché de la bergerie, et il n'y aura pas de troupeau dans les stalles : pourtant je me réjouirai dans le Seigneur, je me réjouirai dans le Dieu de mon salut." Habacuc 3:17

Alors, "Que votre modération (ou votre tolérance) soit connue de tous les hommes." Le mot utilisé ici exprime un état d'esprit opposé à l'empressement qui surestime la valeur de nos objets personnels, et à l'arrogance qui insiste sur notre propre volonté à leur sujet. Certains le rendraient « de la considération ». C'est un tempérament qui dicte une manière douce et indulgente de traiter avec les hommes. C'est la preuve appropriée que l'impétuosité du cœur à propos des choses terrestres a été apaisée par la présence invisible et l'influence du Christ.

Le Christ vu, senti et réjoui, est le secret de cette modération. Une grande vision de foi, et que non une vision redoutée, mais une vision aimée, met le mouvement de l'âme dans un ordre heureux. Maintenant, non seulement : non seulement l'amour du Christ, invisible et absent, agit de cette manière ; mais Christ vient et est proche. Les espoirs liés à Lui seront bientôt réalisés, la joie de la communion avec Lui sera bientôt complète.

Le Seigneur est à portée de main. "Soyez donc patients, frères, jusqu'à la venue du Seigneur. Affermissez vos cœurs. La venue du Seigneur approche." Jaques 5:7

Pour les croyants, comme nous l'avons déjà vu, la venue du Seigneur est, selon le Nouveau Testament, la grande espérance. Alors la joie dans le Seigneur doit être complète et couronnée. Ceux qui appréhendent ce jour heureux comme proche ne sont pas censés être capables de céder leur cœur à l'emprise incontrôlée des simples intérêts terrestres.

Ici, cependant, une question se pose. Paul parle du jour comme proche et appelle ses disciples à vivre sous l'influence de cette croyance. Il ne dit pas simplement qu'il est peut-être proche, mais qu'il l'est. Pourtant, nous savons maintenant que le jour était alors dans plus de dix-huit cents ans. A la lumière de ce fait, on se demande ce que nous devons faire de la déclaration qui nous est présentée, et ce que nous devons faire de la vision de la vie chrétienne qu'elle implique.

Notre Seigneur a expressément refusé à ses disciples toute déclaration précise des temps et des saisons à ce sujet. Pourtant, l'Église primitive, d'un seul consentement, s'attendait à ce que le Seigneur vienne en relativement peu d'années (ce qu'on appelle communément quelques années), et le langage s'est formé conformément à cette impression. Nous avons ici, cependant, plus qu'un simple mode de formulation. La proximité du Christ est soulignée comme le terrain sur lequel l'expérience chrétienne doit se construire. N'était-ce pas une erreur ?

Mais on peut demander en réponse : était-il après tout faux que la venue de Christ était proche alors, ou qu'elle est proche maintenant ? Même si les anticipations de nos jours qui la ramènent en une génération devaient échouer à nouveau, comme elles l'ont toujours fait auparavant, penserons-nous que le Seigneur n'est pas près ?

Il y a une proximité qui se rapporte à tous les événements futurs qui sont à la fois très grands et importants, et aussi absolument certains. Étant si grands, impliquant des intérêts si grands, et étant contemplés dans leur inévitable certitude, de tels événements peuvent peser lourdement sur l'œil, et ils peuvent faire sentir leur influence dans le présent, quel que soit le récit des jours qui s'interpose avant qu'ils n'arrivent réellement. Si, par exemple, on parlait d'un ami, qu'il supposait pouvoir rencontrer à tout moment : « Vous le reverrez certainement dans six mois », la réponse pourrait être : « Six mois ! C'est long à attendre.

" Mais si on lui disait avec une autorité infaillible : " Dans six mois tu mourras ", dirait-il alors : " Il y a longtemps " ? Ne sentirait-il pas que c'était proche ? Un événement aussi important que la mort ne serait-il pas, si inclusif de tous les intérêts et de toutes les questions, s'avérer capable de s'étendre, pour ainsi dire, sur six mois, et d'entrer dans chaque jour, dans le cadre des préoccupations de ce jour ? Ainsi de la venue du Christ. C'est le grand événement pour le l'individu, l'Église, le monde.

Tous les problèmes y arrivent ; tous les développements en sont interrompus ; toutes les histoires terrestres attendent sa décision. Tout mouvement terrestre y tend ; de lui tout ce qui se trouve au-delà est daté. C'est la grande porte du monde à venir. Pensons à ce que cela signifie : et supposons que nous puissions être assurés qu'il est encore à dix mille ans, dirons-nous : « À quelle distance est-ce ? Pas si nous croyons en sa certitude et comprenons ce que cela signifie.

Si nous le faisons, nos cœurs s'agiteront et vibreront alors que nous entendrons comment les vagues du monde éternel battent sur la mince barrière de dix mille ans. Venir quand il peut, il vient à nous en hâte, pressant devant lui tout ce qui se trouve entre les deux, gros avec les décisions et les accomplissements de l'Éternité. Si nous le croyons vraiment et l'estimons correctement, nous sentirons qu'il est presque même à la porte. Nous serons conscients, chaque fois que nous regarderons vers l'avenir, qu'au-delà de tous les événements possibles de l'histoire terrestre, il s'élève haut, captant et soutenant notre regard, et se précipitant vers nous-mêmes, non pas moins parce qu'il vise aussi les autres.

Nous sommes enclins à demander pourquoi les paroles d'avertissement et d'encouragement en référence à l'avenir ne sont pas liées à la perspective de la mort, plutôt qu'à celle du retour du Seigneur ; car la mort est certainement le sujet généralement choisi à de telles fins par les moralistes et les prédicateurs des jours plus récents. La réponse peut être en partie, que la possibilité et la probabilité du retour du Seigneur, même dans la vie d'eux-mêmes et de leurs contemporains, pourraient rendre plus naturel pour les apôtres de se fixer tout sauf exclusivement sur cela.

Pourtant, cela ne suffira pas. Car personne ne pouvait ignorer le fait que certains croyants mouraient, et que la mort avant le retour du Seigneur pourrait bien être la portion de plus. D'ailleurs, dans des circonstances particulières, la mort apparaît d'une manière parfaitement aisée et naturelle, comme chez Philippiens 1:23 ; et la portée de celui-ci sur ce qui se trouve plus près est considérée.

La vraie réponse est que la mort n'est pas la grande attente du croyant - pas la mort, mais la victoire sur la mort, consommée et manifestée de manière concluante lorsque le Seigneur viendra. Cette attente est certainement associée à la perspective solennelle du jugement ; mais pas pour éteindre l'allégresse de l'espérance de ceux qui aiment le Seigneur et se sont confiés en lui. Telle est notre attente -" le Seigneur Jésus-Christ, qui est notre espérance.

" 1 Timothée 1:1 mort est un grand événement; mais il est négatif, privatif et, après tout, provisoire. Il est vrai qu'il nous scelle pour la venue du Seigneur, et ainsi, à bien des égards, il se peut à de nombreuses fins, pratiquement identifiés avec cette venue.Les sermons qui sont prêchés sur elle, généralement à partir de textes de l'Ancien Testament, sont, sans aucun doute, bien fondés et édifiants.

Mais le Nouveau Testament, s'adressant aux croyants, passe presque constamment au jour du Seigneur comme le véritable foyer de l'avenir ; et il serait bon que nous conformions notre pensée et notre sentiment à ce modèle. Personne ne peut estimer, qui n'en a fait un sujet d'étude personnelle, l'ampleur et l'influence de ce sujet dans l'enseignement du Nouveau Testament.

Pendant ce temps, sans aucun doute, les vicissitudes et les possibilités de la vie terrestre nous pressent. Maintenant, l'Apôtre fournit un soulagement supplémentaire spécial pour cela. Nous ne sommes pas simplement préoccupés par une joie qui devrait nous fortifier contre les perturbations indues de cette source, mais nous avons accès en toutes choses à l'esprit et au cœur de notre Père. Nous pouvons mettre nos pensées et nos souhaits à leur sujet en contact avec les pensées profondes et vraies et avec l'amour paternel de Dieu.

Les incidents et les possibilités de la vie nous exercent : ils tendent à devenir des angoisses, vives et épuisantes ; et les angoisses sont les matériaux de la perturbation et de la tentation. « Ne vous inquiétez de rien ; mais en toutes choses, par la prière et la supplication, avec reconnaissance, faites connaître vos demandes à Dieu. »

C'est le moyen pratique d'accéder continuellement à ces sources de joie qui réconfortent et affermissent le cœur. La façon de ne s'inquiéter de rien est de prier pour tout.

Il est promis que lorsque nous prions avec foi, Dieu nous entend et que celui qui demande reçoit. Cependant, cela ne signifie pas que tout ce qui nous paraît désirable se réalisera certainement en réponse à la prière. Ce serait sacrifier notre propre bien-être, ainsi que l'ordre du monde de Dieu, à notre myopie et à notre vanité. Il y a de bonnes raisons de croire en effet que ceux qui vivent de la prière voient bien des désirs exaucés et bien des fardeaux levés, en signe de l'intérêt affectueux de Dieu pour eux et de l'attention qu'il accorde à leurs prières.

Mais nous ne devons pas partir d'un principe général selon lequel nous devons nous débrouiller tout seuls en priant. Deux choses sur lesquelles nous pouvons nous arrêter : Premièrement, les promesses absolues de l'Évangile, les bénédictions qui se rapportent à la vie éternelle, nous sont données par la prière. "Ce pauvre homme a pleuré, et le Seigneur l'a entendu." Deuxièmement, concernant toutes les autres choses, nous avons accès à Dieu dans la prière, comme à Celui qui ne nous reproche rien de bon ; nous devons exprimer nos angoisses et nos désirs, et recevoir l'assurance qu'ils sont considérés avec amour par Celui qui connaît notre cadre et comprend nos problèmes.

Souvent, la réponse vient, même dans les petites choses. Mais, en général, nous pouvons avoir sur ce point l'assurance absolue que nous aurons soit ce que nous demandons, soit quelque chose que Dieu voit mieux pour nous que cela.

C'est ce deuxième article de la doctrine de la prière qui est principalement en vue ici. La prière de la foi doit être une prière d'action de grâce, car la foi sait combien elle doit à Dieu. "Tu ne nous as pas traité après nos péchés." En même temps, il a des supplications et des demandes, au-delà de la grande pétition pour la vie éternelle.

Car notre expérience humaine quotidienne est la providence de Dieu pour nous. Il exerce nos pensées et nos sentiments, et déclenche des contemplations et des désirs en cours, qui peuvent être à courte vue et erronés, mais, jusqu'à présent, ils sont le meilleur que nous puissions en tirer ; ou, s'ils ne sont pas les meilleurs, ils ont le plus besoin d'être corrigés. Ici donc, nous sommes encouragés à épancher nos cœurs vers Dieu. Nous devons le faire avec soumission : c'est l'une des meilleures parties du privilège, car notre Père sait le mieux.

En même temps, nous devons le faire avec supplication ; nous pouvons non seulement, mais nous devrions. Nos désirs doivent tous se faire connaître de ce côté-ci ; nulle part ils n'auront une audition plus aimable. Ainsi, enfin, nous entrons, non seulement en touchant la vie éternelle, mais en touchant aux préoccupations de chaque jour, dans un accord béni avec Dieu notre Père par Christ. Il est convenu qu'Il prend en charge avec amour nos angoisses et nos désirs, comme Celui qui ne nous refuserait aucun bien ; et il est convenu que nous plaçons en lui une confiance sans réserve, confiance dans laquelle nous disons : « Abba, Père, non pas notre volonté, mais la tienne.

La confiance que nous avons que tout cela est bien réel et solide, et pas simplement un acte religieux trompeur, nous vient par le canal de la foi et de l'expérience qui ont été accomplies chez les enfants de Dieu depuis le début ; mais cela nous est le plus catégoriquement confirmé et assuré par le Christ. Il nous a appris à prier. C'est la religion dans laquelle les hommes prient. Sous son influence, nous sortons des discours cérémoniels, et aussi des expériences désespérées de supplication avec lesquelles, dans d'autres religions, les hommes assaillent les cieux ; et main dans la main avec ce médiateur aimant, nous prions. La prière, quand elle est réelle, quand elle est « dans le Saint-Esprit », est une chose merveilleusement simple et merveilleusement grande.

Ainsi il arrive que la paix de Dieu qui surpasse toute intelligence soit trouvée. Car ce grand et profond accord avec Dieu en Christ, à propos de toutes choses grandes et petites, est l'entrée même dans la paix de Dieu Lui-même, et en est la participation. Sous cet aspect comme sous d'autres aspects, des choses se réalisent quotidiennement dans l'histoire des croyants, qui dépassent toute compréhension, parce que Dieu en Christ est dans la matière.

La vie infinie et éternelle se noue avec nous et nos affaires. On comprend enfin que cette paix, s'élevant aux chrétiens sur le trône de la grâce, garde leurs esprits et leurs cœurs. Cela les préserve d'être surchargés, dépassés, surpris; il les garde d'être emportés captifs par les soins terrestres. Pourtant, cette paix ne les désactive pas pour les affaires terrestres. Au contraire, parce que leurs principaux intérêts sont si sûrs, cela leur donne calme et clarté ; il leur fournit un terrain d'avantage moral à partir duquel disposer de toutes les affaires terrestres.