Proverbes 30:1-33

CHAPITRE 31

LES PAROLES D'AGUR

Le rendu du premier verset de ce chapitre est très incertain. Sans essayer de discuter les nombreuses corrections conjecturales, nous devons indiquer brièvement le point de vue qui est ici adopté. Une légère altération dans le pointage; au lieu de la lecture massorétique change le nom propre Ithiel en un verbe significatif; et un autre léger changement nous donne un autre verbe à la place de Ucal. Pour lever la difficulté du mot "oracle", difficulté qui vient du fait que le chapitre qui suit n'est pas un énoncé prophétique du genre auquel ce mot pourrait s'appliquer, il faut, avec Gratz, faire une plus changement sérieux.

Et d'expliquer le mot qui apparaît dans un rapport similaire dans Nombres 24:3 ; Nombres 24:15 , et 2 Samuel 23:1 . Je dois supposer qu'une clause relative définissant la nature de "l'homme" a été abandonnée.

La grande incertitude du texte est attestée par la LXX, qui place ce passage après Proverbes 24:23 , et donne une interprétation qui a très peu de ressemblance avec notre texte hébreu actuel. Il est hautement probable, tant du point de vue du sujet que des dispositions numériques, qui sont entièrement rabbiniques, que ce chapitre et le chapitre 31 sont d'origine tardive, et représentent la dernière phase de la littérature proverbiale d'Israël dans les jours après le retour de l'exil.

S'il en est ainsi, l'obscurité et l'incertitude sont caractéristiques d'une période artificielle de la littérature et d'une décadence du goût littéraire. En adoptant donc les modifications qui ont été mentionnées, nous obtenons le résultat suivant :

« Les paroles d'Agur, fils de Jakeh, l'auteur de proverbes » :

« La parole de l'homme [qui a interrogé et pensé] : Je me suis fatigué après Dieu, je me suis fatigué après Dieu et je suis faible, car je suis trop stupide pour un homme, et je suis sans raison, et je n'ai pas appris la sagesse , et je n'ai pas non plus connaissance du Très Saint", etc.

Ce chapitre est plein d'un intérêt curieux. C'est une collection de dictons qui ne sont apparemment liés que par le fait qu'ils ont été attribués à une personne, Agur, le fils de Jakeh. Quel qu'ait été Agur, il avait une certaine individualité marquée ; il combinait la méditation sur de nobles questions de théologie avec une solide théorie de la vie pratique. Il était capable de donner de précieux avertissements sur la conduite. Mais son plaisir caractéristique était de regrouper en quatrains des illustrations visibles de qualités ou d'idées choisies.

Il peut être bon pour nous de jeter un coup d'œil sur ces groupes pittoresques, puis de revenir aux sentiments plus philosophiques et religieux avec lesquels s'ouvre le chapitre.

"Ne calomnie pas un serviteur auprès de son maître", dit Agur, "de peur que le serviteur ne te maudisse et que tu ne sois coupable." Même les sous-fifres ont leurs droits ; le Seigneur fait sienne leur cause, et une malédiction de leur part tombe avec autant de poids sur un calomniateur que les paroles de personnes plus influentes. C'est l'un des tests les plus sûrs du caractère d'un homme pour voir comment il traite les serviteurs ; s'il est uniformément courtois, prévenant, juste et généreux dans son traitement d'eux, nous pouvons en déduire sans risque qu'il est un noble caractère ; s'il est hautain, dominateur, vindicatif et malveillant envers eux, nous n'avons pas besoin d'attacher beaucoup d'importance à ses manières agréables et à ses services plausibles envers ceux qu'il considère comme ses égaux.

Suivez maintenant deux de ces quatrains singuliers. Il y a quatre sortes d'hommes signalés et retenus, non pas à notre horreur, ce qui est inutile, mais simplement à notre observation : les infidèles, les pharisiens, les hautains et les rapaces qui dévorent les pauvres et les nécessiteux. Il n'est pas nécessaire de dire quoi que ce soit sur ces personnes. Leur destin est gravé sur leurs fronts ; les nommer, c'est les condamner ; les décrire, c'est écrire leur phrase.

Encore une fois, il y a quatre choses qui, comme la sangsue de cheval suceur de sang, sont toujours insatiables. Le vampire a ses filles dans la terre ; c'est, comme le dit le professeur Cheyne, « une expression quasi-mythique ». Ces filles sont deux, non, elles sont trois, non, elles sont quatre ; et ils sont comme les représentants de toute la création : le shéol, le monde invisible, qui attire en lui les innombrables générations des morts ; le principe générateur, qui ne se lasse pas de produire de nouvelles générations de vivants ; la terre, qui absorbe à jamais les eaux cadencées du ciel ; et le feu, qui consommera tout le combustible qui lui est donné.

Suit maintenant un autre commentaire sur la conduite non filiale : l'œil est considéré comme l'instrument par lequel un fils montre ses sentiments à ses parents ; il n'est peut-être pas allé jusqu'à proférer une malédiction contre eux, encore moins à lever la main pour les maltraiter, mais son œil se moque de son père, et par son obstination hautaine déclare qu'il n'obéira pas à sa mère. Le membre fautif sera choisi par les corbeaux bruyants et mangé par les jeunes de l'aigle planant.

Ensuite, nous avons quatre autres quatrains. Premièrement, il y a les quatre merveilles qui déroutent la compréhension d'Agur ; merveilles qui ne sont compréhensibles que pour Dieu, comme le dit l'hymne védique, -

"Le chemin des navires à travers la mer,

Il connaît le vol de l'aigle planeur."

L'émerveillement semble être dans la réalité et la puissance des choses impalpables. Combien peu de tout ce qui se passe dans l'univers est ouvert à l'observation, ou laisse une trace. L'aigle monte dans les airs comme s'il marchait sur un solide chemin battu ; le serpent, sans membres, glisse sur le rocher lisse où les pieds glisseraient, et ne laisse aucune trace derrière lui ; le navire laboure les profondeurs, et sur les eaux sans traces suit sa trace qui est invisible ; un homme et une servante se rencontrent, des regards rapides passent, des cœurs se confondent, et c'est fait qui ne peut jamais être défait ; ou du côté mauvais, la mauvaise femme suit ses cours illicites et imposés, alors qu'à toute apparence elle est une épouse et une mère fidèles.

Deuxièmement, il y a quatre conditions humaines qui sont intolérables à la société, à savoir, un esprit essentiellement servile mis à la place de l'autorité ; un sot qui, au lieu d'être corrigé, est confirmé dans sa folie par la prospérité ; un mariage où la femme est haïe ; et une esclave dans la position qu'occupait Agar par rapport à Sarah sa maîtresse.

Troisièmement, il existe quatre sortes d'animaux qui illustrent que la taille n'est pas nécessairement la grandeur, et qu'il est possible d'être insignifiant et pourtant sage. Les petites fourmis sont un modèle de coopération mutuelle intelligente et d'économie prudente. Les petites gerboises semblent assez impuissantes, mais elles sont sensées dans le choix de leurs maisons, car elles habitent en sécurité dans les solidités rocheuses. Les sauterelles semblent aussi faibles et inoffensives que les insectes peuvent l'être, pourtant elles forment une puissante armée, ordonnée en bataille ; « ils courent comme des hommes puissants ; ils escaladent le mur comme des hommes de guerre ; et ils marchent chacun dans sa voie, et ils ne rompent pas leurs rangs.

" Joël 2:7 Le lézard semble n'être qu'une créature plébéienne ; vous pouvez le saisir avec vos mains ; il est sans défense et dépourvu de capacités naturelles ; et pourtant avec ses rampements rapides et ses dard inlassables il trouvera son chemin dans les palais des rois, où les créatures plus grandes et plus fortes ne peuvent pas entrer.

Enfin, il y a quatre choses qui impressionnent par leur majesté de mouvement ; le lion, l'animal ceint aux reins, qu'il s'agisse d'un cheval de guerre ou d'un lévrier, le bouc, et - sûrement avec un peu de satire - le roi quand son armée est avec lui.

Ensuite, le recueil des paroles d'Agur se termine par un conseil sage et pittoresque pour exercer une forte retenue sur nos passions naissantes.

Mais maintenant, nous pouvons revenir au passage par lequel s'ouvre le chapitre. Voici le cri de celui qui a cherché à découvrir Dieu. C'est un cri ancien et lugubre. Beaucoup l'ont émis depuis le début ; beaucoup le prononcent maintenant. Mais peu ont parlé avec une humilité plus pathétique, peu nous ont fait sentir avec autant de force la solennité et la difficulté de la question que cet inconnu Agur. Nous voyons un front plissé par la pensée, des yeux voilés par une observation longue et attentive ; ce n'est pas le rustre ou le sot qui fait cet aveu humiliant ; c'est le penseur sérieux, le chercheur avide.

Il a médité sur les faits merveilleux du monde physique ; il a regardé les grands arbres se balancer sous le toucher du vent invisible, et les vagues s'élever dans leur puissance, fouettant les rives, mais essayant en vain de franchir les limites fixées ; il a considéré la vaste étendue de la terre, et s'est demandé, sur quelles bases repose-t-elle, et où sont ses limites ? Il ne peut remettre en cause « la puissance et la divinité éternelles » qui seules peuvent rendre compte de cet univers ordonné.

Il n'a pas, comme de nombreux penseurs anciens et modernes, "lâché un plongeon dans le vaste et profond univers et s'est écrié : Non à Dieu". Il sait qu'il y a un Dieu ; il doit y avoir une Intelligence capable de concevoir, couplée à une puissance capable de réaliser, ce puissant mécanisme. Mais qui est-ce? Quel est son nom ou le nom de son fils ? Voici les traces du Créateur, mais où est le Créateur Lui-même ? Voici les signes de Son travail sur chaque main.

Il y a une puissance invisible qui monte et descend sur la terre par des escaliers invisibles. Qui est-il? Ces vents carénés, devant lesquels nous sommes impuissants, obéissent à un certain contrôle : parfois ils sont « cueillis comme des fleurs endormies » qui les tient alors ? Ces grandes eaux se balancent d'avant en arrière, ou elles déversent des courants incessants de leurs fontaines, ou elles se rassemblent dans les creux tranquilles des collines ; mais qui est-ce qui nomme l'océan, et le fleuve, et le lac ? Qui les nourrit tous et les retient tous ? A qui est le vêtement qui les retient comme une femme porte une cruche attachée à son dos dans le pli de sa robe ? La terre n'est pas un fantôme, pas un mirage, elle est solide et établie ; mais qui a donné à la matière sa réalité, et dans le flux incessant des atomes a fixé les formes permanentes et ordonné les relations appropriées ? Ah ! Quel est son nom? A-t-il un fils ? L'homme, par exemple, est-il Son fils ? Ou l'idée du Dieu Éternel et Invisible implique-t-elle aussi un Fils Éternel, un Être un avec Lui, mais séparable, l'objet de son amour, l'instrument de son œuvre, le commencement de sa création ? Qui est-il? Qu'il soit saint semble une conclusion inévitable du fait que nous savons ce qu'est la sainteté et reconnaissons sa souveraineté.

Car comment, en pensant à l'Être puissant qui a fait toutes choses, oserais-je lui donner un attribut inférieur à celui que je peux donner à mes semblables ? Comment oserais-je lui refuser ce que je connais du plus haut et du meilleur ? Mais bien que je sache qu'Il est saint, le Tout Saint, je ne le connais pas. Ma nature faible et pécheresse a des aperçus de Lui, mais pas de visions stables. Je le perds dans le fouillis confus des choses. J'attrape la lueur de son visage dans les teintes de l'arc-en-ciel et dans la lueur des collines éternelles ; mais je le perds quand je m'efforce de suivre parmi les rassemblements furieux des nuages ​​d'orage, dans le fracas menaçant du tonnerre, le rugissement de l'avalanche et les ruines déchirées du tremblement de terre.

Et l'homme, considérant toutes choses, interrogeant, cherchant, s'écrie : « Je suis fatigué et faible. Les splendeurs de Dieu hantent son imagination, les saintetés de Dieu remplissent sa conscience de crainte, les pensées de Dieu sont des présupposés derrière toute sa pensée. Mais il n'a pas de compréhension ; déconcerté, déjoué et impuissant, il dit qu'il est trop brutal pour être un homme. Un homme connaîtrait sûrement Dieu ; il ne doit certainement être qu'une des créatures sans âme, poussière de la poussière, car il n'a pas la connaissance du Saint.

A cette pluie impétueuse de questions vient une réponse. Car en effet dans le fait que les questions sont posées déjà la réponse se trouve. Dans l'humble cri qu'il est trop stupide pour être un homme, c'est déjà la preuve la plus claire qu'il s'élève incalculablement au-dessus de la brute.

Mais qui est-ce qui offre la réponse dans Proverbes 30:5 ? Il semblerait qu'Agur lui-même ait suggéré la question - une question empruntée probablement à quelque noble penseur païen ; et maintenant il se met à rencontrer le tollé sauvage et désespéré avec les résultats de sa propre réflexion. Il n'essaie pas de répondre dans le sens de la religion naturelle.

Sa réponse en effet est la suivante : vous ne pouvez pas connaître Dieu, vous ne pouvez pas en le cherchant, à moins qu'il ne se révèle ; Sa révélation doit venir comme une parole articulée et intelligible. Comme le dit le Psaume - car il semble que ce soit une citation du Psaume 18:30 - "Chaque parole de Dieu est éprouvée : il est un bouclier pour ceux qui se confient en lui.

" Agur fait appel à une révélation écrite, une révélation qui est complète et arrondie, et à laquelle aucune autre addition ne peut être faite ( Proverbes 30:6 ). C'était probablement le temps où Esdras le scribe avait rassemblé la Loi et les Psaumes et les prophètes, et avait formé le premier canon scripturaire.

Depuis lors, beaucoup de choses ont été ajoutées au canon, ces paroles d'Agur parmi les autres, mais l'affirmation reste essentiellement vraie. Notre connaissance de Dieu dépend de son auto-révélation, et la méthode de cette révélation est de prononcer, par la bouche d'hommes possédés par Dieu, des paroles éprouvées par l'expérience et prouvées par la foi vivante de ceux qui ont confiance en Dieu. « Je suis ce que je suis » a parlé aux hommes, et à Lui, l'Éternel, ils ont attribué l'univers visible.

« Le Dieu d'Israël » a parlé aux hommes, et ils ont donc appris à tracer sa main dans l'histoire et dans le développement des affaires humaines. Le Saint a en des prophètes et des poètes parlé aux hommes, et ils ont pris conscience que tout bien vient de Lui, et tout mal Lui est odieux. Et enfin, Son Fils a parlé aux hommes, et L'a déclaré d'une manière qui n'aurait jamais pu être rêvée, leur a montré le Père, a révélé ce nouveau Nom inexprimable.

La réponse au grand cri du cœur humain, le cœur humain fatigué et défaillant, n'est donnée que dans la révélation, dans la parole éprouvée de Dieu, et complètement uniquement dans la Parole de Dieu qui s'est faite chair. La preuve de cette révélation est fournie à tous ceux qui se confient au Dieu ainsi révélé, car il devient pour eux un bouclier ; ils demeurent à l'ombre de sa présence réalisée. Il n'est pas possible d'ajouter aux paroles de Dieu ; nos spéculations nous conduisent plus loin, mais elles ne nous conduisent qu'à l'erreur ; et par eux nous encourons sa réprimande, et nos fictions deviennent désastreusement exposées.

La réponse à la philosophie est dans la révélation, et ceux qui n'acceptent pas la réponse révélée se retrouvent éternellement en train de poser la même question lasse et désespérée : « Quel est son nom et quel est le nom de son fils ?

Et maintenant, avec une simplicité pittoresque et pratique qui est très suggestive, Agur remarque deux conditions, dont il a évidemment observé qu'elles étaient nécessaires si nous voulons trouver la réponse que la révélation donne à la recherche du cœur humain après Dieu. Tout d'abord, nous devons nous débarrasser de la vanité et du mensonge. Comme c'est vrai ! Nous pouvons tenir la Bible dans nos mains, mais alors que nos cœurs sont vides de sérieux et de sincérité, nous ne pouvons rien y trouver, certainement aucune parole de Dieu.

Une personne vaniteuse et une personne mensongère ne peuvent recevoir aucune véritable révélation ; ils peuvent croire, ou penser croire, aux dogmes religieux actuels, et ils peuvent être capables de donner une réponse verbale à la question que nous avons examinée, mais ils ne peuvent pas avoir la connaissance du Saint. Plus de la moitié de l'impiété des hommes est due simplement à un manque de sérieux ; ce sont des bagatelles sur la terre, ce sont des bulles peintes, qui éclatent si quelque chose de solide les touche ; ce sont des vapeurs et des exhalaisons à la dérive, qui passent et ne laissent pas de débris.

Mais il y a beaucoup d'hommes qui sont assez sérieux dans leur recherche de la connaissance, et pourtant sont viciés de part en part par un manque radical de vérité. Ils sont préparés à des faits, mais seulement à des faits d'un certain type. Ils veulent connaître Dieu, mais seulement à condition qu'il ne soit pas surnaturel. Ils veulent étudier les vérités du monde spirituel, mais seulement à condition que le spirituel soit matériel. éloigne de moi les vanités et les mensonges !

Ensuite, il y a une seconde condition souhaitable pour la juste appréciation de la vérité religieuse, une condition sociale et économique. Agur a peut-être connu notre monde moderne avec ses terribles extrêmes de richesse et de pauvreté. Il comprit combien il est difficile pour les riches d'entrer dans le royaume des cieux ; et, d'autre part, combien il est probable que des hommes affamés soient séduits par le vol et trahis par le blasphème.

Qu'il y ait beaucoup de vérité dans ce point de vue, nous pouvons facilement nous satisfaire en considérant les classes riches en Angleterre, dont la question, poussée à travers toute leur pompe et cérémonial d'adoration sans cœur, est pratiquement : « Qui est le Seigneur ? et en regardant alors les huit cent mille pauvres d'Angleterre, parmi lesquels la religion est pratiquement inconnue, sauf comme un moyen de se procurer de la nourriture.

Et quand nous aurons dûment pesé cette parole d'Agur, nous pourrons en venir à voir que parmi tous les problèmes religieux et spirituels pressants de notre époque, celui-ci doit également être diverti et résolu, Comment assurer une distribution plus équitable des richesses, afin que le les extrêmes de richesse et de pauvreté devraient disparaître, et tous devraient être nourris avec la nourriture qui leur est nécessaire.