Ruth 4:1-22

LE MARIAGE À LA PORTE

Ruth 4:1

Une SIMPLE cérémonie de la vie orientale porte à son paroxysme l'histoire qui elle-même clôt en douce musique le drame orageux du Livre des Juges. Avec toute l'habileté littéraire et la délicatesse morale, tout le charme et le sens aigu de l'inspiration, le narrateur nous donne ce qu'il a de l'Esprit. Il a représenté avec une brièveté fine et une puissance de toucher la vie et les coutumes anciennes d'Israël, les groupes privés dans lesquels la piété et la fidélité étaient précieuses, la franche humanité et le sérieux divin de l'alliance de Jéhovah.

Et maintenant, nous sommes à la porte de Bethléem où sont rassemblés les chefs de file, et selon l'usage du temps, les affaires de Naomi et Ruth sont réglées par le tribunal de justice du village. Boaz remet en cause le but de Naomi, et point par point nous suivons les formes juridiques par lesquelles le droit de racheter la terre d'Élimélec est cédé à Boaz et Ruth devient sa femme.

Pourquoi une vieille coutume est-elle présentée avec une telle minutie ? Nous pouvons affirmer que la suggestion sous-jacente est que les voies décrites étaient de bonnes voies qu'il fallait garder à l'esprit. L'usage impliquait une grande ouverture et un bon voisinage, une méthode simple et directe d'arranger les affaires qui étaient importantes pour une communauté. Les gens vivaient alors dans des relations très directes et franches les uns avec les autres. Leur petite ville et ses soucis avaient une attention particulière et intelligente.

Les hommes et les femmes voulaient agir pour qu'il y ait entre eux une bonne entente, sans jalousie ni rancune de sentiment. Les formes élaborées du droit étaient inconnues, inutiles. Enlever le soulier et le remettre à un autre en présence d'honnêtes voisins ratifiait aussi une décision et donnait aussi bonne sécurité que l'écriture sur parchemin. L'auteur du Livre de Ruth fait l'éloge de ces manières familiales d'un âge révolu et suggère aux hommes de son temps que la civilisation et la monarchie, bien qu'elles aient apporté quelques gains, sont peut-être à blâmer pour la décadence de la simplicité et de la convivialité.

On peut trouver plus d'une raison pour supposer que le livre a été écrit à l'époque de Salomon, probablement à la dernière partie de son règne, lorsque les lois et les ordonnances se sont multipliées et ont été appliquées avec une infinité de détails par une autorité centrale ; quand les mœurs des nations alentour, la Chaldée, l'Égypte, la Phénicie, dominaient les voies primitives d'Israël ; quand le luxe grandissait, la société se divisant en classes, et un impérialisme fier donnant sa couleur à l'habitude et à la religion.

Si nous plaçons le livre à cette époque, nous pouvons comprendre le but moral de l'écrivain et l'importance de son travail. Il enseignait aux gens à maintenir l'esprit du passé d'Israël, la fraternité, la fidélité dans toutes les relations qui devaient toujours être une distinction de la vie hébraïque car inséparablement liée à l'obéissance de Jéhovah. Le splendide temple de Moriah était maintenant le centre d'un grand système sacerdotal, et du temple et du palais, la vie nationale et, dans une large mesure, la vie personnelle de tous les Israélites était largement influencée, pas à tous égards pour le bien.

La suggestion tranquille est ici faite que l'artificialité et la pompe du royaume ne se comparent pas bien avec cette ancienne époque où les affaires d'une ancêtre du splendide monarque ont été réglées par un rassemblement à une porte de village.

La leçon n'est pas non plus sans valeur maintenant. Il ne s'agit pas de revenir sur le passé dans une simple curiosité d'antiquaire, l'intérêt de la recherche séculaire. Le travail qui va faire revivre l'histoire de l'humanité dans les âges reculés n'a de valeur que lorsqu'il est appliqué aux usages du moraliste et du prophète. Nous avons encore beaucoup à apprendre qui a été oublié, beaucoup à rappeler qui a échappé à la mémoire de la course. A travers des phases de civilisation complexe dans lesquelles l'extérieur et le sensuel sont poursuivis, le monde doit passer à une nouvelle ère de vie plus simple et pourtant plus profonde, à un ordre social adapté au développement de la puissance et de la grâce spirituelles.

Et l'église est bien dirigée par le Livre de Dieu. Son enquête sur le passé n'est pas une affaire de curiosité intellectuelle, mais une recherche régie par les principes qui sous-tendent la vie de l'homme depuis l'origine et une appréhension croissante de tout ce qui est en jeu dans l'énergie multiforme du présent. Au milieu de l'agitation et de la pression de ces efforts que la foi chrétienne elle-même peut induire, nos esprits deviennent confus.

Les penseurs comme les faiseurs ont tendance à oublier les délivrances que la connaissance doit effectuer, et tandis qu'ils apprennent et essaient beaucoup, ils passent plutôt dans l'esclavage que de trouver la vie. Nos recherches semblent de plus en plus nous occuper de la manière des choses, et même l'archéologie biblique s'expose à ce reproche. Quant aux comparateurs scientifiques de la religion, ils nourrissent pour la plupart la vanité de l'époque d'un sentiment de progrès et d'illumination extraordinaires, et on les entend parfois avouer que plus ils avancent dans l'étude des vieilles croyances, des vieux rituels et des morales, moins ils en profitent. ils trouvent, le moins indice d'une conception.

Aucune futilité, aucun échec de la culture et de l'enquête ne marquent le traitement du passé par les auteurs de la Bible. A l'humble vie du Fils de l'Homme sur terre, à la vie des Hébreux bien avant son apparition, notre pensée est rapportée des mille objets qui fascinent le monde d'aujourd'hui. Et là nous voyons la foi et tous les éléments de vitalité spirituelle dont notre propre croyance et espérance sont le fruit. Là aussi, sans ces lourdes involutions modernes qui ne deviennent jamais familières, la société remplit merveilleusement son but en régulant l'effort personnel et en aidant la conscience et l'âme.

La scène à la porte montre Boaz conduisant énergiquement l'affaire qu'il a prise. Des considérations privées l'ont poussé à régler rapidement les affaires de Naomi et de Ruth depuis qu'il était impliqué, et encore une fois, il se recommande comme un homme qui, ayant une tâche en main, l'accomplit de toutes ses forces. Son engagement envers Ruth était aussi un engagement envers sa propre conscience qu'aucun suspens ne devrait être dû à une négligence de sa part ; et en cela, il s'est avéré un ami modèle.

Le grand homme montre souvent sa grandeur en faisant attendre les autres à sa porte. Ils doivent trouver le niveau de leur insignifiance et apprendre la valeur de sa faveur. Ainsi, la grâce de Dieu est frustrée par ceux qui en ont l'opportunité et devraient convoiter l'honneur d'être Ses instruments. Les hommes savent qu'ils doivent attendre patiemment le temps de Dieu, mais ils sont déconcertés lorsqu'ils doivent attendre l'étrange arrogance de ceux dont la Providence a mis les moyens de leur secours.

Et il doit y avoir de nombreux cas où cette faute de l'homme engendre l'amertume, la méfiance de Dieu et même le désespoir. Ce devrait être une question d'inquiétude pour nous tous de faire avec rapidité et soin tout ce sur quoi reposent les espoirs des humbles et des nécessiteux. Une âme plus digne que la nôtre peut languir dans les ténèbres tandis qu'une promesse qui aurait dû être sacrée s'efface de notre mémoire.

Boaz était également ouvert et direct dans ses transactions. Son propre souhait est assez clair. Il semble aussi soucieux que Naomi elle-même que lui incombe le devoir de racheter son héritage accablé et de faire revivre le nom de son mari. Peut-être sans aucune discussion publique, en consultant le parent le plus proche et en faisant valoir son propre souhait ou ses capacités supérieures, il aurait pu régler l'affaire. A défaut d'autres incitations, l'offre d'une somme d'argent aurait pu lui garantir le droit de rachat.

Mais à la lumière de l'honneur, au tribunal de sa conscience, l'homme ne put ainsi chercher sa fin ; et d'ailleurs il fallait tenir compte des habitants de la ville ; leur sens de la justice devait être satisfait aussi bien que le sien.

Souvent, il ne suffit pas que nous fassions une chose avec les meilleurs motifs ; nous devons le faire de la meilleure façon, pour le soutien de la justice ou de la pureté ou de la vérité. Tandis que la bienveillance privée est l'un des plus beaux des arts, le chrétien est souvent appelé à en exercer un autre qui est plus difficile et non moins nécessaire dans la société. Soit à une heure qu'il ne laisse pas sa main gauche savoir ce que fait sa main droite, à une autre il lui est demandé, en toute modestie et simplicité, de prendre ses semblables à témoin qu'il agit pour la justice, qu'il lutte pour une pensée du Christ, que il ne se tient pas dans le parvis extérieur parmi ceux qui ont honte, mais il a pris sa place avec le Maître à la barre du jugement du monde.

Encore une fois, lorsqu'une affaire dans laquelle un chrétien est impliqué est devant le public et a provoqué beaucoup de discussions et peut-être pas peu de critiques de la religion et de ses professeurs, il ne suffit pas qu'à l'abri des regards, hors du tribunal, un certain arrangement soit fait qui compte pour un règlement moral. Cela ne suffit pas, même si une personne dont les droits et le caractère sont affectés peut y consentir. Si le monde a encore des raisons de se demander si justice a été rendue, justice n'a pas été rendue.

Si la véracité de l'église est toujours suspectée, l'église ne manifeste pas Christ comme elle le devrait. Pour aucune cause morale une fois ouverte aux assises publiques ne peut être délivrée en privé. Ce n'est plus entre un homme et un autre, ni entre un homme et l'église. La conscience de la race a été constituée et ne peut être libérée sans jugement. D'innombrables causes retirées de la cour, compromises, étouffées ou installées dans des recoins avec un effort de justice, ombragent encore l'histoire de l'Église et jettent une obscurité de soupçon légitime sur le chemin où elle s'avancera.

Même dans cette petite affaire à Bethléem, le bon homme aura tout fait avec une franchise et un honneur parfaits, et s'en tiendra au résultat, qu'il réponde à ses espoirs ou qu'il les déçoive. A la porte de la ville, lieu de rendez-vous commun pour la conversation et les affaires, Boaz prend place et invite le but à s'asseoir à côté de lui ainsi qu'un jury de dix anciens. Le tribunal ainsi constitué, il expose le cas de Naomi et son désir de vendre une parcelle de terrain qui appartenait à son mari.

Quand Élimélec a quitté Bethléem, il avait sans aucun doute emprunté de l'argent sur le terrain, et maintenant la question est de savoir si le parent le plus proche paiera la dette et au-delà la valeur supplémentaire de la terre, afin que la veuve puisse avoir quelque chose pour elle-même. Immédiatement, le goel répond qu'il est prêt à acheter le terrain. Ce n'est cependant pas tout. En achetant le champ et en l'ajoutant à son domaine, l'homme prendra-t-il Ruth pour femme, pour faire surgir le nom des morts sur son héritage ? Il n'est pas prêt à le faire, car les enfants de Ruth auraient droit à la portion de terrain et il ne veut pas appauvrir sa propre famille. "Je ne peux pas le racheter pour moi-même, de peur de gâcher mon propre héritage." Il retire sa chaussure et la donne à Boaz, renonçant à son droit de rachat.

Or cette coutume du mariage n'est pas la nôtre, mais à l'époque, comme nous l'avons vu, c'était une règle sacrée, et le but en était moralement lié. Il aurait pu insister pour racheter la terre comme son droit. C'était donc son devoir et, dans une certaine mesure, il a manqué à l'idéal de l'obligation de parent. Mais la position n'était pas facile. L'homme avait sûrement raison de considérer les enfants qu'il avait déjà et leurs droits sur lui.

N'a-t-il pas fait preuve d'une sage prudence en refusant d'assumer une nouvelle obligation ? De plus, les circonstances étaient délicates et la paix aurait pu être causée dans sa maison s'il avait pris la femme moabite. C'est certainement un de ces cas où une coutume ou une loi a un grand poids et pourtant ne crée pas peu de difficultés, morales aussi bien que pécuniaires, dans l'observation. Un homme assez honnête et pas peu généreux peut avoir du mal à déterminer de quel côté se trouve le devoir.

Sans abuser cependant de ce but, nous pouvons à juste titre le considérer comme un type de ceux qui sont plus impressionnés par la vue prudente de leur situation que par les devoirs de parenté et d'hospitalité. Si, au cours de la providence, nous devons décider si nous allons admettre un nouveau détenu dans notre maison, les considérations mondaines ne doivent pas prévaloir, ni d'un côté ni de l'autre.

Le devoir d'un homme envers sa famille, qu'est-ce que c'est ? Pour exclure une personne à charge nécessiteuse, aussi pressante que soit la demande ? Admettre librement celui qui a la recommandation de la richesse ? Un tel calcul terrestre n'est pas une règle pour un vrai homme. Le devoir moral, le résultat moral doivent toujours être les principaux éléments de décision. Aucune famille ne gagne jamais à se libérer d'une obligation que la conscience reconnaît. Aucune famille n'est perdante dans l'accomplissement de son devoir, quelle qu'en soit la dépense.

Dans les débats familiaux, l'équilibre ne repose trop souvent pas sur le personnage de Ruth mais sur son manque d'équipement. La même femme qui est refusée en tant que païenne quand elle est pauvre, se révèle être une relation des plus désirables si elle apporte de l'huile pour le feu de l'accueil. Que nos décisions soient tout à fait claires de cette hypocrisie mesquine. Insisterions-nous sur le devoir d'une relation riche ? Alors le devoir lui reste à lui et aux siens s'ils tombent dans la pauvreté, car une prétention morale ne peut être altérée par l'état de la bourse.

Et qu'en est-il du devoir envers Christ, Son église. Ses pauvres ? Plût à Dieu que certaines personnes craignent de laisser leurs enfants riches, craignent que Dieu s'enquiert de sa part. Une ombre repose sur l'héritage qui a été gardé dans un orgueil égoïste contre les justes revendications de l'homme, au mépris de la loi du Christ. Qu'on s'assure pourtant que sa libéralité n'est pas mêlée à un espoir charnel. À quoi pensons-nous lorsque nous déclarons que la récompense de Dieu à ceux qui donnent gratuitement vient en réserve supplémentaire de trésors terrestres, la dîme rendue dix-vingt et cent fois ? Par quelle loi du monde matériel ou spirituel cela se produit-il ? Certes, nous aimons un homme généreux, et le libéral soutiendra les choses libérales.

Mais le dessein de Dieu est sûrement de nous faire comprendre que sa grâce ne prend pas la forme d'un pourcentage sur les investissements. Quand un homme grandit spirituellement, quand même s'il s'appauvrit, il progresse encore vers une virilité plus noble, vers le pouvoir et la joie en Christ, c'est la récompense de la générosité et de la fidélité chrétiennes. Finissons-en avec le matérialisme religieux, en attendant que notre Dieu nous rembourse en la monnaie de cette terre pour notre service dans le royaume céleste.

Le mariage de Ruth, auquel nous arrivons maintenant, apparaît à la fois comme l'heureuse fin de la sollicitude de Naomi pour elle, la récompense partielle de sa propre fidélité, et la solution, en ce qui la concernait, du problème de la destinée de la femme. L'idée de l'accomplissement spirituel de la vie pour la femme aussi bien que pour l'homme, de la femme capable d'atteindre une position personnelle avec la responsabilité et la liberté individuelles, n'était pas pleinement présente dans l'esprit hébreu.

Si elle n'était pas mariée, Ruth serait restée, comme Naomi le savait bien et l'avait toujours dit, sans place dans la société, sans asile ni abri. Cette vision antique des choses pèse sur toute l'histoire, et avant de passer nous devons la comparer avec l'état de la pensée moderne sur la question.

L'incomplétude de la vie de la veuve sans enfant qui est un élément de ce récit, l'incomplétude de la vie de chaque femme célibataire qui apparaît dans la complainte de la fille de Jephté et ailleurs dans la Bible ainsi que dans d'autres documents du monde antique avaient, nous peut dire, une double cause. D'une part, il y avait le fait évident que le mariage a une raison dans la constitution physique et l'ordre de la société humaine.

D'autre part, les pratiques païennes et les guerres incessantes rendaient, nous l'avons vu, impossible aux femmes de s'établir seules. Une femme avait besoin de protection, ou comme le veut la loi anglaise, de couverture. Dans des cas très exceptionnels seulement, on ne pouvait trouver l'occasion, même parmi le peuple de Jéhovah, pour ces efforts et actes personnels qui donnent une position dans le monde. Mais la distinction de la coutume et de la loi d'Israël par rapport à celles de nombreuses nations résidait ici, cette femme était reconnue comme ayant droit à une place à part, à côté de l'homme, dans le schéma social.

La conception de son individualité comme de l'individualité était généralement limitée. L'idée de ce qu'on appelle aujourd'hui l'organisme social régissait la vie de famille, et la foi même qui allait devenir plus tard la force de l'individualité était tenue pour une chose nationale. La vision de la vie complète n'avait pas d'extension claire dans le futur, même le salut de l'âme n'apparaissait pas comme une disposition distincte pour l'immortalité personnelle.

Sous ces limitations, cependant, la vie propre de chaque femme et sa place dans la nation étaient reconnues et des dispositions étaient prises pour elle aussi bien que les circonstances le permettaient. Par les coutumes du mariage et par les lois de succession, elle était reconnue et protégée.

Or, il peut sembler que le problème de la place de la femme, loin de s'approcher d'une solution à l'époque chrétienne, est plutôt tombé dans une plus grande confusion ; et nombreuses sont les attaques portées d'un point de vue à un autre contre l'état actuel des choses. Par la nature, l'école des révolutionnaires fait de la constitution physique un point de départ de l'argumentation, et le raisonnement balaie devant elle tous les obstacles à l'accomplissement de la vie de ce côté-là pour les femmes comme pour les hommes.

Le mariage chrétien est lui-même assailli par ceux-ci comme un obstacle sur le chemin de l'évolution. Ils trouvent des femmes, grâce au christianisme, ne pouvant plus s'établir dans la vie ; mais contre le christianisme, qui a fait cela, ils se plaignent haut et fort qu'il empêche l'individu de vivre pleinement et de jouir. Au cours de notre discussion sur le Livre des Juges, il a été maintes fois fait référence à cette propagande, et c'est ici que sa véritable nature apparaît.

Sa conception de la vie humaine est basée sur le simple animalisme ; il jette dans le creuset le gain des siècles en discipline spirituelle et en pureté énergétique afin de pourvoir amplement à la chair et à l'accomplissement de ses convoitises.

Mais le problème n'est pas plus confus ; il est résolu, comme tous les autres problèmes, par le Christ. Les voix pénétrantes et arrogantes du jour cesseront et la sienne sera à nouveau entendue. Dont la terrible et gracieuse doctrine de la responsabilité personnelle dans l'ordre surnaturel est déjà le cœur de la pensée et de l'espoir humains. Il y a de l'agitation, du désordre, des expérimentations viles et folles ; mais le remède est en avant, pas en arrière.

Le Christ a ouvert le royaume spirituel, a permis à chaque âme d'entrer. Pour chaque être humain maintenant, homme et femme, la vie signifie un dépassement spirituel, une possession spirituelle, et ne peut rien signifier d'autre. Il est tout à fait dépassé, une insulte à la conscience et au bon sens de l'humanité, pour ne pas parler de sa foi, de remonter au monde primitif et aux âges d'une évolution inférieure et d'attacher à la sensualité une race qui a entendu les parole libératrice, Repentez-vous, croyez et vivez.

L'incomplétude d'un être humain réside dans la soumission à la passion, dans l'existence sans énergie morale, gouvernée par le terrestre et donc sans espoir ni raison de vie. À la pleine stature de la puissance céleste, la femme a son chemin ouvert à travers le sang de la croix, et par un chemin de solitude et de privation, si besoin est, elle peut progresser vers le plus haut niveau de service et de bénédiction sacerdotaux.

Pour le peuple juif et pour l'écrivain du Livre de Ruth en tant que Juif, la généalogie comptait plus que pour nous, et une place dans l'ascendance de David apparaît comme l'honneur final de Ruth pour son dévouement, son humble foi en Dieu. d'Israël. Orpa est oubliée ; elle resta avec son peuple et mourut dans l'obscurité. Mais la fidèle Ruth vit distinguée dans l'histoire. Elle prend place parmi les matrones de Bethléem et le peuple de Dieu. L'histoire de sa vie, dit l'un, se tient au portail de la vie de David et aux portes de l'Évangile.

Pourtant, supposons que Ruth n'ait pas été mariée à Boaz ou à tout autre homme bon et riche, aurait-elle été moins admirable et méritante ? Nous n'attribuons rien au hasard. Dans la providence de Dieu, Boaz a été conduit à une admiration pour Ruth et le plan de Naomi a réussi. Mais il aurait pu en être autrement. Il n'y a rien, après tout, de si frappant dans sa foi que nous devrions nous attendre à ce qu'elle soit distinguée pour un honneur spécial ; et elle ne l'est pas.

La récompense divine de la bonté est la paix de Dieu dans l'âme, la joie d'être en communion avec Lui, l'opportunité d'apprendre Sa volonté et de dispenser Sa grâce. Il est intéressant de noter que le fils de Ruth, Obed, était le père de Jesse et le grand-père de David. Mais Ruth n'était-elle pas aussi l'ancêtre des fils de Zeruiah, d'Absalom, d'Adonija et de Roboam ? Même si, en regardant les générations, nous voyons le Messie né de sa lignée, comment cela peut-il glorifier Ruth ? ou, si c'est le cas, comment expliquerons-nous le manque de gloire de plus d'une femme estimable et pieuse qui combattant une bataille plus dure que celle de Ruth, avec une foi plus claire en Dieu, vécut et mourut dans un village obscur de Nephtali ou traîna un veuvage las aux confins du désert syrien ?

Pourtant, il y a un sens dans lequel l'histoire de Ruth se tient aux portes de l'Évangile. Cela porte la leçon que Jéhovah a reconnu tous ceux qui ont agi avec justice, qui ont aimé la miséricorde et qui ont marché humblement avec lui. La femme étrangère a été justifiée par la foi, et sa foi a eu sa récompense lorsqu'elle a été acceptée comme membre du peuple de Jéhovah et l'a connu comme son ami bienveillant. Israël avait dans ce livre le mandat pour l'œuvre missionnaire parmi les nations païennes et un bel apologue de la réconciliation que la foi de Jéhovah devait effectuer parmi les familles séparées de l'humanité.

La même foi est la nôtre, mais avec une urgence plus profonde ; le même esprit de réconciliation, s'étendant maintenant à des problèmes encore plus puissants. Nous avons vu le But de la course et avons entendu Son offre de rédemption. Nous sommes mandatés pour ceux qui habitent dans les frontières les plus reculées du monde moral sous les oppressions du paganisme et de la peur, ou errent dans d'étranges Moabs de confusion où les profondeurs appellent les profondeurs. Nous devons témoigner qu'avec Un et Un seul sont la lumière, la joie, la plénitude de l'homme, car Lui seul parmi les sages et les assistants a le secret de notre péché et de notre faiblesse et le long miracle de la rédemption de l'âme.

"Allez dans le monde entier et prêchez l'évangile à toute la création : et voici, je suis avec vous." La foi des Hébreux est plus qu'accomplie. D'Israël, il vient notre Menuchah , qui est "une cachette contre le vent et un abri contre la tempête, comme des fleuves d'eau dans un endroit sec, comme l'ombre d'un grand rocher dans un pays fatigué".