2 Samuel 21:1-22

Nous ne pouvons pas dire avec certitude quand les événements de ce chapitre se sont produits, car ils ne sont pas nécessairement chronologiques, mais dits comme ayant eu lieu "aux jours de David". Dieu envoya une famine dans le pays pendant trois années successives avant que David ne demande finalement au Seigneur la raison de cela. Comme même un croyant peut être insensible aux raisons pour lesquelles Dieu s'occupe de lui, -- en fait insensible au fait que ses épreuves profondément ressenties sont les agissements de Dieu !

Dieu répond à David que la famine était Son propre jugement gouvernemental à cause de Saül et sa maison assoiffée de sang ayant tué certains des Gabaonites. Les Gabaonites avaient été autorisés par Josué et les anciens d'Israël à vivre dans le pays, bien qu'ils fussent Amorites. Ils avaient trompé Josué en leur faisant croire qu'ils venaient d'un autre territoire, et Josué a juré par l'Éternel de faire alliance avec eux ( Josué 9:1 ).

Une fois cela fait, cela ne pouvait plus être changé, mais Saül était zélé pour Israël et Juda, et a décidé qu'il pouvait tuer ces gens qui n'étaient pas Israélites. Ce n'était pas du zèle pour Dieu, car cela impliquait de rompre un serment de Dieu, et bien que Dieu ait retardé la punition pour cela, Israël a dû en ressentir la responsabilité dans l'imposition de la famine.

David appela alors les Gabaonites pour leur demander ce qu'il fallait faire pour réparer ce mauvais traitement. il est très regrettable que David n'ait pas plutôt demandé à Dieu cette grave affaire. On ne peut pas compter sur une victime d'un crime pour décider de la punition que le criminel doit subir. Cela aurait certainement dû être renvoyé au juste Juge. Il s'agit d'un autre cas d'échec de la part de David, dont il y en a trop dans cette dernière histoire de son royaume.

Au moins, les Gabaonites n'étaient pas avides de gain, comme de nombreux avocats d'aujourd'hui qui poursuivent pour des millions de dollars sur des questions comme celle-ci, mais ils n'ont pas non plus demandé la mort de ceux qui avaient réellement tué les hommes de Gabaon. David a promis de faire tout ce qu'ils ont demandé avant de savoir ce que ce serait. Ils demandent que sept hommes de la descendance de Saül leur soient donnés afin qu'ils puissent les pendre, comme ils disent, "devant l'Éternel". Ils considèrent ce juste châtiment sur la maison de Saül, et David est immédiatement d'accord.

Était-ce juste ? David ne s'est pas arrêté pour penser à deux choses qui auraient dû l'arrêter net. Premièrement, Deutéronome 24:6 déclarait clairement que les enfants ne devaient pas être mis à mort pour les péchés de leurs pères. Deuxièmement, David lui-même avait juré à Saül qu'il ne retrancherait pas les descendants de Saül ( 1 Samuel 24:21 ). Avait-il complètement oublié cela ? Il a épargné Mephibosheth à cause de son serment à Jonathan, mais son serment à Saül n'était-il pas aussi contraignant ?

Cependant, David a choisi deux fils de Saül que Rizpah lui avait donnés, la concubine de Saül, et cinq petits-fils, nés de la fille de Saül Merab quand elle avait été donnée à Adriel, bien que les enfants aient été élevés par Michal pour David. Merab a dû mourir avant de pouvoir élever ses enfants. On peut se demander, si Michal avait donné des fils à David, aurait-il été si disposé à les faire mettre à mort ? Les sept hommes furent cependant livrés aux Gabaonites, qui les pendirent comme ils l'avaient souhaité. Mais tout cela était simplement pour flatter les Gabaonites à cause de leur orgueil blessé. Si David avait cherché la direction de Dieu, il y aurait certainement eu une solution différente.

David semble avoir eu peu de considération pour le chagrin total de Rizpah. Son mari avait été tué peu de temps auparavant, maintenant ses deux fils sont emmenés et exécutés sans raison valable. Elle a pris un sac (le signe du deuil) et l'a étendu sur un rocher, plutôt que de le porter elle-même. Elle avait évidemment l'intention de le garder là jusqu'à ce que la sécheresse soit terminée et que la pluie vienne.

En étendant un sac sur un rocher, Rizpah a continué à empêcher les oiseaux de proie et les animaux de s'y reposer, dans l'intention de le faire jusqu'à ce que la pluie revienne. Était-ce destiné d'une manière ou d'une autre à parler à la conscience de David ? Au moins l'Écriture nous dit que David en a été informé.

S'il y avait eu un vrai deuil devant Dieu et un jugement personnel de la part de David et d'Israël, continué jusqu'à la fin de la sécheresse, cela n'aurait-il pas été une solution plus appropriée que l'exécution publique des fils de Saül ? 'Les oiseaux de proie symbolisent les efforts de Satan pour contrecarrer le vrai jugement de soi, au moyen d'une action aussi drastique que dévorer la proie (comme dans la mort des fils de Saul) et les animaux sauvages parleraient d'hommes qui agissent comme des bêtes en déjouant le but de auto-jugement, également par une action violente. Le fait que Rispah les éloigne nous dit que nous ne devrions pas nous laisser détourner du vrai jugement de soi jusqu'à ce que le gouvernement de Dieu ait atteint son objectif.

Lorsque David apprit l'action de Rispah, il alla chercher les ossements de Saül et de Jonathan de Jabesh en Galaad, puis rassembla les ossements des sept hommes qui avaient été pendus. Ils enterrèrent ensuite les ossements de Saül et de Jonathan à Zélah de Benjamin, dans le tombeau de Kis, le père de Saül. De cette façon, David s'est publiquement identifié avec Saül et sa maison, reconnaissant que son royaume était en réalité une extension du royaume de Saül et assumant donc la responsabilité des mauvaises actions précédentes de Saül.

Cela soulagerait sans aucun doute une partie de la détresse de Rizpah, mais plus que cela, cela a amené Dieu à répondre à la prière pour mettre fin à la sécheresse. Le massacre des sept hommes avait non seulement été inutile, mais était une désobéissance à la parole de Dieu. Cette action suivante de David avait une valeur plus réelle aux yeux de Dieu.

La guerre a de nouveau lieu après cela, et maintenant les hommes du royaume de David se révèlent plus forts que David. C'est un grand renversement de la foi audacieuse de David en allant contre Goliath quand personne d'autre n'y penserait. Bien sûr, la force physique avait diminué avec l'âge, et il devait apprendre ses limites pendant que d'autres devenaient plus forts. Il était devenu faible, incapable de se déplacer rapidement et efficacement, de sorte qu'Ishbi-Benob, fils du géant, était prêt à le tuer, et l'aurait sans doute fait si Abishai n'avait pas été près de lui venir en aide. Abishai était assez vigoureux pour tuer le géant

Cette expérience était suffisante pour persuader les hommes de David que David ne devait plus être autorisé à retourner au combat. Malgré cela, les hommes de David ont pu remporter des victoires significatives sur divers géants. La foi de David en premier lieu contre Goliath avait sans aucun doute eu un effet durable en encourageant ses hommes à affronter ces géants avec audace. Quand nous aussi, nous voyons le Seigneur Jésus s'opposer sans crainte à la puissance de ses ennemis (pendant sa vie sur terre et dans toutes les circonstances entourant la croix), cela ne stimule-t-il pas notre courage de foi pour affronter les ennemis avec audace ?

Les quatre géants que nous lisons des versets 18 à 22 sont tous liés, évidemment tous les fils d'un seul homme. Un géant est vraiment une monstruosité, pas normale, mais indiquant la fierté qui s'élève au-dessus de la base de l'humanité. Ce sont des Philistins, qui caractérisent la religion traditionnelle formelle qui est déterminée à se glorifier aux yeux du monde. Ceux qui ont un caractère humble de vraie dévotion au Seigneur Jésus sont méprisés par des champions si nobles et si importants de la simple religion.

Ils donnent aux hommes des honneurs et des dignités qui n'appartiennent qu'à Dieu, les appelant par des titres religieux flatteurs, en faisant ainsi des objets de culte virtuel. Ils introduisent des doctrines qui ajoutent à la parole de Dieu, mais en résultat ne font que soustraire de la pure vérité de cette parole. Leurs grands bâtiments imposants et leurs cérémonies magnifiques se combinent pour persuader les gens à quel point ils sont formidables.

Nul doute que chacun de ces géants représente un aspect particulier de cette religion ritualiste, qui est probablement indiqué dans la signification de leurs noms. D'autre part, les quatre hommes courageux qui les ont vaincus caractérisent divers principes de vérité par lesquels la foi surmonte la formidable opposition de l'incrédulité. Abishai (v.17) signifiant "père du don" nous rappelle que Dieu est la source de tout bon don, pas l'"ordination" des hommes.

" La signification de Sibbechai (v.18) est discutable, de sorte que nous ne pouvons pas en parler avec certitude. Elhanan (v.19) signifie "Dieu est un généreux donateur", un grand contraste avec la façon dont la religion formelle représente Dieu comme traitant avec les hommes sur une base légale et marchande. Jonathan (v.21) était un neveu de David, et son nom a une signification similaire à Elhanan, " Jéhovah est le donateur. " Par conséquent, si nous pensons à Dieu comme le grand créateur de toutes choses, ou que nous le considérions comme l'Éternel, en ce qui concerne ses relations avec l'humanité, il est toujours un donateur, pas un marchand cherchant le gain des autres. d'hommes qui dénaturent si hardiment le Dieu de gloire.

David avait déjà tué Goliath. Le nom de David signifie "bien-aimé". Lorsque Dieu nous a donné l'assurance de son amour parfait envers nous ( 1 Jean 4:18 ), cela chasse la peur et donne l'audace de la vraie foi en se tenant pour lui. La victoire de David était alors la première des cinq victoires sur les maux gigantesques qui menacent le peuple de Dieu.