Commento biblico del sermone
Ebrei 8:1,2
Il vero tabernacolo.
I. Il tabernacolo ha non meno di tre significati: (1) In primo luogo, il tabernacolo è un tipo, un'illustrazione visibile, del luogo celeste in cui Dio ha la sua dimora. (2) Il tabernacolo è un tipo di Gesù Cristo, che è il luogo di incontro tra Dio e l'uomo. (3) Il tabernacolo è un tipo di Cristo nella Chiesa, della comunione di Gesù con tutti i credenti.
II. Il nostro Sommo Sacerdote, in virtù dell'unico sacrificio, è in cielo. Ci può essere un solo tempio. C'era una sola arca ai giorni di Noè, un tabernacolo nel deserto, un tempio a Gerusalemme. La presenza perdonatrice, misericordiosa e gloriosa di Geova si manifesta ora nel trono su cui è seduto Gesù. Prima della venuta di Gesù, l'ombra simboleggiava la verità per gli adoratori credenti. Dopo la venuta di Gesù, deve svanire e svanire davanti alla sostanza.
Se questo è vero per il sacerdozio levitico, che era di nomina divina, quanto più spaventosa è l'assunzione di qualsiasi titolo, posizione o funzione sacerdotale, durante la nuova dispensazione. Tutti i cristiani sono sacerdoti. Imitare un risveglio di ciò che Dio stesso ha messo da parte con un compimento, perfetto e glorioso, è audace e pieno di pericolo per le anime degli uomini. Non è nemmeno l'ombra di una sostanza, ma l'ombra non autorizzata di un'ombra scomparsa.
III. Impariamo qui la meravigliosa grazia del Signore Gesù Cristo. È il ministro del santuario; Sta ancora continuando il Suo servizio. È asceso nel luogo più santo, nella regione della perfezione e della gloria; ma non dimenticare noi che siamo ancora nel deserto. Come ha amato i suoi, fino alla fine, li ama ora, e attraverso tutti i secoli; ed Egli verrà di nuovo per riceverci a Sé.
A. Saphir, Lezioni sugli ebrei, vol. ii., pag. 31.
Riferimenti: Ebrei 8:1 . G. Huntingdon, Sermoni per le Sacre Stagioni, p. 223. Ebrei 8:1 . Omiletic Quarterly, vol. ii., pag. 358; RW Dale, Il tempio ebraico e la chiesa cristiana, p. 153.
Ebrei 8:1 , Ebrei 8:6 ; Ebrei 8:10
Il Nuovo Patto Le sue promesse.
I. Il perdono è l'ultima delle promesse, ma è la prima elargita. I termini della promessa indicano due cose riguardo alla benedizione che essa offre, vale a dire, la sua fonte e la sua pienezza. (1) La sua fonte "Sarò misericordioso verso la loro ingiustizia". La fonte, quindi, del perdono promesso è la misericordia di Dio. Intendiamo, naturalmente, la sua fonte morale, perché la sua fonte legale è l'espiazione di Gesù Cristo.
(2) La pienezza della misericordia "Non mi ricorderò più dei loro peccati e delle loro iniquità". Questo oblio della trasgressione è una caratteristica del perdono divino, molto sottolineato nella Scrittura, al fine senza dubbio di impressionare debitamente gli uomini con il fatto della sua assoluta interezza.
II. La conoscenza intuitiva di Dio assicurata dalla migliore Alleanza. La conoscenza di Dio ottenuta attraverso l'esperienza del Suo perdono è la più grande di tutta la conoscenza di Lui. Questa è una conoscenza di Dio che fa di Lui l'idea predominante di tutta la vita dell'uomo, il fatto supremo della sua vita, sia nelle sue attività che nella sua felicità.
III. La parentela divina assicurata dal Nuovo Patto. "Dio non si vergogna di essere il loro Dio". Concede al suo popolo la massima libertà nell'affermazione della relazione. Non ritiene in alcun modo dispregiativo alla sua dignità divina essere riconosciuto loro Padre. Questo rapporto è di per sé una garanzia del servizio più completo e devoto da parte loro.
IV. Osservate l'assicurazione che il migliore Patto dà di una sottomissione amorosa e infantile alla volontà divina. "Metterò le Mie leggi nelle loro menti e le scriverò nei loro cuori". Da ciò vediamo come la legge di Dio, o la volontà divina, diventi completamente la forza motrice della vita dell'uomo divinamente perdonato, come assimila interamente il suo intero essere, portandolo in bella armonia con la mente di Dio.
AJ Parry, Fasi della verità cristiana, p. 170.
Riferimenti: Ebrei 8:2 . WM Statham, Pulpito del mondo cristiano, vol. xii., p. 1. Ebrei 8:5 . P. Brooks, Pulpito del mondo cristiano, vol. xxiii., p. 344; Ibid., vol. xxxiv., pag. 150; A. Johnson, Ibid., vol. xxxv., p. 356; S. Macnaughton, Real Religion and Real Life, p. 184.