Commento biblico del sermone
Ecclesiaste 1:1-11
La ricerca del summum bonum , la ricerca del sommo bene, è il tema del libro dell'Ecclesiaste. Naturalmente cerchiamo di trovare questo tema, questo problema, questo "enigma della terra dolente", chiaramente affermato nei versi iniziali del libro. È affermato, ma non distintamente. Perché il libro è un dramma, non un saggio o un trattato. Invece di introdurre il dramma con un breve racconto o una chiara enunciazione del problema morale che sta per discutere, il Predicatore si apre con le espressioni caratteristiche dell'uomo che, stanco di molti sforzi inutili, raccoglie le forze che gli restano per un ultimo tentativo per scoprire il bene principale della vita.
I. È l'antico contrasto antico come la letteratura, antico come l'uomo tra l'ordinata fermezza della natura e il disordine e la brevità della vita umana. Rispetto al calmo ordine e all'uniformità della natura, la vita dell'uomo è una mera fantasia, che passa per sempre attraverso una gamma limitata e noiosa di forme, ognuna delle quali è inconsistente come il tessuto di una visione, molte delle quali sono tanto basse quanto sono irreali, e tutto ciò, per sempre in un flusso, sfuggono alla presa di coloro che li inseguono o deludono coloro che li tengono in mano.
Il fardello di tutta questa vita incomprensibile grava pesantemente sull'anima del Predicatore. Le miserie e le confusioni della nostra sorte sconcertano e opprimono i suoi pensieri. Soprattutto, il contrasto tra la natura e l'uomo, tra la sua permanenza massiccia e maestosa e la fragilità e brevità della nostra esistenza, alimenta in lui lo stato d'animo disperato di cui abbiamo la nota fondamentale nel suo grido: «Vanità delle vanità, vanità delle vanità; tutto è vanità".
II. Tutto dipende dal cuore che rivolgiamo alla natura. Era perché il suo cuore era pesante per il ricordo di molti peccati, perché anche le alte speranze cristiane erano irraggiungibili, che il "figlio di Davide" divenne triste o amareggiato mentre guardava i forti cieli antichi e la stalla, terra generosa e pensiero della stanchezza e della brevità della vita umana. Questo, dunque, è lo stato d'animo in cui il Predicatore inizia la sua ricerca del bene supremo.
Vi è spinto dal bisogno di trovare ciò in cui riposare. Non poteva sopportare di pensare che coloro che hanno "ogni cosa posta sotto i loro piedi" dovrebbero essere alla mercé di accidenti da cui il loro regno è esente; che dovrebbero essere i semplici sciocchi del cambiamento, mentre questo rimane immutato per sempre. E perciò si mise a scoprire la condizione in cui potessero diventare partecipi dell'ordine, e stabilità e pace della natura la condizione in cui, sollevati al di sopra di tutte le maree e le tempeste di cambiamento, potessero sedere calmi e sereni anche se il forte i cieli antichi e la solida terra dovrebbero svanire.
S. Cox, La ricerca del bene supremo, p. 113.
Le interpretazioni allegoriche dell'Ecclesiaste, di cui ce n'è stato un numero enorme, sono tutte basate su un simile errore. Tutti presumono che l'autore avrebbe dovuto scrivere qualcos'altro. Questo tipo di critica, per quanto ingegnosa, è disonesta e irriverente disonesta, poiché è un tentativo di ottenere ingiustamente conferme alle proprie opinioni; irriverente, perché se un libro vale la pena di essere letto, è nostro compito cercare di apprendere le opinioni dell'autore, e non insegnargli le nostre.
I. Koheleth inizia il suo soliloquio con il pensiero che non siamo immortali. "Che profitto ha l'uomo", chiede, "di tutto il suo lavoro che prende sotto il sole?" La terra è in possesso di perpetua giovinezza, e continuamente si ripete; ma quanto è diverso con l'uomo. Generazione dopo generazione passa e non ritorna mai più. Non viviamo nemmeno nel ricordo dei nostri simili. "Ma la terra rimane per sempre". Questo era ciò che fece adirare Koheleth: che l'uomo dovesse perire quando il mondo in cui viveva fosse eterno.
II. A parte l'immortalità, tutto ciò che ha detto può essere ripetuto con altrettanta correttezza oggi. Chiunque abbia la visione di Koheleth del destino umano dovrebbe partecipare alla disperazione di Koheleth. A che giova essere oggi un Omero o un Cesare, se domani non sarò altro che un mucchio di polvere?
AW Momerie, Agnosticismo, p. 176.
Riferimenti: Ecclesiaste 1:1 . JJS Perowne, Espositore, prima serie, vol. ix., p. 409; JH Cooke, Il pellegrinaggio del predicatore, p. 12. Ecclesiaste 1:2 G. Brooks, Schemi di sermoni, p. 20; Rivista del clero, vol.
io., p. 102. Ecclesiaste 1:2 ; Ecclesiaste 1:3 . HP Liddon, Contorni dell'Antico Testamento, p. 162.