Commento biblico del sermone
Salmi 61:2
Quante confessioni stanno alla base di queste parole. Cecità, altrimenti David non avrebbe detto: "Guidami". Debolezza, altrimenti non avrebbe pensato a un sasso. Piccolezza; perciò dice: "Più alto di me". Le parole del testo possono trasmettere (1) la nozione di sicurezza, poiché la metafora può essere presa da una nave in acque tempestose, o da un uomo che viaggia attraverso il deserto, soggetto ai simoom che spazzano la sabbia.
In entrambi i casi ci sarebbe sicurezza al riparo di una "roccia", e più alta è la roccia, più completo sarebbe il riparo. (2) Le parole possono portare l'idea di elevazione. "Conducimi a ciò che posso salire", o meglio "Mettimi a quell'altezza da cui posso guardare le cose intorno a me e vederle poco".
I. La prima cosa che tutti noi vogliamo è la sensazione di sicurezza. Abbiamo bisogno di un luogo calmo e tranquillo, dove i nostri pensieri ansanti si calmeranno e dove nessuna circostanza esterna potrà commuoverci molto. Quella calma e quel rifugio è Cristo, e tutti coloro che si avvicinano a Lui passano stranamente al Suo fianco nella pace. La sua opera è così forte, la sua fedeltà è così sicura, la sua presenza è così tranquillizzante, che coloro che sono portati a Lui sono sempre a riposo.
II. Guarda l'immagine dell'elevazione. Ci sono pochi di noi che, in un momento o nell'altro della vita, non si sono occupati di salire determinate vette. Ma al di fuori di sé, e del tutto separato da sé, c'è un altro oggetto di ambizione: la verità. Non avrai mai un oggetto e un impiego degni del tuo essere finché non inizierai a fare l'ascesa della verità. E cos'è la verità? Il Signore Gesù Cristo. Allora ti alzerai alla grande intenzione per la quale sei stato creato, quando salirai sempre più in alto, nella mente, nel consiglio, nell'immagine, nell'opera e nella gloria del Signore Gesù Cristo. E da qui la saggezza di quella preghiera: "Conducimi alla roccia che è più alta di me".
J. Vaughan, Cinquanta Sermoni, 4a serie, p. 75.
Riferimenti: Salmi 61:2 . Mensile del predicatore, vol. vii., p. 69; J. Martineau, Ore del pensiero, vol. ii., pag. 270; Spurgeon, Sera per sera, p. 268.