Luca 22:1-71

Capitolo 24

L'OROLOGIO NEL GETSEMANI.

FINO ad oggi la vita di Gesù è stata relativamente libera dal dolore e dal dolore. Con l'eccezione della stretta striscia di deserto che cadde tra il Battesimo e il Suo miracolo inaugurale, la Vita Divina è rimasta per lo più al sole, al di sopra del nervosismo e della febbre del pensiero e della cura ansiosi. È vero che aveva nemici il cui odio era persistente e virulento; i dardi della calunnia caddero intorno a Lui in una pioggia costante; I suoi motivi venivano costantemente fraintesi, le sue parole fraintese; ma con tutto questo suo, la vita era pace.

Come avrebbe potuto parlare di "riposo dell'anima" e averlo promesso agli stanchi e agli oppressi, se Lui stesso fosse stato estraneo alla sua esperienza? Come avrebbe potuto risvegliare tali canti e grida di gioia, o aver disseminato la vita degli uomini di una tale luminosità insolita, senza che quella luminosità e quella musica tornassero in riflessi ed echi nel Suo stesso cuore, quel cuore che era la fonte gioie ritrovate? E se molti lo dubitavano, o anche lo odiavano, molti erano quelli che lo ammiravano e lo temevano, e non pochi che lo amavano e lo adoravano, e che erano contenti di mettergli a disposizione tutta la loro sostanza, anzi tutto se stessi.

Ma se la sua unzione è stata finora l'unzione di letizia, c'è un battesimo di dolore e di angoscia preparato per lui, e a quella prova ora procede, prima cingendo la sua anima con la musica di un salmo di ringraziamento. Alziamoci anche noi e seguiamolo; ma togliendoci le scarpe, entriamo con dolcezza e riverenza nel mistero del divino dolore; perché anche se dobbiamo sempre allontanarci da quel mistero più di un "gesso di pietra", forse, se teniamo la mente e il cuore svegli e vigili, possiamo leggere qualcosa del suo significato profondo.

L'intera scena del Getsemani è unica. Come il Monte della Trasfigurazione, il Giardino dell'Agonia si erge "in disparte" da tutti gli altri percorsi, in un profondo isolamento. E in più sensi queste due auguste scene sono correlate e coincidenti. Infatti, non possiamo comprendere appieno il mistero del Giardino, ma lasciamo che il mistero del Monte lo spieghi, almeno in parte, infilando così la luce dell'uno nelle tenebre dell'altro.

Sul Monte della Trasfigurazione la Vita Divina, come abbiamo visto, ha raggiunto il suo punto culminante, il suo perielio come possiamo chiamarlo, dove ha toccato i cieli stessi per una breve notte, passando per le sue glorie sgorgate e attraversando i sentieri di celesti. Nel Getsemani abbiamo il fatto agli antipodi; vediamo la Vita Divina nel suo lontano afelio, dove tocca l'inferno stesso, muovendosi in una terribile oscurità e attraversando i sentieri delle "potenze delle tenebre.

"E così la nostra migliore prospettiva sul Getsemani non è dal Monte degli Ulivi, sebbene i due nomi siano correlati poiché i due luoghi sono adiacenti, Getsemani che giace ai piedi dell'Uliveto, ma da quel più lontano Monte della Trasfigurazione.

Uscito dalla " camera degli ospiti " , dove è stata istituita una Pasqua di nuovo ordine, e il calice, con il suo frutto della vite, ha ricevuto una consacrazione più alta , Gesù conduce la fascia spezzata giù per le scale, che vibrano ancora del pesante passo del traditore, e al chiaro di luna piena e immobile escono dalla città, le porte essendo aperte a causa della Pasqua. Scendendo per il ripido burrone, e attraversato il torrente Cedron, entrano nel recinto del Getsemani.

Sia san Luca che san Giovanni ci raccontano che era abituato a ricorrervi - poiché, stranamente, non si legge di Gesù che trascorse nemmeno una notte tra le mura della città - e quindi probabilmente il giardino apparteneva a uno dei suoi aderenti, forse a San Marco. Ordinando agli otto di rimanere vicino all'ingresso, ed esortandoli a pregare che non entrino, o, come significa qui, che "non cedano", alla tentazione che presto verrà su di loro, Gesù prende Pietro, Giacomo, e John più lontano nel giardino.

Furono testimoni della sua trasfigurazione, quando il suo volto brillò come il sole e gli spiriti dei perfetti vennero a rendergli omaggio; ora devono vedere una trasfigurazione del dolore, poiché quel viso è solcato dalle linee taglienti del dolore e semimascherato da un velo di sangue. Dai racconti di san Matteo e di san Marco sembrerebbe che Gesù ora sperimentasse un improvviso cambiamento di sentimento. Nella camera degli ospiti era tranquillamente fiducioso; e sebbene possiamo rilevare nelle Sue parole e atti simbolici una certa sfumatura di tristezza, il saluto di uno "che sta per morire", tuttavia non c'era alcun tremore, nessuna paura.

Parlò della propria morte, che ora era vicina, con la stessa calma come se il Monte del Sacrificio fosse solo un'altra montagna di aromi; mentre ai suoi discepoli rivolgeva parole di gioia e di speranza, mettendo intorno ai loro cuori un balsamo lenitivo e risanante, ancor prima che si faccia la tremenda ferita. Ma ora tutto questo è cambiato: «Cominciò a stupirsi molto e ad agitarsi molto». Marco 14:33 La parola che qui rendiamo "stupita", come dice S.

Marco lo usa, a volte ha in sé l'elemento della paura, come quando le donne erano "stupite" o "spaventate" dalla visione degli angeli; Marco 16:5 e tale, siamo portati a pensare, è il suo significato qui. Non era tanto stupore quanto trepidazione, e un certo terrore, che ora cadde all'improvviso sul Maestro.

Su quell'anima pura, che sempre giaceva calma e serena come il cielo luminoso che si chinava per abbracciarla, ha rotto una tempesta di venti contrastanti e nuvole dense e torbide, e tutto è inquietudine e angoscia, dove prima non c'era che pace. La mia anima è estremamente addolorata, "fino alla morte"; tale è la strana confessione delle labbra tremanti, come per una volta apre le profondità infinite del suo cuore, e mostra il dolore mortale che vi è caduto improvvisamente.

È il primo contatto dell'eclissi, poiché tra Lui e il sorriso del Padre sta passando un altro mondo, il mondo delle "tenebre esterne", anche l'inferno, che getta sulla Sua anima un'ombra agghiacciante e terribile.

Gesù ne comprende il significato. È il segnale della battaglia finale, l'ombra del "principe di questo mondo", che, radunando tutte le sue forze, viene a trovare "nulla in Me". Gesù accetta la sfida e, per poter affrontare il nemico da solo, senza appoggi terreni, ordina ai tre: "Rimanete qui e vegliate con me". "Con me" e non "per Me"; perché che cosa potrebbe giovargli la vigilanza degli occhi umani in mezzo a queste tenebre sentite dell'anima? Non era per se stesso che ordinava loro di "vegliare", ma per se stessi, affinché svegliandosi o pregando potessero acquisire una forza che sarebbe stata resistente alla tentazione, la prova che sarebbe stata acutamente severa e che ora era vicina.

"E fu separato da loro circa un lancio di pietra." Il verbo implica una misura di costrizione, come se, nel conflitto dell'emozione, il desiderio di una qualche presenza umana e simpatia umana lo trattenesse. E perchè no? La sola presenza di un amico non è forse un sollievo nel dolore, anche se non si pronunciano parole? E la "solitudine" di un dolore non rende il dolore dieci volte più amaro? Non come il "cervo colpito che ha lasciato il gregge", il cuore umano, quando è ferito o dolorante, brama la simpatia, trovando nello sguardo silenzioso o nel tocco di una mano un anodino riconoscente.

Ma questo torchio deve percorrere da solo, e del popolo non deve esserci nessuno con lui; e così i tre che sono i più favoriti e i più amati sono lasciati indietro al tiro della pietra dalla sofferenza fisica di Cristo, mentre dalla sua agonia del cuore devono indietreggiare ad una distanza infinita.

Fu mentre Gesù stava pregando sul monte santo che i cieli Gli furono aperti; ed ora, come un'altra nube lo avvolge, non di gloria, ma di fitta oscurità, lo trova nello stesso atteggiamento di preghiera. Colui ai cui piedi si era inginocchiato l'uomo peccatore, tutto senza rimproveri, ora si inginocchia, mentre manda al cielo il grido sincero e quasi amaro: "O Padre mio, se è possibile, passi da me questo calice!" i tre evangelisti differiscono nella formulazione della richiesta del Salvatore, mostrando che lo spirito è più della lettera di preghiera; che il Cielo pensa più al pensiero interiore che al drappo esteriore delle parole; ma il pensiero dei tre è identico, mentre tutti mettono in risalto la figura centrale della "coppa".

Le coppe della Scrittura sono di diversi modelli e di vari significati. C'era il calice della benedizione, come quello del Salmista, Salmi 23:5 pieno fino all'orlo e traboccante di misericordia. C'era «il calice della salvezza», quel sacramento dell'Antico Testamento che conservava nella memoria una liberazione, quella di Israele, mentre ne profetizzava un'altra, la «grande salvezza» che doveva venire.

Qual era dunque il calice che Gesù aveva tanto temuto di bere, e che aveva chiesto, così ardentemente e ripetutamente, che passasse da lui? Era la paura della morte? Certamente no; poiché come poteva aver paura della morte colui che l'aveva tanto trionfata e che si era proclamato la risurrezione e la vita? Come poteva temere la morte, quando conosceva così bene "il volto serafino che sorrideva sotto la maschera accigliata", e sapeva che avrebbe posto fine per sempre a tutte le sue sofferenze e al suo dolore? La morte per Lui era un pensiero familiare.

Ne parlava liberamente, non né con la dura indifferenza dello stoico, né con la parola paralizzata di uno le cui labbra tremano per una paura interiore, ma con accenti calmi e dolci, come qualsiasi figlio della terra potrebbe dire di tornare a casa. Questa "coppa" era dunque la morte stessa? E quando ha chiesto che potesse passare, stava suggerendo che forse si poteva trovare qualche modo di espiazione diverso dalla croce? Pensiamo di no.

Gesù sapeva benissimo che la sua vita terrena avrebbe avuto, e avrebbe potuto avere, solo una questione. La morte sarebbe stata la sua meta, come era il suo oggetto. Se, come rappresenta Holman Hunt, la croce abbia proiettato la sua ombra fino al negozio di Nazareth, non sappiamo, perché la cronaca tace. Ma sappiamo che l'ombra della morte si stendeva su tutta la Sua vita pubblica, perché la troviamo apparire nelle Sue parole. La croce era una certezza oscura e viva che non voleva né dimenticare né eludere, perché il Figlio dell'uomo non deve essere "innalzato" per attirare a sé tutti gli uomini? Non si deve forse nascondere il grano di frumento nella sua tomba prima che possa fruttificare, gettandosi negli anni in centuplicazioni? Sì; la morte per Gesù è l'inevitabile,

Anzi, proprio questa notte Egli ha istituito un nuovo sacramento, in cui, per tutte le generazioni, il pane spezzato sarà l'emblema del suo corpo contuso e spezzato, e il vino, del suo sangue, il sangue del Nuovo Testamento, che è capannone per l'uomo. E Gesù cerca ora, con preghiere ripetute, di spostare quella croce dal proposito divino, sostituendola con qualcosa di meno doloroso, di meno crudele? Cerca ora di annullare le sue stesse predizioni e di rendere il suo sacramento vuoto e privo di significato? Non può essere; e quindi, qualunque cosa significhi "calice", non possiamo prenderla come sinonimo della Sua morte.

Qual è, allora, il suo significato? Il salmista aveva cantato molto prima

"Poiché nella mano del Signore c'è un calice e il vino spumeggia; è pieno di mistura, ed egli versa dalla stessa: certo la sua feccia, tutti gli empi della terra la strizzeranno e la berranno loro"; Salmi 75:8

mentre San Giovanni, parlando degli ultimi guai, Apocalisse 14:10 ci dice come coloro che hanno il marchio della bestia sulla fronte "berranno del vino dell'ira di Dio, che è preparato puro nel calice della Sua rabbia." Ecco dunque il «calice» che ora è posto davanti al Figlio dell'uomo, il cui solo tocco riempie la sua anima di indicibile terrore.

È la coppa dell'ira di Dio, piena fino all'orlo del suo strano vino rosso, il vino della Sua ira. Gesù viene sulla terra come l'Uomo Rappresentante, il Secondo Adamo, nel quale tutti saranno vivificati. Egli assume volontariamente il posto del trasgressore, come scrive san Paolo, 2 Corinzi 5:21 "Colui che non ha conosciuto peccato, lo ha fatto peccato per noi, affinché noi potessimo diventare giustizia di Dio in lui", passo che corrisponde esattamente all'idea profetica della sostituzione, come data da Isaia, Isaia 53:5 "Egli è stato ferito per le nostre trasgressioni, è stato fiaccato per le nostre iniquità: il castigo della nostra pace è stato su di lui; e con le sue lividure noi siamo stati guariti.

E così "l'iniquità di tutti noi" è stata addossata a Lui, il Santo. Nella sua stessa Persona Egli deve sentire, nelle sue forme concentrate, il dolore e la conseguenza del peccato; e poiché le sue sofferenze fisiche sono il dolore più estremo, anche il peccato può produrre, così anche Gesù deve soffrire tutta l'angoscia mentale, l'agonia di un'anima priva di Dio. E come Gesù, sul Monte della Trasfigurazione, salì fino alla stessa porta del cielo, così illuminando di splendore e di gloria il sentiero perduto dell'uomo non caduto, così ora, nel Giardino, Gesù segue il sentiero dell'uomo caduto, fino al suo spaventoso compimento, che è l'"oscurità esteriore" dell'inferno stesso.

Finora questa vivida coscienza Gli è stata gentilmente negata; poiché la terribile pressione Lo avrebbe semplicemente reso inadatto al Suo ministero di benedizione; perché come avrebbe potuto essere la "Luce benevola", che conduceva l'umanità verso casa, verso il cielo, se quella Luce stessa fosse nascosta nell'"oscurità avvolgente" e si perdesse in un'oscurità avvertita? Ma prima che la sua missione sia completa, questa è un'esperienza che deve conoscere.

Identificandosi con il peccato, deve sentire la sua più lontana conseguenza, la terribile solitudine e l'angoscia indicibile, di un'anima ormai priva di speranza e abbandonata da Dio. Nella favola pagana Orfeo scende, cetra in mano, al regno plutonico, per riportare in vita e amare la perduta Euridice; ma Gesù, nelle sue sofferenze vicaria, scende all'inferno stesso, per poter riguadagnare dai loro peccati, e portare in trionfo nei cieli superiori, un'umanità perduta.

Alzandosi da terra e tornando dai suoi tre discepoli, li trova addormentati. Tutti i sinottisti cercano di spiegare e di scusarsi per il loro sonno innaturale, san Matteo e san Marco ci dicono che i loro "occhi erano pesanti", mentre san Luca afferma che il loro sonno era il risultato del loro dolore; poiché, fortunatamente, nelle meravigliose compensazioni della natura, il dolore intenso tende a indurre la sonnolenza.

Ma mentre gli evangelisti riconducono il loro sonno a cause naturali, non potrebbe esserci qualcosa di più in esso, qualche elemento soprannaturale? Il sonno può essere causato da mezzi naturali, eppure essere un sonno innaturale, come quando i narcotici intorpidiscono i sensi, o qualche incantesimo ipnotico attutisce la parola e rende l'anima per un po' incosciente. E non poteva essere stato qualche tocco invisibile a rendere i loro occhi così pesanti? Perché è un'esatta ripetizione del loro atteggiamento quando erano sul monte santo, e in quel sonno il dolore certamente non aveva parte.

Quando San Giovanni ebbe la visione su Patmos, "cadde ai suoi piedi come un morto"; e quando Saulo vide la luce, presso Damasco, cadde a terra. E quante volte troviamo la visione celeste connessa con uno stato di trance! E perché la "trance" non può essere un effetto della visione, così come la sua causa, o meglio la sua circostanza? Ad ogni modo, il fatto è chiaro, che le visioni soprannaturali tendono a rinchiudere i sensi naturali, il velo che viene sollevato prima che il mondo invisibile sia avvolto intorno agli occhi e all'anima del veggente.

E questo, siamo portati a pensare, era una possibile causa parziale del sonno sul monte e nel giardino, sonno che, date le circostanze, era stranamente innaturale e quasi imperdonabile.

Rivolgendosi direttamente a Pietro, che aveva promesso di seguire il suo Signore fino alla morte, ma il cui cuore ora era stranamente rimasto indietro, e chiamandolo con il suo nome precedente, perché Gesù solo una volta fece uso del nome che Egli stesso aveva scelto; la "Roccia" era attualmente in uno stato di flusso, e non si era ancora stabilizzata al suo carattere petrino-Egli disse: "Che cosa, Simone, potresti non vegliare con Me un'ora? Guarda e prega, che tu non entri in tentazione.

Poi, per un momento, dimenticando il proprio dolore, e mettendosi al loro posto, fa per loro le scuse che le loro labbra hanno paura di pronunciare: "Lo spirito sì è pronto, ma la carne è debole"; tanto è compassionevole sopra la debolezza e l'infermità umana, anche mentre è severità stessa verso la falsità e il peccato.

San Luca registra la narrazione solo in forma condensata, dandoci i punti salienti, ma non entrando così pienamente nei dettagli. È da san Matteo e da san Marco che apprendiamo come Gesù tornò una seconda volta e, prostrato a terra, pregò ancora con le stesse parole, e come tornò dai suoi discepoli per ritrovarli addormentati; nemmeno il rimprovero del Maestro ha saputo controbilanciare la pressione della pesantezza soprannaturale.

Questa volta non se ne parla - almeno gli evangelisti non ce le hanno ripetute - ma quanto sarebbe eloquente quello sguardo di delusione e di dolore! E come quel rimprovero sarebbe caduto ardente sul loro cuore, concentrato nelle lenti dei Suoi occhi tristi e lacrimosi! Ma i tre sono storditi, sconcertati, e per una volta la lingua pronta di Pietro resta senza parole; "non sanno cosa rispondergli". Marco 14:40

Tuttavia, il conflitto non è ancora terminato. Tre volte il tentatore venne a Lui nel deserto, e tre volte è la feroce battaglia che si svolgerà nel giardino, l'ultima la più dolorosa. Sembrerebbe quasi che i tre assalti discendano gradini di dolore, ciascuno segnando un po' più in basso nell'oscuro mistero; perché ora il dolore della morte diventa "agonia" dello spirito, una pressione dall'interno così spaventosa da arrestare il flusso del sangue, costringendolo attraverso i pori aperti in un tremendo sudore, fino a grandi gocce, o "coaguli", di sangue raccolti sulla sua faccia, e poi cadde a terra.

Potrebbe esserci, anche per i perduti, un'angoscia più intensa? E Gesù non era allora, come Garante dell'uomo, strizzando e bevendo gli ultimissimi residui di quel calice della Sua ira che "i malvagi della terra", se irredenti, erano stati condannati a bere? In verità Egli lo era, e il sudore sanguinante era una parte, un impegno serio, della nostra espiazione, cospargendo con le sue virtù redentrici il terreno stesso che era "maledetto" per amore dell'uomo.

Genesi 3:17 Era il pegno e il frutto precostituito di una morte già virtualmente compiuta, nell'assoluto abbandono del Figlio divino come Sacrificio dell'uomo.

E così la preghiera tre volte pronunciata da Gesù, anche se ha pregato "più ardentemente", non è stata esaudita. È stato ascoltato, ed è stato risposto, ma non nel modo specifico della richiesta. Come la preghiera di Paolo per la rimozione della spina, e che, sebbene non esaudita, è stata tuttavia esaudita nella promessa della grazia "sufficiente", così ora la preghiera tre volte pronunciata da Gesù non rimuove il calice. È lì, ed è lì per lui da bere, come gusta per l'uomo sia la morte terrena che l'amarezza del dopo, la seconda morte.

Ma la risposta venne nel rafforzamento della Sua anima, e nei saluti celesti l'angelo fece scendere a Lui quando il conflitto era finito. Ma in questa preghiera reiterata per la rimozione del calice non c'era conflitto tra Lui e il Padre. La richiesta stessa è stata avvolta nella sottomissione, il contingente "se" che l'ha preceduta, e il "non la mia volontà, ma la tua", che è seguita, racchiudendola completamente.

La volontà di Gesù si è sempre adeguata alla volontà del Padre, operando in essa con una precisione assoluta, senza interruzioni momentanee. Ma qui il "se" implica incertezza, dubbio. Anche Gesù non è ben sicuro di cosa, nel caso particolare, possa comportare la volontà del Padre, e così, mentre chiede di togliere il calice, questa è la richiesta più piccola, intarsiata dentro la preghiera più grande e più profonda, che» non la mia volontà, ma la tua, sia fatta». Gesù non cercò di piegare la volontà del Padre, e di renderla conforme ai suoi desideri, ma cercò, a qualunque costo, di configurare i suoi desideri a quella Volontà onnisciente e amorosa.

Quindi nelle nostre vite più piccole potrebbero esserci ore di angoscia e incertezza. Possiamo vedere, mescolati per noi, coppe di dolore, perdita o dolore, che temiamo di bere, e la carne che si restringe può cercare di essere esentata dalla prova; ma non chiediamo troppo frettolosamente che siano deposti, per paura di allontanare dalla nostra vita qualche calice di benedizione. Cerchiamo piuttosto una perfetta sottomissione alla volontà di Dio, conformando a quella volontà tutti i nostri desideri e tutte le nostre preghiere.

Quindi in quella "perfetta acquiescenza" ci sarà per noi un "perfetto riposo". Lo stesso Getsemani diventerà luminoso e tutto musicale di canti, e dove le potenze delle tenebre ci hanno deriso verranno gli angeli del Cielo, con il loro dolce ministero. Anzi, il calice del dolore e del dolore, al quale prima tremavamo, se vediamo come la volontà di Dio l'ha operata e riempita, e abbracciamo quella volontà, il calice del dolore sarà un calice trasfigurato, un calice d'oro del Re , tutto ricolmo e traboccante del vino nuovo del regno.