Einführung in das Hebräisch
Abschnitt 1. Vorbemerkungen
Es muss nicht gesagt werden, dass dieser Brief unter den Autoren des Neuen Testaments zu vielen Diskussionen geführt hat. Tatsächlich gibt es wahrscheinlich keinen Teil der Bibel, über den so viele widersprüchliche Ansichten vertreten wurden. Der Name des Autors; die Zeit und der Ort, an dem der Brief geschrieben wurde; der Charakter des Buches; seine kanonische Autorität; die Sprache, in der es verfasst wurde; und die Personen, an die es adressiert war - alle haben zu großen Meinungsverschiedenheiten geführt.
Ursachen hierfür sind unter anderem: - Der Name des Autors wird nicht genannt. Die Kirche, an die es gesendet wurde, ist, wenn es an eine bestimmte Kirche gesendet wurde, nicht benannt. Es gibt keine bestimmten Zeitangaben im Brief, wie es oft in den Schriften des Paulus der Fall ist, anhand derer wir die Zeit bestimmen können, wann er geschrieben wurde.
Es ist nicht der Zweck dieser Notizen, auf eine ausführlichere Untersuchung dieser Fragen einzugehen. Diejenigen, die geneigt sind, diesen Untersuchungen nachzugehen und die Fragen zu untersuchen, die in Bezug auf den Brief begonnen wurden, können in den größeren Werken, die sich mit ihm befasst haben, reichlich Mittel finden; und besonders in Lardner; in Michaelis' Einführung ; in den Prolegomena von Kuinoel; in Hugs Einführung ; und besonders in Professor Stuarts unschätzbarem Kommentar zum Brief an die Hebräer . Kein anderes Werk über diesen Teil des Neuen Testaments ist so vollständig wie seines, und in der Einleitung hat er hinsichtlich der Literatur des Briefes keine Wünsche offen gelassen.
Schon früh kam es in der Kirche zu Kontroversen zu den unterschiedlichsten Fragen dieses Briefes, die noch nicht abschließend geklärt sind. Die meisten dieser Fragen beziehen sich jedoch auf die Literatur des Briefes, und wie sie auch entschieden werden mögen, berühren nicht die Achtung, die ein Christ vor ihr als Teil des Wortes Gottes haben sollte. Sie beziehen sich auf die Anfragen, an wen es geschrieben wurde; in welcher Sprache und zu welcher Zeit wurde es verfasst; Fragen, die, wie auch immer sie gelöst werden mögen, ihre kanonische Autorität nicht berühren und das Vertrauen der Christen in sie als Teil der göttlichen Offenbarung nicht erschüttern sollten.
Die einzige Frage zu diesen Punkten, die in diesen Notizen angebracht ist, ist die, ob der Anspruch des Briefes auf einen Platz im Kanon der Heiligen Schrift so beschaffen ist, dass Christen ihn als Teil der Orakel der Gott? Dürfen wir uns mit dem Gefühl hinsetzen, dass wir das lesen, was durch die Inspiration des Heiligen Geistes als Teil der offenbarten Wahrheit gegeben wurde? Andere Fragen sind an ihrer Stelle interessant, und ihre Lösung ist alles wert, was sie gekostet hat; aber sie brauchen uns hier weder in Verlegenheit zu bringen, noch unsere Aufmerksamkeit als Vorstufe zur Auslegung des Briefes zu beanspruchen.
Alles, was daher in dieser Einführung versucht wird, wird eine solche „Verdichtung“ der von anderen gesammelten Beweise sein, die zeigen soll, dass dieser Brief einen richtigen Platz im Volumen der offenbarten Wahrheit hat und befugt ist, zu regulieren der Glaube und die Praxis der Menschheit.
Abschnitt 2. An wen wurde der Brief geschrieben?
Es soll an die „Hebräer“ geschrieben worden sein. Dies ist zwar im Hauptteil des Briefes nicht zu finden, obwohl es in der Subskription am Ende vorkommt. Darin unterscheidet er sich von allen anderen Briefen des Paulus und von den meisten anderen im Neuen Testament. In allen anderen Briefen des Paulus wird die Kirche oder Person, an die der Brief gesendet wurde, am Anfang angegeben. Dies beginnt jedoch in Form eines Aufsatzes oder einer Predigt; auch gibt es nirgendwo im Brief eine direkte Andeutung darüber, zu welcher Gemeinde er gesandt wurde.
Die Subskription am Ende hat keine Autorität, da nicht davon ausgegangen werden kann, dass der Autor sie selbst an der Epistel angebracht hat, und da bekannt ist, dass viele dieser Subskriptionen falsch sind. Siehe die Bemerkungen am Ende der Anmerkungen zum Römerbrief und die Anmerkungen 1. Korinther. Hier stellen sich mehrere Fragen, die wir kurz untersuchen wollen:
(I) „Was ist der Beweis dafür, dass es an die Hebräer geschrieben wurde?“ Als Antwort darauf können wir feststellen:
(1) Dass die Inschrift am Anfang „Der Brief des Apostels Paulus an die Hebräer“, obwohl nicht vom Verfasser angebracht, den gegenwärtigen Sinn der Kirche in der Antike in Bezug auf eine Frage ausdrücken darf, zu der sie hatten die besten Mittel, um zu urteilen. Diese Inschriften am Anfang der Briefe sind bisher im allgemeinen dem Verdacht der Falschheit entgangen, dem die Abonnements am Schluß mit Recht ausgesetzt sind.
"Michaelis." Sie sollten auf keinen Fall in Frage gestellt werden, es sei denn, es gibt triftige Gründe aus dem Brief selbst oder aus einer anderen Quelle. Diese Inschrift findet sich in allen unseren heutigen griechischen Manuskripten und in fast allen antiken Versionen. Es findet sich im Peshito, der altsyrischen Version, die im ersten oder frühen zweiten Jahrhundert hergestellt wurde. Es ist der Titel, den die Väter des zweiten Jahrhunderts dem Brief verliehen haben - Stuart.
(2) Das Zeugnis der Väter. Ihr Zeugnis ist ungebrochen und einheitlich. Einvernehmlich erklären sie dies, und dies sollte als Zeugnis von großem Wert angesehen werden. Sofern es keinen triftigen Grund gibt, von solchen Beweisen abzuweichen, sollten sie als entscheidend angesehen werden. In diesem Fall gibt es keinen triftigen Grund, sie in Frage zu stellen, wohl aber allen Grund, sie für richtig zu halten; auch gibt es, soweit ich gefunden habe, keinen, der daran gezweifelt hat.
(3) Der interne Beweis ist von höchstem Charakter, dass er an Hebräer-Konvertiten geschrieben wurde. Es behandelt Themen der hebräischen Institutionen. Es erklärt ihre Natur. Es macht keine Anspielung auf heidnische Sitten oder Gesetze. Es wird die ganze Zeit davon ausgegangen, dass diejenigen, an die es gesendet wurde, mit der jüdischen Geschichte vertraut waren; mit der Natur des Tempeldienstes; mit den Funktionen des priesterlichen Amtes; und mit der ganzen Struktur ihrer Religion.
Im gesamten Brief wird keine andere Person als die, die Juden gewesen sind, angesprochen. Es wird kein Versuch unternommen, das Wesen oder die Gestaltung von Bräuchen zu erklären, außer denen, mit denen sie vertraut waren. Gleichzeitig ist ebenso klar, dass es sich um jüdische Konvertiten – Konvertiten vom Judentum zum Christentum – handelte, die angesprochen wurden. Der Autor spricht sie als Christen an, nicht als diejenigen, die zum Christentum bekehrt werden sollten; er erklärt ihnen die jüdischen Bräuche, wie man es denen tun würde, die vom Judentum konvertiert waren; er bemüht sich, sie vor dem Abfall zu bewahren, als bestünde die Gefahr, dass sie wieder in das System zurückfallen, aus dem sie bekehrt wurden.
Diese Überlegungen scheinen entscheidend zu sein; und nach Ansicht aller, die über den Brief geschrieben haben, sowie der christlichen Welt insgesamt, regeln sie die Frage. Es wurde nie behauptet, dass der Brief an Heiden gerichtet war; und in allen Meinungen und Fragen, die zu diesem Thema erhoben wurden, wurde zugegeben, dass die Personen, an die der Brief gerichtet war, wo immer sie wohnten, ursprünglich Hebräer waren, die nie zur christlichen Religion übergetreten waren.
(II) „An welche Kirche der Hebräer wurde es geschrieben?“ Zu dieser Frage gibt es sehr unterschiedliche Meinungen. Der berühmte Storr meinte, es sei an den hebräischen Teil der Kirchen in Galatien geschrieben worden; und dass der Galaterbrief an den nichtjüdischen Teil dieser Gemeinden gerichtet war. Semler und Noessett behaupteten, dass es an die Kirchen in Mazedonien und insbesondere an die Kirche von Thessaloniki geschrieben wurde.
Bolten behauptet, es sei an die Judenchristen gerichtet, die in einer Verfolgungszeit um das Jahr 60 n. Chr. aus Palästina geflohen und über Kleinasien zerstreut worden seien. Michael Weber vermutete, dass es an die Kirche in Korinth adressiert war. Ludwig vermutete, dass es an eine Kirche in Spanien adressiert war. Wetstein nimmt an, dass es an die Kirche in Rom geschrieben wurde. Die meisten dieser Meinungen sind bloße Vermutungen, und alle hängen von Umständen ab, die nur einen geringen Beweis für die Wahrscheinlichkeit liefern. Diejenigen, die geneigt sind, diese zu untersuchen und sie widerlegt zu sehen, können Stuarts Kommentar zu den Hebräern , Einführung, Abschnitte 5-9 , konsultieren .
Die verbreitete und fast überall verbreitete Meinung ist, dass der Brief an die hebräischen Christen in Palästina gerichtet war. Die Gründe für diese Meinung sind in Kürze die folgenden:
(1) Das Zeugnis der alten Kirche war in diesem Punkt einheitlich – dass der Brief nicht nur an die hebräischen Christen geschrieben wurde, sondern an diejenigen, die in Palästina waren. Lardner bestätigt, dass dies das Zeugnis von Clemens von Alexandria, Hieronymus, Euthalius, Chrysostomus, Theodoret und Theophylakt ist; und fügt hinzu, dass dies die allgemeine Meinung der Alten war. Werke, Bd. NS. S. 80, 81. ed. London, 1829.
(2) Die Inschrift am Anfang des Briefes führt zu dieser Vermutung. Diese Inschrift wurde zwar nicht von der Hand des Autors angefügt, wurde jedoch früh daran angebracht. Es findet sich nicht nur in den griechischen Manuskripten, sondern in allen frühen Versionen, wie dem Syrischen und dem Itala; und wurde zweifellos in einer sehr frühen Zeit angebracht, und von wem auch immer angebracht, drückte den damaligen Sinn aus. Es ist kaum möglich, dass sich in diesem Punkt ein Fehler unterläuft; und es sei denn, es liegen gute gegenteilige Beweise vor, sollte dies zur Entscheidung der Frage zugelassen werden.
Diese Inschrift lautet: „Der Brief des Apostels Paulus an die Hebräer“. Aber wer sind die Hebräer - die Ἑβρᾶιοι Hebraioi? Professor Stuart hat sich bemüht zu zeigen, dass dies ein Begriff war, der ausschließlich zur Bezeichnung der „Juden in Palästina“ verwendet wurde, im Gegensatz zu ausländischen Juden, die „Hellenisten“ genannt wurden. Vergleiche meine Notizen zu Apostelgeschichte 6:1 .
Bertholdt erklärt, dass es in der Frühzeit kein einziges Beispiel dafür gibt, dass Judenchristen aus Palästina „Hebräer“ genannt werden. Siehe eine Dissertation über die griechische Sprache in Palästina. und der Bedeutung des Wortes „Hellenisten“ von Hug im Bib. Repository, Bd. I, 547, 548. Vergleiche auch Robinsons Lexikon über das Wort Ἑβρᾶιος Hebraios.
Wenn dies der Fall ist und die Inschrift von irgendeiner Autorität ist, dann reicht es weit, die Frage zu klären. Das Wort „Hebräer“ kommt in der neutestamentlichen Apostelgeschichte 6:1 nur dreimal vor ; 2 Korinther 11:22 ; Philipper 3:5 in der ersten ist es sicher, dass es in diesem Sinne verwendet wird, und in den beiden anderen wahrscheinlich.
Es scheint mir keinen Zweifel zu geben, dass ein alter Schriftsteller, der mit der üblichen Bedeutung des Wortes „Hebräer“ vertraut ist, eine solche Inschrift – „an die Hebräer geschrieben“ – so verstehen würde, wie sie für die Bewohner Palästinas bestimmt ist. und nicht für die Juden anderer Länder.
(3) Es gibt einige Passagen im Brief selbst, von denen Lardner annimmt, dass dieser Brief an die Hebräer in Palästina geschrieben wurde oder an diejenigen, die dort vom Judentum zum Christentum konvertiert waren. Da diese Passagen nicht schlüssig sind und ihre Kraft von Professor Stuart (S. 32-34) mit viel Anstand in Frage gestellt wurde. Ich werde nur auf sie verweisen. Sie können von denen, die dazu geneigt sind, in Ruhe untersucht werden, und obwohl sie nicht beweisen, dass der Brief an die hebräischen Christen in Palästina gerichtet war, können sie doch am besten unter dieser Annahme interpretiert werden, und ihnen würde eine besondere Bedeutung beigemessen diese Vermutung.
Dies sind die folgenden: Hebräer 1:2 ; Hebräer 4:2 ; Hebräer 2:1 ; Hebräer 5:12 ; Hebräer 4:4 ; Hebräer 10:26 , Hebräer 10:32 ; Hebräer 13:13 .
Das Argument von Lardner ist, dass diese auf ihren Zustand besser anwendbar wären als auf andere; eine Position, die meiner Meinung nach nicht zu bezweifeln ist. Einige von ihnen sind in der Tat von so allgemeinem Charakter, dass sie auf Christen anderswo anwendbar sind; und in Bezug auf einige von ihnen kann nicht mit Sicherheit nachgewiesen werden, dass der erwähnte Stand der Dinge in Judäa existierte, aber zusammengenommen würden sie bei weitem auf sie anwendbarer sein als auf die Umstände anderer, von denen wir Kenntnis haben; und dies kann zumindest ein gewisses Gewicht haben, wenn es darum geht, zu bestimmen, an wen der Brief gesandt wurde.
(4) Der innere Beweis des Briefes entspricht der Annahme, dass er an die hebräischen Christen in Palästina geschrieben wurde. Als Beweis könnten hier die in den vorangegangenen Bemerkungen (3) erwähnten Passagen angeführt werden. Aber es gibt andere Beweise. Es könnte anders gewesen sein. Es könnte einen so starken inneren Beweis geben, dass ein Brief nicht an ein vermeintliches Volk gerichtet war, um alle Beweise, die aus einer Inschrift wie der diesem Brief vorangestellt sind, und alle Beweise, die aus der Überlieferung stammen, vollständig zu neutralisieren.
Aber hier ist es nicht so. Alle Umstände, auf die im Brief Bezug genommen wird; die allgemeine Anspannung der Bemerkung; das Argument: die Anspielungen sind nur solche, die wahrscheinlich in einem Brief an die hebräischen Christen in Palästina zu finden wären, und solche, die wahrscheinlich in einem Brief an einen anderen Ort oder an andere Leute nicht vorkommen würden. Sie sind wie die folgenden:
(a) Die vertraute Bekanntschaft mit den jüdischen Einrichtungen, die der Verfasser vermutete, unter denen, an die es gesendet wurde - eine Vertrautheit, die selbst von Juden, die in anderen Ländern lebten, kaum zu erwarten war.
(b) die so häufig erwähnte Gefahr, dass sie in ihren früheren Zustand zurückfallen; vom Christentum abzufallen und die jüdischen Riten und Zeremonien wieder anzunehmen - eine Gefahr, die nirgendwo in so hohem Maße bestehen würde wie in Judäa. Vergleiche Hebräer 2:1 ; Hebräer 3:7 , Hebräer 3:15 ; Hebräer 4:1 ; Hebräer 6:1 ; Hebräer 10:26 .
(c) Die Art der Diskussion im Brief – nicht über die Verpflichtung zur Beschneidung und die Unterscheidung von Speisen und Getränken, die an anderen Stellen so viel Aufmerksamkeit der Apostel und frühen Christen in Anspruch nahm – sondern eine Diskussion in Bezug auf die gesamte Struktur der mosaischen Wirtschaft, die Vorrangstellung von Moses oder Christus, die Bedeutung der Tempelriten usw. Diese großen Fragen würden eher in Judäa auftauchen als anderswo, und es war wichtig, sie ausführlich zu besprechen , wie es in diesem Brief getan wird. An anderen Orten wären sie von geringerem Interesse und würden weniger Schwierigkeiten erregen.
(d) Die Anspielung auf lokale Orte und Ereignisse; zu Fakten in ihrer Geschichte; und auf die Umstände des öffentlichen Gottesdienstes, die man dort besser verstehen würde als anderswo. Anspielungen auf heidnische Bräuche, Rassen und philosophische Anschauungen, wie sie oft in den anderen Briefen des Neuen Testaments vorkommen, finden sich nicht – oder wenn doch sehr kurz und selten. Es wird angenommen, dass diejenigen, an die der Brief geschickt wurde, über eine genaue und genaue Kenntnis der hebräischen Geschichte verfügen, und eine Kenntnis, die anderswo kaum vermutet werden könnte.
Vergleiche Hebräer 11 , insbesondere Hebräer 11:32 . Somit wird impliziert, dass sie die genannten Themen in Bezug auf die jüdischen Riten so gut verstanden haben, dass es nicht notwendig war, dass der Verfasser sie besonders spezifizieren musste. Siehe Hebräer 9:5 . Von welchen anderen Personen könnte man dies so treffend sagen wie von den Bewohnern Palästinas?
(e) Die Umstände von Gerichtsverfahren und Verfolgung, auf die im Brief so oft Bezug genommen wird, stimmen gut mit dem bekannten Zustand der Kirche in Palästina überein. Dass es großen Prüfungen unterzogen wurde, wissen wir; und obwohl dies weitgehend auf andere Kirchen zutraf, ist es doch wahrscheinlich, dass es ärgerlichere und schlimmere Forderungen gab; dass es mehr Bosheit und Bosheit gab; dass es in Palästina mehr Prüfungen durch die Trennung von Familien und den Verlust von Eigentum bei einem Bekenntnis zum Christentum gab als anderswo in der frühen christlichen Kirche.
Diese Erwägungen - wenn auch nicht so schlüssig, um einen absoluten Beweis zu liefern - gehen weit, um die Frage zu klären. Sie scheinen mir so stark zu sein, dass sie jeden begründeten Zweifel ausschließen, und sie sind solche, auf die sich der Geist mit großem Vertrauen in Bezug auf das ursprüngliche Ziel des Briefes stützen kann.
(3) „War es an eine bestimmte Kirche in Palästina oder an die hebräischen Christen dort im Allgemeinen gerichtet?“ Ob es an die Kirchen im Allgemeinen in Palästina oder an eine bestimmte Kirche dort gerichtet war, lässt sich heute nicht mehr feststellen. Prof. Stuart neigt zu der Meinung, dass es an die Kirche in Cäsarea gerichtet war. Die Alten nahmen im Allgemeinen an, dass es an die Kirche in Jerusalem gerichtet war.
Es gibt einige lokale Bezüge im Brief, die aussehen, als ob er an eine bestimmte Kirche gerichtet wäre. Aber die Mittel, diese Frage zu bestimmen, liegen außerhalb unserer Reichweite, und es ist von geringer Bedeutung, die Frage zu klären. Von den Anspielungen auf den Tempel, das Priestertum, die Opfer und die ganze Reihe besonderer Einrichtungen dort scheint es wahrscheinlich, dass es an die Kirche in Jerusalem gerichtet war.
Da dies die Hauptstadt der Nation und das Zentrum des religiösen Einflusses war; und da es dort eine große und blühende Kirche gab, scheint diese Meinung große Wahrscheinlichkeit zu haben; aber es ist jetzt unmöglich, es zu bestimmen. Wenn wir annehmen, dass der Verfasser den Brief in erster Linie an eine örtliche Kirche in der Nähe des zentralen Sitzes des großen Einflusses geschickt hat, den er damit erreichen wollte – indem er die besonderen Mitteilungen in den letzten Versen an diese Kirche richtet –, werden wir eine Vermutung aufstellen, die, soweit jetzt festgestellt werden kann, der Wahrheit des Falles entspricht.
Abschnitt 3. Der Autor des Briefes
Denjenigen, die mit den Untersuchungen zu diesem Brief vertraut sind, braucht nicht gesagt zu werden, dass die Frage nach seiner Verfasserschaft zu vielen Diskussionen geführt hat. Die Gestaltung dieser Notizen erlaubt es mir nicht, ausführlich auf diese Untersuchung einzugehen. Diejenigen, die geneigt sind, die Untersuchung ausführlich verfolgt zu sehen und die Einwände gegen den paulinischen Ursprung auf höchst zufriedenstellende Weise untersucht zu sehen, können dies in der Einführung in den Brief an die Hebräer von Prof. Stuart, S. 77, finden -260. Alles, was mein Zweck erfordert, ist, in sehr kurzer Weise die Beweise anzugeben, aufgrund derer es dem Apostel Paulus zugeschrieben wird. Dieser Beweis ist kurz der folgende:
(1) Das stammt aus der Kirche von Alexandria. Clemens von Alexandria sagt, Paulus habe an die Hebräer geschrieben, und dies sei die Meinung von Pantaenus gewesen, der an der Spitze der berühmten christlichen Schule von Alexandria stand und um 180 n. Chr. blühte. Pantaenus lebte in der Nähe von Palästina. Er muss mit den vorherrschenden Meinungen zu diesem Thema vertraut gewesen sein, und seine Aussage muss als Beweis dafür angesehen werden, dass der Brief von den Kirchen in dieser Region als der Brief des Paulus angesehen wurde.
Origenes, ebenfalls von Alexandria, schreibt den Brief Paulus zu; obwohl er sagt, dass die „Gefühle“ die von Paulus sind, aber dass die Worte und Wendungen jemandem gehören, der die Gefühle des Apostels beschreibt und sozusagen die Worte seines Meisters kommentiert. Das Zeugnis der Kirche von Alexandria war nach der Zeit des Origenes einheitlich, dass es ein Werk des Paulus war. Tatsächlich scheint es dort nie einen Zweifel gegeben zu haben, und von Anfang an wurde es als seine Produktion anerkannt. Das Zeugnis dieser Kirche und Schule ist besonders wertvoll, denn:
(a) Es war in der Nähe von Palästina, wohin der Brief wahrscheinlich geschickt wurde;
- Besonders Clemens war viel gereist und würde wahrscheinlich die vorherrschenden Gefühle des Ostens verstehen;
- Alexandria war der Sitz der berühmtesten theologischen Schule des frühen christlichen Zeitalters, und diejenigen, die an der Spitze dieser Schule standen, würden wahrscheinlich über einen solchen Punkt richtige Informationen haben; und,
- Origenes gilt als der gelehrteste der griechischen Väter, und sein Zeugnis, dass die „Gefühle“ die des Paulus waren, kann als von einzigartigem Wert angesehen werden.
(2) Es wurde in die Übersetzung ins Syrische eingefügt, die sehr früh im zweiten Jahrhundert angefertigt wurde, und in die altkursive Version, und wurde daher als apostolischen Ursprungs angesehen und wird durch die Paulus zugeschriebene Inschrift angegeben. Dies darf den damaligen allgemeinen Sinn der Kirchen zum Ausdruck bringen, da dies nicht getan worden wäre, wenn nicht der allgemeine Eindruck vorhanden gewesen wäre, dass der Brief von ihm geschrieben wurde.
Dass es schon früh als inspiriertes Buch galt, zeigt sich auch schlüssig darin, dass der Zweite Petrusbrief sowie der Zweite und der Dritte Johannesbrief in dieser Fassung nicht zu finden sind. Sie kamen später als die anderen Briefe in Umlauf und wurden vom Autor dieser Version nicht besessen oder als echt angesehen. Der Brief an die Hebräer findet sich in diesen Versionen und wurde daher als eines der inspirierten Bücher angesehen. In diesen Versionen trägt es die Inschrift „An die Hebräer“.
(3) Dieser Brief wurde von den östlichen Kirchen als eine Herausgabe des Paulus aufgenommen. Justin Märtyrer, der in Samaria geboren wurde, zitiert es um das Jahr 140 n , auch (um 325 n. Chr.) wiederholt es als die Hervorbringung eines Apostels zitiert. Ephrem Syrus oder der Syrer schreibt Paulus diesen Brief reichlich zu.
Er war der Schüler Jakobs von Nisibis, und niemand war besser geeignet, sich über diesen Punkt zu informieren als Ephrem. Niemand steht im Gedächtnis der Ostkirchen verdientermaßen höher. Nach ihm erkannten alle syrischen Kirchen die kanonische Autorität des Hebräerbriefes an. Aber das wichtigste Zeugnis der Ostkirche ist das des Bischofs von Cäsarea Eusebius in Palästina.
Er ist der bekannte Kirchenhistoriker und bemühte sich von allen Seiten, Zeugnisse in Bezug auf die Bücher der Heiligen Schrift zu sammeln. Er sagt: „Es gibt vierzehn offensichtliche und wohlbekannte Briefe des Paulus; aber dennoch gibt es einige, die dies gegenüber den Hebräern ablehnen und behaupten, dass sie von der Kirche Roms nicht als eine Schrift von Paulus aufgenommen wurden .“ Das Zeugnis von Eusebius ist besonders wichtig.
Er hatte von dem Einwand gegen seine kanonische Autorität gehört. Er hatte diesen Einwand abgewogen. Angesichts der Zeugenaussage in dem Fall betrachtete er es jedoch als unbestrittenes Werk des Paulus. Als solches wurde es in den Kirchen des Ostens aufgenommen; und die von ihm erwähnte Tatsache, dass ihre Echtheit von der römischen Kirche bestritten wurde und dass er keine andere Kirche angibt, beweist, dass sie im Osten nicht in Frage gestellt wurde.
Dies scheint mir ein ausreichendes Zeugnis zu sein, um diese Untersuchung zu klären. Die hier erwähnten Schriftsteller lebten in dem Land, für das der Brief offensichtlich geschrieben wurde, und ihr Zeugnis ist einheitlich. Justin Märtyrer wurde in Samaria geboren; Ephrem verbrachte sein Leben in Syrien; Eusebius lebte in Cesarea, und Origenes verbrachte die letzten zwanzig Jahre seines Lebens in Palästina. Die Kirchen dort waren sich einig in der Meinung, dass dieser Brief von Paulus geschrieben wurde, und ihr gemeinsames Zeugnis sollte die Frage klären.
In der Tat erscheint es bemerkenswert, wenn man ihre Aussagen betrachtet, dass das Thema von Kritikern als zweifelhaft angesehen wurde oder dass es Anlass zu einer so langwierigen Untersuchung gab. Ich möchte zu den oben erwähnten Zeugnissen die Tatsache hinzufügen, dass der Brief von den folgenden Personen als der Brief des Paulus erklärt wurde: Archelaos, Bischof von Mesopotamien, um 300 n. Chr.; Adamantius, um 330 v.
D.; Cyrill, von Jerusalem, um 348 n. Chr.; das Konzil von Laodizea, um 363 n. Chr.; Epiphanius, um 368 n. Chr.; Basilikum, 370 n. Chr.; Gregory Nazianzen, 370 n. Chr.; Chrysostomus, 398 n. Chr. usw. usw. Warum sollte das Zeugnis solcher Männer und Kirchen nicht zugelassen werden? Welche klareren oder entschiedeneren Beweise könnten wir uns in Bezug auf eine Tatsache der alten Geschichte wünschen? Wäre ein solches Zeugnis nicht ausreichend in Bezug auf eine anonyme Rede von Cicero oder ein Gedicht von Vergil oder Horaz? Handeln wir nicht ständig nach viel schwächeren Beweisen in Bezug auf die Urheberschaft vieler Werke berühmter englischer Schriftsteller?
(4) Im Hinblick auf die abendländischen Kirchen ist zuzugeben, dass die kanonische Autorität wie der Zweite Petrusbrief, der Zweite und der Dritte Johannesbrief eine Zeitlang angezweifelt oder sogar in Frage gestellt wurde. Aber dies kann berücksichtigt werden. Der Brief hatte nicht den Namen des Autors. Alle anderen Briefe von Paulus hatten. Da der Brief an die Hebräer in Palästina gerichtet war, war er den westlichen Kirchen möglicherweise nicht so schnell bekannt.
Da es in jungen Jahren gefälschte Episteln und Evangelien gab, wäre es mit großer Vorsicht geboten, jeder anonymen Produktion einen Platz im heiligen Kanon zuzuweisen. Doch es dauerte nicht lange, bis alle diese Zweifel beseitigt waren und der Hebräerbrief seinen Platz unter den anderen anerkannten Schriften des Paulus einnehmen durfte. Es wurde als Brief des Paulus von Hilary, Bischof von Poictiers, um 354 n. Chr. empfangen; von Luzifer, Bischof von Cagliari, 354 n. Chr.; von Victorinus, 360 Anzeige; von Ambrose, Bischof von Mailand, 360 n. Chr.; von Rufinus, 397 n. Chr. usw. usw.
Hieronymus, der bekannte lateinische Vater, verwendet dazu folgende Sprache: „Dabei ist festzuhalten, dass dieser Brief, der den Hebräern eingeschrieben ist, nicht nur von den Kirchen des Ostens als der des Apostels Paulus angenommen wird , wurde aber in der Vergangenheit von allen kirchlichen Schriftstellern in griechischer Sprache verfasst; obwohl die meisten Lateiner glauben, dass Barnabas oder Clemens der Autor waren.“ Dennoch wurde es nicht von „allen“ Lateinern abgelehnt.
Einige erhielten es zur Zeit des Hieronymus als Produktion des Paulus. Siehe Stuart, S. 114, 115, für das vollständige Zeugnis von Hieronymus. Augustinus gab zu, dass der Brief von Paulus geschrieben wurde. Er erwähnt, dass Paulus vierzehn Briefe geschrieben hat, und nennt insbesondere den Hebräerbrief. Er zitiert es oft als Teil der Heiligen Schrift und zitiert es als das Werk eines Apostels – Stuart, S. 115. Seit Augustinus war sie unbestritten.
Durch das Konzil von Hippo 393 n. Chr., das Dritte Konzil von Karthago 397 n. Chr. und das Fünfte Konzil von Karthago 419 n. Chr. wurde es zum Paulusbrief erklärt und den Kirchen als solcher empfohlen.
(5) Als weiteren Beweis dafür, dass es die Schrift von Paulus ist, können wir uns auf die internen Beweise berufen:
(a) Der Autor des Briefes war der Gefährte und Freund von Timotheus. „Wisst ihr, dass unser Bruder Timotheus freigelassen wird – oder weggeschickt wird – ἀπολελυμένον apolelumenon – mit wem, wenn er schnell kommt, werde ich dich besuchen.“ Hebräer 13:23 .
Vielleicht auf eine Reise geschickt, um einige der Kirchen zu besuchen, und erwartet, bald zurückzukehren. In Philipper 2:19 spricht Paulus davon, Timotheus zu ihnen zu senden, „sobald er sehen sollte, wie es mit ihm gehen würde“, und drückt gleichzeitig die Hoffnung aus, dass er sie selbst bald sehen werde. Was liegt näher, als anzunehmen, er habe jetzt Timotheus nach Philippi geschickt; dass er während seiner Abwesenheit diesen Brief schrieb; dass er auf seine Rückkehr wartete; und dass er vorschlug, mit ihm Palästina zu besuchen, falls Timothy bald zurückkehren sollte? Und wer würde dies natürlicher sagen als der Apostel Paulus – der Gefährte und Freund von Timotheus; von wem er auf seinen Reisen begleitet worden war; und von wem wurde er als Diener des Evangeliums mit besonderem Interesse angesehen?
(b) In Hebräer 13:18 bittet er ihre Gebete, dass er ihnen wiederhergestellt werde; und in Hebräer 13:23 drückt er die zuversichtliche Erwartung aus, bald kommen und sie sehen zu können. Daraus geht hervor, dass er damals inhaftiert war, aber auf eine baldige Freilassung hoffte - ein Zustand, der genau dem entspricht, was in Rom existierte. Philipper 2:17 .
(c) Er war gebunden, als er diesen Brief schrieb. Hebräer 10:34 : „Ihr Hebräer 10:34 Mitleid mit mir in meinen Hebräer 10:34 “; ein Ausdruck, der genau auf den Fall Paulus zutrifft. Er war in Palästina in „Anleihen“; er war zwei ganze Jahre in Cäsarea ein Gefangener Apostelgeschichte 24:27 ; und was lag näher, als dass die Christen in Palästina Mitleid mit ihm hatten und sich um seine Bedürfnisse kümmerten? Auf welche andere Person wären diese Umstände so sicher anwendbar?
(d) Der Gruß Hebräer 13:24 , „sie von Italien grüßen euch“ stimmt mit der Annahme überein, dass er von Paulus als Gefangener in Rom geschrieben wurde. Paulus, der aus Rom schrieb und mit Christen aus anderen Teilen Italiens bekannt war, würde wahrscheinlich einen solchen Gruß senden. Hinsichtlich der „Einwände“, die gegen diese Verwendung der Passage vorgebracht werden können, kann der Leser Stuarts Introduction to the Hebrews , S. 127, folgend.
(e) Die „Lehren“ des Briefes sind dieselben, die Paulus in seinen unbestrittenen Schriften lehrt. Diese Überlegung ist zwar nicht schlüssig, aber ihr Fehlen wäre ein schlüssiger Beweis gegen die Position, die Paulus geschrieben hat. Aber die Ähnlichkeit ist nicht allgemein. Es ist nicht so, wie es ein Mensch zeigen würde, der an demselben allgemeinen Wahrheitssystem festhält. Es bezieht sich auf „Eigenheiten“ der Lehre und wird von einem Mann manifestiert, der so schlecht erzogen und ausgebildet wurde wie Paulus:
(1) Niemand kann bezweifeln, dass der Autor früher Jude war - und ein Jude, der in ungewöhnlichem Maße mit den Institutionen der jüdischen Religion vertraut war. Jeder Ritus und jede Zeremonie; jede Form von Meinung; jede Tatsache in ihrer Geschichte ist ihm vollkommen vertraut. Und obwohl die anderen Apostel Juden waren, können wir kaum annehmen, dass sie mit den winzigen Riten und Zeremonien vertraut waren, auf die in diesem Brief so genau Bezug genommen und die so vollständig illustriert werden.
Bei Paul war das alles ganz natürlich. Er war zu Füßen Gamaliels aufgewachsen und hatte den ersten Teil seines Lebens in Jerusalem mit dem sorgfältigen Studium des Alten Testaments, der Prüfung der vorherrschenden Meinungen und der aufmerksamen Einhaltung der religiösen Riten verbracht. Die anderen Apostel waren offenbar am Ufer von Gennesareth geboren und ausgebildet worden, und sicherlich hatten sie nur wenige der Gelegenheiten, die Paulus gehabt hatte, um die Einrichtungen des Tempeldienstes kennenzulernen.
Diese Überlegung ist meines Erachtens fatal für den Anspruch, der Clemens als Verfasser des Briefes aufgestellt hat. Es ist völlig unglaublich, dass ein Ausländer mit den jüdischen Meinungen, Gesetzen, Institutionen und der Geschichte so vertraut sein sollte, wie es der Verfasser dieses Briefes offensichtlich war.
(2) Es gibt in diesem Brief die gleiche Bevorzugung des Christentums gegenüber dem Judentum, die von Paulus in seinen anderen Briefen gezeigt und in derselben Form ausgestellt wird. Zu diesen Punkten gehören die folgenden: „Das Evangelium vermittelt überlegenes Licht.“ Vergleiche Galater 4:3 , Galater 4:9 ; 1 Korinther 14:20 ; Epheser 4:11 ; 2 Korinther 3:18 ; mit Hebräer 1:1 ; Hebräer 2:2 ; Hebräer 8:9 ; Hebräer 10:1 ; Hebräer 11:39 .
„Das Evangelium bietet überlegene Motive und Ermutigungen zur Frömmigkeit.“ Vergleiche Galater 3:23 ; Galater 4:2 ; Römer 8:15 ; Galater 4:1 ; Galater 5:13 ; 1 Korinther 7:19 ; Galater 6:15 ; mit Hebräer 9:9 , Hebräer 9:14 ; Hebräer 12:18 , Hebräer 12:28 ; Hebräer 8:6 .
„Das Evangelium ist überlegen, das wahre und dauerhafte Glück der Menschheit zu fördern.“ Vergleiche Galater 3:13 ; 2 Korinther 3:7 , 2 Korinther 3:9 ; Römer 3:20 ; Römer 4:24 ; Epheser 1:7 ; Römer 5:1 ; Galater 2:16 ; und dieselben Ansichten in Hebräer 12:18 ; Hebräer 9:9 ; Hebräer 10:4 , Hebräer 10:11 ; Hebräer 6:18 ; Hebräer 7:25 ; Hebräer 9:24 .
„Die jüdische Dispensation war ein Vorbild und Schatten des Christen.“ Siehe Kolosser 2:16 ; 1 Korinther 10:1 ; Römer 5:14 ; 1Ko 15:45-47 ; 2 Korinther 3:13 ; Galater 4:22 ; Galater 4:1 ; und für gleiche oder ähnliche Ansichten siehe Hebräer 9:9 ; Hebräer 10:1 ; Hebräer 8:1 ; Hebräer 9:22 . „Die christliche Religion sollte ewig sein, während die jüdische abgeschafft werden sollte.“
Siehe 2 Korinther 3:10 , 2 Korinther 3:13 , 2 Korinther 3:18 ; 2 Korinther 4:14 ; Römer 7:4 ; Galater 3:21 ; Galater 4:1 ; Galater 5:1 ; und für ähnliche Ansichten vergleiche Hebräer 8:6 , Hebräer 8:13 ; Hebräer 7:17 ; Hebräer 10:1 .
„Die Person des Mittlers wird vom Verfasser des Hebräerbriefes und von Paulus im gleichen Licht dargestellt.“ Siehe Philipper 2:6 ; Spalte 1:15-20 ; 2 Korinther 8:9 ; Eph 3,9 ; 1 Korinther 8:6 ; 1 Korinther 15:25 ; und für dieselben und ähnliche Ansichten siehe Hebräer 1:2 ; Hebräer 2:9 , Hebräer 2:14 ; Hebräer 12:2 ; Hebräer 2:8 ; Hebräer 10:13 .
„Der Tod Christi ist das Sühnopfer für die Sünde.“ Siehe 1 Timotheus 1:15 ; 1 Korinther 15:3 ; Römer 8:32 ; Römer 3:24 ; Galater 1:4 ; Galater 2:20 ; 1 Korinther 5:7 ; Epheser 1:7 ; Kol 1:14 ; 1 Timotheus 2:6 ; 1Ko 6:20 ; 1 Korinther 7:23 ; Römer 5:12 ; Römer 3:20 , Römer 3:28 ; Römer 8:3 ; 1 Timotheus 2:5 .
Für ähnliche Ansichten siehe Hebräer 1:3 ; Hebräer 2:9 ; Hebräer 5:8 ; Hebräer 7 ; Hebräer 8:1 ; Hebräer 9 ; Hebräer 10 : „Die allgemeine Methode und Anordnung dieses Briefes und der anerkannten Paulusbriefe sind gleich.“ Es ähnelt besonders den Briefen an die Römer und die Galater, wo wir zuerst einen lehrmäßigen und dann einen praktischen Teil haben.
Dasselbe gilt teilweise auch für die Epheser-, Kolosser- und Philipperbriefe. Der Brief an die Hebräer verfolgt den gleichen Plan. Soweit Hebräer 10:19 , ist es hauptsächlich doktrinär; der Rest ist hauptsächlich praktisch. „Die Art, sich auf die jüdischen Schriften zu berufen und sie anzuwenden, ist in diesem Brief die gleiche wie in denen des Paulus.
“ Die allgemeine Struktur des Briefes und der geringste Vergleich zwischen ihnen wird dies mit ausreichender Klarheit zeigen. Die allgemeine Bemerkung, die angesichts dieses Vergleichs gemacht werden muss, ist, dass der Hebräerbrief gerade ein solcher ist, wie man erwarten könnte, dass Paulus schreibt; dass es mit dem übereinstimmt, was wir als seine frühe Ausbildung, seine Ansichten, seine Lebensweise, seine Meinungen und seine Gewohnheit beim Schreiben kennen; dass es besser mit seinen Ansichten übereinstimmt als mit denen jedes anderen bekannten Schriftstellers der Antike; und dass es mit den Umständen zusammenhängt, unter denen er bekannt war, und dem allgemeinen Ziel, das er im Auge hatte.
Meines Erachtens sind diese Ansichten so befriedigend, dass sie die Beweiskraft zu haben scheinen, die in Bezug auf jede anonyme Veröffentlichung zu haben ist, und es ist verwunderlich, dass in Bezug auf die Frage, wer? war der Autor.
Es ist schwer zu erklären, dass der Name des Autors weggelassen wurde. Es findet sich in jedem anderen Paulusbrief und wird im Allgemeinen den Briefen des Neuen Testaments angehängt. In den drei Johannesbriefen wird sie jedoch aus heute unbekannten Gründen weggelassen. Und es mag ähnliche Gründe gegeben haben, die auch in diesem Fall unbekannt waren. Die einfache Tatsache ist, dass es anonym ist; und wer auch immer der Autor war, es wird dieselbe Schwierigkeit geben, dies zu erklären.
Wenn diese Tatsache beweisen würde, dass Paulus nicht der Autor war, würde dies dasselbe in Bezug auf jede andere Person beweisen und wäre somit letztendlich ein schlüssiger Beweis dafür, dass es keinen Autor hatte. Was die Gründe für das Weglassen des Namens waren, kann nur eine Vermutung sein. Die wahrscheinlichste Meinung ist, wie mir scheint, diese. Der Name Paulus war den Juden abscheulich. Er wurde von der Nation als Abtrünniger von ihrer Religion angesehen, und überall zeigten sie ihm gegenüber eine besondere Bösartigkeit.
Siehe die Apostelgeschichte. Die Tatsache, dass er von ihnen so angesehen wurde, könnte indirekt sogar diejenigen beeinflussen, die vom Judentum zum Christentum konvertiert waren. Sie lebten in Palästina. Sie waren in der Nähe des Tempels und nahmen an seinen Zeremonien und Opfern teil – denn es gibt keinen Beweis dafür, dass sie bei ihrer Bekehrung zum Christentum von diesen Bräuchen abbrachen. Paulus war im Ausland. Es hätte berichtet werden können, dass er gegen den Tempel und seine Opfer predigte, und sogar die Judenchristen in Palästina könnten angenommen haben, dass er die Sache zu weit trieb.
Unter diesen Umständen wäre es vielleicht unklug gewesen, seinen Namen von vornherein bekannt zu geben, denn es hätte Vorurteile geweckt, die ein weiser Mann gerne zerstreuen würde. Aber wenn er ein Argument vortragen könnte, etwas in Form eines Essays, das zeigt, dass er glaubte, dass die jüdischen Einrichtungen von Gott ernannt wurden und dass er kein Abtrünniger und Ungläubiger war; wenn er eine Demonstration durchführen könnte, die im Wesentlichen den vorherrschenden Ansichten der Christen in Palästina entspräche und die dazu geeignet wäre, sie im Glauben des Evangeliums zu stärken und ihnen das wahre Wesen der jüdischen Riten zu erklären, dann das Ziel konnte ohne Schwierigkeiten erreicht werden, und dann wären sie bereit zu erfahren, dass Pant der Autor war, ohne Vorurteile oder Besorgnis.
Dementsprechend führt er die Argumentation; und gibt ihnen am Ende solche Andeutungen, dass sie ohne große Schwierigkeiten verstehen würden, wer es geschrieben hat. Wenn dies das Motiv war, dann war es ein Takt, wie er sicherlich für Paulus charakteristisch war und der keinem Menschen unwürdig war. Ich habe keinen Zweifel, dass dies das wahre Motiv war. Es würde bald bekannt sein, wer es geschrieben hat; und dementsprechend haben wir gesehen, dass es in den östlichen Kirchen nie umstritten war.
Abschnitt 4. Die Zeit zum Schreiben
Hinsichtlich der Zeit, in der dieser Brief geschrieben wurde, und des Ortes, an dem die Kritiker sich einig waren, waren sich die Kritiker besser einig als bei den meisten Fragen, die diesbezüglich gestellt wurden. Mill war der Meinung, dass es von Paulus im Jahr 63 n. Chr. in einem Teil Italiens geschrieben wurde, kurz nachdem er aus der Haft in Rom entlassen worden war. Wetstein war derselben Meinung. Auch Tillemont legt diesen Brief in das Jahr 63 n.
d., und nimmt an, dass es geschrieben wurde, während Paulus in Rom oder zumindest in Italien war, und kurz nachdem er aus der Haft entlassen wurde. Basnage nimmt an, dass es um das Jahr 61 und während der Gefangenschaft des Apostels geschrieben wurde. Lardner vermutet auch, dass es zu Beginn des Jahres 63 n. Chr. geschrieben wurde und kurz darauf der Apostel aus seiner Haft entlassen wurde. Dies ist auch die Meinung von Calmet. Die Umstände des Briefes, die uns eine Meinungsbildung zu der Frage nach Zeit und Ort ermöglichen, sind folgende:
(1) Es wurde geschrieben, als der Tempel noch stand und bevor Jerusalem zerstört wurde. Dies geht aus der gesamten Struktur des Briefes hervor. Es gibt keine Anspielung auf die Zerstörung des Tempels oder der Stadt, die es sicherlich gegeben hätte, wenn sie zerstört worden wären. Ein solches Ereignis hätte viel zu dem angestrebten Ziel beigetragen und ein unzerbrechliches Argument dafür geliefert, dass die Institutionen der Juden durch ein anderes und vollkommeneres System ersetzt werden sollten.
Darüber hinaus gibt es Anspielungen im Brief, die davon ausgehen, dass damals der Tempeldienst durchgeführt wurde. Siehe Hebräer 9:9 ; Hebräer 8:4 . Aber die Stadt und der Tempel wurden im Jahr 70 n. Chr. zerstört, und der Brief wurde natürlich vor diesem Jahr geschrieben.
(2) Es wurde offensichtlich vor den Bürgerkriegen und Unruhen in Judäa geschrieben, die in der Zerstörung von Stadt und Nation endeten. Dies ist klar, denn es gibt keine Anspielungen auf solche Unordnungen oder Probleme in Palästina, und es gibt keine Andeutung, dass sie unter den Übeln eines Kriegszustandes litten. Vergleiche Hebräer 12:4 . Aber diese Kriege begannen 66 n. Chr., und der Brief wurde offensichtlich vor dieser Zeit geschrieben.
(3) Sie litten nicht unter den Übeln der gewaltsamen Verfolgung. Sie hatten tatsächlich früher gelitten (vgl. Hebräer 10:32 , Hebräer 10:34 ); James und Stephen waren hingerichtet worden Apostelgeschichte 7 ; Apostelgeschichte 12 ; aber damals wütete keine gewaltsame und blutige Verfolgung, in der sie aufgerufen waren, ihre Religion auf Kosten von Blut und Leben zu verteidigen.
Hebräer 10:32 . Aber die Verfolgung unter Nero begann im Jahre 64 n eine Verfolgung wütete zur Zeit, als der Brief geschrieben wurde, es würde einige Anspielungen auf diese Tatsache geben. Es kann daher festgehalten werden, dass es vor dem Jahr 64 n. Chr. geschrieben wurde.
(4) Es ist ebenso wahr, dass der Brief im letzten Teil des apostolischen Zeitalters geschrieben wurde. Der Autor spricht von den früheren Tagen, in denen sie, nachdem sie erleuchtet worden waren, einen großen Hebräer 10:32 ertragen hatten, und als sie zu einem Hebräer 10:32 und von ihren Unterdrückern geplündert wurden Hebräer 10:32 ; und er spricht von ihnen, als seien sie so lange bekehrt worden, dass sie hätten qualifiziert sein sollen, andere zu lehren. Hebräer 5:12 ; und daher ist der Schluss zu ziehen, dass es sich nicht um Neubekehrte handelte, sondern dass die Kirche dort seit einer beträchtlichen Zeit gegründet wurde.
Es kann hinzugefügt werden, dass der Schriftsteller erst nach seiner Inhaftierung - wie ich in Cäsarea vermute (siehe Abschnitt 3) - ihm diente; Hebräer 10:34 . Dies war jedoch erst im Jahr 60 n. Chr. der Fall.
(5) Als Paulus die Briefe an die Epheser, Philipper und Kolosser schrieb, hoffte er auf Befreiung. Timothy war offenbar bei ihm. Aber jetzt war er abwesend; Hebräer 13:23 . Im Brief an die Philipper Philipper 2:19 sagt er: „Ich vertraue aber auf den Herrn Jesus, dass er bald Timotheus zu dir sendet, damit ich auch guten Trost habe, wenn ich deinen Zustand kenne.
“ Er erwartete daher, dass Timotheus nach Rom zu ihm zurückkehren würde. Es ist wahrscheinlich, dass Timotheus bald darauf gesandt wurde. Der Apostel hatte eine gute Aussicht, freigelassen zu werden, und schickte ihn zu ihnen. „Während seiner Abwesenheit“ zu dieser Zeit, so scheint es, wurde dieser Brief geschrieben. So sagt der Schreiber in Hebräer 13:23 : „Wisst ihr, dass unser Bruder Timotheus in Freiheit gesetzt ist“ – oder besser gesagt „weggeschickt“ oder „ausgesandt“ (siehe die Anmerkung an dieser Stelle); „Mit wem, wenn ich in Kürze komme, werde ich Sie sehen.
“ Das heißt, wenn er bald zurückkehrt, wie ich ihn erwarte, werde ich Sie besuchen. Es ist wahrscheinlich, dass der Brief geschrieben wurde, während Timotheus in Philippi abwesend war, und als er zurückkehrte, gingen Paulus und er nach Palästina und von dort nach Ephesus. Wenn ja, wurde es irgendwo um das Jahr 63 n. Chr. geschrieben, da dies die Zeit war, als Paulus freigelassen wurde.
(6) Der Brief wurde offensichtlich in Italien geschrieben. So sagt der Schreiber in Hebräer 13:24 : „Die Italiener grüßen euch.“ Dies wäre die natürliche Form der Anrede unter der Annahme, dass sie dort geschrieben wurde. Er erwähnt keinen namentlich, wie er es in seinen anderen Briefen tut, denn wahrscheinlich würde keiner von denen, die in Rom waren, in Palästina namentlich bekannt sein.
Aber es gab einen allgemeinen Gruß, der das Interesse zeigte, das sie an den Christen in Judäa hatten, und ihre Achtung für ihr Wohlergehen zum Ausdruck brachte. Dieser Ausdruck ist meiner Meinung nach ein schlüssiger Beweis dafür, dass der Brief in Italien geschrieben wurde; und in Italien war dies nirgendwo so wahrscheinlich wie in Rom.
Abschnitt 5. Die Sprache, in der es geschrieben wurde
Dies ist eine umstrittene und noch ungeklärte Frage, und es scheint nicht möglich zu sein, sie mit ziemlicher Sicherheit zu bestimmen. Kritiker des fähigsten Namens wurden geteilt, und was bemerkenswert ist, haben sich auf die gleichen Argumente berufen, um genau entgegengesetzte Meinungen zu beweisen - eine Klasse argumentiert, dass der Stil des Briefes so ist, dass er beweist, dass er auf Hebräisch geschrieben wurde, und der andere beruft sich auf die gleichen Beweise, um zu beweisen, dass es auf Griechisch geschrieben wurde.
Unter denen, die angenommen haben, dass es auf Hebräisch geschrieben wurde, sind die folgenden, nämlich: - Einige der Väter - als Clemens von Alexandria, Theodoret, Johannes Damaszenus, Theophylakt; und unter den Modernen war Michaelis der energischste Verteidiger dieser Meinung. Diese Meinung wurde auch von dem verstorbenen Dr. James P. Wilson vertreten, der sagt: "Es wurde wahrscheinlich in der gemeinsamen Sprache der Juden geschrieben." das heißt, in jener Mischung aus Hebräisch, Syrisch und Chaldäisch, die gewöhnlich zur Zeit des Heilands gesprochen wurde und die als Syrochaldäisch bekannt war.
Auf der anderen Seite haben die großen Kritiker angenommen, dass es in griechischer Sprache geschrieben wurde. Dies war die Meinung von Fabricius, Lightfoot, Whitby, Beausobre, Capellus, Basnage, Mill und anderen, und ist auch die Meinung von Lardnet, Hug, Stuart und vielleicht der meisten modernen Kritiker. Diese Meinungen können ausführlich in Michaelis' Einführung , Hag, Stuart und Lardner untersucht werden.
Die Argumente zur Stützung der Meinung, dass es auf Hebräisch verfasst wurde, sind kurz die folgenden:
(1) Das Zeugnis der Väter. So sagt Clemens von Alexandria: „Paulus schrieb an die Hebräer in hebräischer Sprache, und Lukas übersetzte es sorgfältig ins Griechische.“ Hieronymus sagt: „Paulus als Hebräer schrieb auf Hebräisch an die Hebräer – Scripserat ut Hebraeus Hebraeis Hebraice;“ und dann fügt er hinzu: „Dieser Brief wurde ins Griechische übersetzt, so dass die Farbgebung des Stils auf diese Weise von der des Paulus abweicht.“
(2) Die Tatsache, dass es für die Hebräer geschrieben wurde, die die hebräische oder „talmudische“ Sprache sprachen, wird als Grund für die Annahme angeführt, dass es in dieser Sprache geschrieben worden sein muss.
(3) Es wird von Michaelis behauptet, dass der Stil des Griechischen, wie wir ihn jetzt haben, viel reiner und klassischer ist, als Paulus anderswo verwendet, und dass daher gefolgert werden muss, dass er von jemandem übersetzt wurde, der es war Meister der griechischen Sprache. Darüber sind sich jedoch die eminentesten Kritiker nicht einig.
(4) Es wird von Michaelis behauptet, dass die Zitate im Brief, wie wir sie haben, aus der Septuaginta stammen und dass sie dem Zweck, den der Verfasser in der jetzigen Form verfolgte, fremd sind, während sie genau so, wie sie im Hebräischen stehen. Daraus leitet er ab, dass der Verfasser das hebräische Original zitierte und der Übersetzer die vorliegende übliche Version benutzte, anstatt für sich selbst eine exakte Übersetzung anzufertigen.
Die hier behauptete Tatsache mag jedoch guten Grund haben, eine Frage zu stellen; und wenn es so wäre, würde es nicht beweisen, dass der Autor nicht die übliche und anerkannte Übersetzung verwendet haben könnte, wenn auch weniger für seinen Zweck als das Original. Über die Tatsache, auf die sich Michaelis hier bezieht, sagt Prof. Stuart außerdem: „Er hat keinen einzigen Fall einer, wie er es nennt, „falschen Übersetzung“ angeführt, die den Anschein einer beträchtlichen Wahrscheinlichkeit erweckt.
“ Das einzige von Michaelis gedrängte Beispiel, das mir plausibel erscheint, ist Hebräer 1:7 . Dies sind die Hauptargumente, die für die Meinung vorgebracht wurden, dass dieser Brief in hebräischer Sprache verfasst wurde. Sie sind offenbar nicht schlüssig. Das einzige Argument von beträchtlichem Gewicht ist die Aussage einiger der Väter, und es kann bezweifelt werden, ob sie dies als historische Tatsache oder nur als Ansichtssache angegeben haben.
Siehe Hugs Einführung , 144. Es ist moralisch sicher, dass ihre Aussage in einer Hinsicht nicht wahr sein kann. Sie geben an, dass es von Lukas übersetzt wurde; aber es ist des klarsten Beweises fähig, dass es nicht von Lukas, dem Autor des Evangeliums und der Apostelgeschichte, übersetzt wurde, da es die bemerkenswerteste Unähnlichkeit im Stil gibt.
Demgegenüber werden zugunsten der Auffassung, dass es in griechischer Sprache verfasst sei, folgende Erwägungen geltend gemacht, nämlich:
(1) Die Tatsache, dass wir kein hebräisches Original haben. Wenn es auf Hebräisch geschrieben war, ging das Original früh verloren. Keiner der Väter sagt, er hätte es gesehen; keiner zitiert es. Alle Kopien, die wir haben, sind auf Griechisch. Wenn es auf Hebräisch geschrieben und das Original zerstört wurde, muss es in einer sehr frühen Zeit gewesen sein, und es ist bemerkenswert, dass niemand die Tatsache erwähnt oder darauf angespielt hat. Außerdem ist es kaum vorstellbar, dass das Original so schnell untergegangen ist und die Übersetzung ganz an seine Stelle getreten ist.
Wenn es an die Hebräer in Palästina gerichtet wäre, hätte derselbe Grund, aus dem es angemessen war, dass es auf Hebräisch geschrieben worden wäre, sie dazu veranlasst, es in dieser Sprache zu behalten, und wir hätten annehmen können, dass Origenes oder Eusebius oder Hieronymus, der dort lebte, oder Ephrem der Syrer, hätte darauf hingewiesen, dass es dort ein hebräisches Original gab. Die Juden waren bemerkenswert, weil sie ihre heiligen Bücher in der Sprache, in der sie geschrieben waren, aufbewahrten, und wenn diese auf Hebräisch geschrieben waren, ist es schwer, die Tatsache zu erklären, dass sie so bald untergehen mussten.
(2) Die Vermutung - eine Vermutung, die fast einer moralischen Gewissheit gleichkommt - ist, dass ein Apostel, der an die Christen in Palästina schreibt, auf Griechisch schreiben würde. Dieser Vermutung liegen folgende Umstände zugrunde:
(a) Die Tatsache, dass alle anderen Bücher des Neuen Testaments auf Griechisch geschrieben wurden, es sei denn, das Matthäusevangelium ist eine Ausnahme.
(b) Dies geschah in Fällen, in denen es ebenso unwahrscheinlich schien, dass jemand, der an die Hebräer schrieb, diese Sprache verwenden sollte. Paulus schrieb zum Beispiel in griechischer Sprache an die Gemeinde in Rom, obwohl dort die „lateinische“ Sprache allgemein gebräuchlich war.
(c) Das Griechische war im Osten eine gemeinsame Sprache. Es scheint vertraut gesprochen und allgemein verstanden worden zu sein.
(d) Wie die anderen Bücher des Neuen Testaments scheint dieser Brief nicht nur auf die Hebräer beschränkt gewesen zu sein. Die Schriften der Apostel galten als gesamtkirchliches Eigentum. Diese Schriften würden kopiert und im Ausland verbreitet werden. Die griechische Sprache war für diesen Zweck eine weitaus bessere Sprache als die hebräische Sprache. Es war poliert und elegant; wurde dem Zweck angepasst, über moralische Themen zu sprechen; war geeignet, zarte Gedankenschattierungen auszudrücken, und war die Sprache, die von der ganzen Welt am besten verstanden wurde.
(e) Es war die Sprache, die Paulus natürlich verwenden würde, es sei denn, es gab einen triftigen Grund für seine Verwendung des Hebräischen. Obwohl er in der Lage war, in der hebräischen Apostelgeschichte 21:40 zu sprechen , hatte er seine frühen Tage in Tarsus verbracht, wo das Griechische die Volkssprache war und wahrscheinlich diejenige war, die er zuerst gelernt hatte.
Außerdem war er, als dieser Brief geschrieben wurde, ungefähr 25 Jahre von Palästina abwesend, und in dieser ganzen Zeit war er nur wenige Tage dort gewesen. Er war dort gewesen, wo die griechische Sprache allgemein gesprochen wurde. Er war unter Juden gewesen, die diese Sprache sprachen. Es war die Sprache, die in ihren Synagogen verwendet wurde, und Paulus hatte sie darin angesprochen. Nachdem er 25 Jahre lang in dieser Sprache gepredigt, gesprochen und geschrieben hat, ist es kein Wunder, dass er es vorzieht, in dieser Sprache zu schreiben; dass er es natürlich tun sollte; und ist nicht davon auszugehen, dass er es in diesem Fall tun würde? Diese Vermutungen sind so stark, dass sie bei der Klärung einer solchen Frage zugelassen werden sollten, es sei denn, es liegt ein positiver Gegenbeweis vor.
(3) Es gibt einen internen Beweis dafür, dass es in griechischer Sprache verfasst wurde. Der Beweis dieser Art besteht darin, dass der Verfasser eine Argumentation über die Bedeutung und Kraft griechischer Wörter anführt, die nicht hätte vorkommen können, wenn er auf Hebräisch geschrieben hätte. Beispiele dieser Art sind wie folgt:
(a) In Hebräer 2 : Er wendet eine Passage aus Psalter 8:1 an, um zu beweisen, dass der Sohn Gottes eine menschliche Natur gehabt haben muss, die über die Engel erhöht und an die Spitze der Schöpfung gestellt werden sollte. Die Passage lautet: „Du hast ihn den Engeln ein wenig unterlegen gemacht.
Hebräer 2:7 , Rand. Im Hebräischen, in Psalter 8:5 , ist das mit „Engel“ wiedergegebene Wort אלהים 'Elohim – Gott; und die mit diesem Wort verbundene Bedeutung von „Engeln“ ist, obwohl sie manchmal vorkommen mag, so ungewöhnlich, dass ein Argument nicht auf der hebräischen Sprache aufgebaut worden wäre.
(b) In Hebräer 7:1 hat der Schreiber den Namen „Melchisedek“ erklärt und mit „König von Salem“ übersetzt – er sagt, was es auf „Griechisch“ heißt – was nicht geschehen wäre, hätte er auf Hebräisch geschrieben , wo das Wort gut verstanden wurde. Es ist zwar möglich, dass ein Übersetzer dies getan hat, aber die Erklärung scheint mit dem Diskurs selbst verwoben zu sein und einen Teil der Argumentation zu bilden.
(c) In Hebräer 9:16 gibt es einen Streit über die Bedeutung des Wortes „Bund“ – διαθήκη diathēkē – der nicht hätte stattfinden können, wenn der Brief auf Hebräisch gewesen wäre. Es basiert auf der doppelten Bedeutung dieses Wortes – es bezeichnet sowohl einen „Bund“ als auch ein „Testament“ oder „Willen“.
“Das Wort Hebräisch - בּרית b e riyt - hat keine solche doppelte Bedeutung. Es bedeutet nur „Bund“ und wird niemals im Sinne des Wortes „Willen“ oder Testament verwendet. Die richtige Übersetzung dieses Wortes wäre συνθήκη sunthēkē - aber die Übersetzer der Septuaginta verwendeten einheitlich das erstere - διαθήκη diathēkē und auf diesem Wort basiert die Argumentation des Apostels. Dies hätte ein Übersetzer nicht tun können; es muss vom ursprünglichen Autor stammen, denn es wird in die Argumentation aufgenommen.
(d) In Hebräer 10:3 zeigt der Autor, dass Christus gekommen ist, um die Sünde zu sühnen, und dass dazu ein menschlicher Körper notwendig war. Das, was er zeigt, war nicht nur notwendig, sondern wurde vorhergesagt. Dabei beruft er sich auf Psalter 40:6 – „Einen Leib hast du mir bereitet.
“ Aber das Hebräische hier lautet: „Meine Ohren hast du geöffnet.“ Diese Passage wäre viel weniger relevant gewesen als die andere Form – „einen Körper hast du mir bereitet; “ - und es ist in der Tat nicht leicht zu erkennen, wie sich das auf das betrachtete Objekt überhaupt auswirken würde. Siehe Hebräer 10:10 . Aber in der Septuaginta steht der Satz, wie er ihn zitiert – „einen Körper hast du für mich bereitet“; eine Tatsache, die zeigt, dass der Brief in griechischer Sprache verfasst wurde, ungeachtet der Schwierigkeiten mit dem „Prinzip“, auf dem er das Zitat macht.
Es darf hinzugefügt werden, dass es nicht den Anschein einer Übersetzung hat. Es ist nicht steif, erzwungen oder stilistisch eingeschränkt, wie es bei Übersetzungen normalerweise der Fall ist. Es ist leidenschaftlich, frei, fließend, voller Animation, Leben und Farbe und hat den Anschein einer Originalkomposition. Diese Überlegungen sind so klar erschienen, dass die große Zahl der Kritiker jetzt der Meinung ist, dass der Brief ursprünglich auf Griechisch verfasst wurde
Abschnitt 6. Der Aufbau und das allgemeine Argument des Briefes
Der allgemeine Zweck dieses Briefes besteht darin, diejenigen, an die er gesandt wurde, vor der Gefahr des Abfalls zu bewahren. Ihre Gefahr in dieser Hinsicht ergab sich nicht so sehr aus der Verfolgung, sondern aus den Umständen, die geeignet waren, sie wieder für die jüdische Religion zu gewinnen. Der Tempel, so wird vermutet, und in der Tat ist es offensichtlich, stand noch. Das Morgen- und Abendopfer wurde noch dargebracht. Die herrlichen Riten dieser imposanten Religion wurden immer noch eingehalten.
Die Autorität des Gesetzes war unbestritten. Moses war ein von Gott gesandter Gesetzgeber, und niemand zweifelte daran, dass die jüdische Religionsform von ihren Vätern in Übereinstimmung mit der Weisung Gottes eingeführt worden war. Ihre Religion war inmitten bemerkenswerter Manifestationen der Gottheit gegründet worden – in Flammen, Rauch und Donner; es war durch den Dienst von Engeln mitgeteilt worden; es hatte auf seiner Seite und zu seinen Gunsten die ganze Ehrwürdigkeit und Sanktion eines fernen Altertums; und es lobte sich selbst durch den Pomp seines Rituals und durch die Pracht seiner Zeremonien.
Auf der anderen Seite hatte die neue Religionsform davon wenig oder nichts zu loben. Es war neueren Ursprungs. Es wurde von dem Mann von Nazareth gegründet, der in seinem eigenen Land ausgebildet und Zimmermann gewesen war und keine außergewöhnlichen Vorteile der Bildung gehabt hatte. Seine Riten waren wenige und einfach. Es hatte keinen großartigen Tempeldienst; nichts von dem Pomp und Prunk, der Musik und der Pracht der alten Religion.
Es hatte keine prachtvolle Priesterschaft in prachtvollen Gewändern, und es war nicht durch den Dienst von Engeln verliehen worden. Fischer waren seine Minister; und von der ganzen Nation wurde es als Schisma oder Häresie angesehen, die nur die bescheidensten und niedrigsten des Volkes zu ihren Gunsten aufrief.
Wie natürlich war es unter diesen Umständen für die Feinde des Evangeliums in Judäa, die beiden Religionsformen gegenüberzustellen, und wie stark würden die Christen dort das Gefühl haben! Alles, was sie über das Altertum und den göttlichen Ursprung der jüdischen Religion sagten, kannten sie und gaben zu; alles, was von seiner Pracht und Pracht gesagt wurde, sahen sie; und alles, was über den bescheidenen Ursprung ihrer eigenen Religion gesagt wurde, mussten sie auch zugeben.
ihre Gefahr war nicht die von Verfolgung. Es war die, von solchen Erwägungen betroffen zu sein und wieder in die Religion ihrer Väter zurückzufallen und vom Evangelium abzufallen; und es war eine Gefahr, die keinen anderen Teil der christlichen Welt befiel.
Dieser Gefahr zu begegnen und ihnen entgegenzuwirken, war die Absicht dieses Briefes. Dementsprechend kontrastiert der Verfasser die beiden Religionen in allen wichtigen Punkten, in denen die Gemüter der Christen in Judäa wahrscheinlich beeinflusst werden könnten, und zeigt die Überlegenheit der christlichen Religion gegenüber der jüdischen in jeder Hinsicht, insbesondere in den Punkten, die so viel erregte ihre Aufmerksamkeit und berührte ihre Herzen.
Er beginnt damit, dass er zeigt, dass der Autor der christlichen Religion allen überlegen war, die jemals dem Menschen das Wort Gottes überbracht hatten. Er war den Propheten und sogar den Engeln überlegen. Er war über allem, und alles war ihm untertan. Es gab daher einen besonderen Grund, auf ihn zu hören und seinen Befehlen zu gehorchen; Hebräer 1:1 und Hebräer 2 : Er war Mose überlegen, dem großen jüdischen Gesetzgeber, den sie so sehr verehrten und auf den sie so stolz waren; Hebräer 3: Nachdem er gezeigt hat, dass der Große Gründer der christlichen Religion den Propheten, Moses und den Engeln überlegen war, fährt der Verfasser fort zu zeigen, dass die christliche Religion dadurch gekennzeichnet war, dass sie einen Hohenpriester hatte, der dem der Juden überlegen war, und der der jüdische Hohepriester nur ein Vorbild und Sinnbild war.
Er zeigt, dass alle Riten der alten Religion, so herrlich sie auch waren, auch nur Typen waren und verschwinden sollten - denn sie hatten ihre Erfüllung in den Realitäten des christlichen Glaubens. Er lässt zu, dass der christliche Hohepriester seinen Ursprung hatte und sein Rang von einem ehrwürdigeren Alter als der jüdische Hohepriester - weil er zu Melchisedek zurückging, der lange vor Aaron lebte, und dass er eine weit höhere Würde hatte, weil er in das Allerheiligste im Himmel eingetreten war.
Der jüdische Hohepriester betrat einmal im Jahr das Allerheiligste im Tempel; der große Hohepriester des christlichen Glaubens war in das Allerheiligste – dessen Vorbild und Sinnbild dies war – in den Himmel eingetreten. Kurz, alles, was der jüdische Glaube an Würde und Ehre hatte, hatte mehr als sein Gegenstück in der christlichen Religion; und während die christliche Religion dauerhaft war, verblasste sie.
Die Riten des jüdischen Systems, so großartig sie auch waren, waren temporär angelegt. Sie waren bloße Typen und Schatten der Dinge, die noch kommen würden. Sie hatten ihre Erfüllung im Christentum, das einen Autor hatte, der weitaus erhabener war als der Autor des jüdischen Systems; es hatte einen höheren und dauerhafteren Hohepriester; es hatte Riten, die die Menschen Gott näher brachten; es war die Substanz dessen, was im Tempeldienst Typ und Schatten war.
Durch Erwägungen wie diese bemüht sich der Verfasser dieses Briefes, sie vor dem Abfall zu bewahren. Warum sollten sie zurückgehen? Warum sollten sie zu einem weniger perfekten System zurückkehren? Warum von der Substanz zum Schatten zurückkehren? Warum sich vom wahren Opfer zum Typus und Emblem abwenden? Warum um die irdische Stiftshütte herum verweilen und den Hohenpriester dort betrachten, während sie einen vollkommeneren und ruhmreicheren Hohepriester hatten, der in den Himmel eingetreten war? Und warum sollten sie sich von dem einzigen vollkommenen Opfer – dem großen Opfer der Übertretung – abwenden und zu den blutigen Riten zurückkehren, die jeden Tag erneuert werden sollten?
Und warum das perfekte System - das System, das für immer bestehen sollte - für das, was bald verschwinden sollte, aufgeben? Der Verfasser dieses Briefes ist sehr darauf bedacht, ihnen zu versichern, dass es für sie keine Hoffnung geben könnte, wenn sie auf diese Weise abtrünnig würden. Wenn sie nun das Opfer des Sohnes Gottes ablehnten, dann gab es kein anderes Opfer für die Sünde. Das war das letzte große Opfer für die Sünden der Menschen. Es wurde entworfen, um alle blutigen Opfergaben zu schließen.
Es sollte nicht wiederholt werden. Wenn das abgelehnt wurde, gab es keine andere. Die jüdischen Riten sollten bald vergehen; und selbst wenn sie es nicht wären, könnten sie das Gewissen nicht von Sünde reinigen. Verfolgt, obwohl sie sein mögen; geschmäht, verspottet, bekämpft, doch sollten sie ihre christliche Hoffnung nicht aufgeben, denn es war ihr Alles; sie sollten den nicht vernachlässigen, der vom Himmel zu ihnen redete, denn an Würde, Rang und Autorität übertraf er bei weitem alle, die in früheren Zeiten den Menschen den Willen Gottes kundgetan hatten.
Dieser Brief nimmt daher einen sehr wichtigen Platz im Buch der Offenbarung ein, und ohne ihn wäre dieses Buch unvollständig. Es ist die umfassendste Erklärung, die wir über die Bedeutung der jüdischen Institutionen haben. Im Römerbrief haben wir ein System der religiösen Lehre und insbesondere eine Verteidigung der großen Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben. Wichtige Lehren werden in den anderen Briefen besprochen; aber es war etwas gesucht, das die Bedeutung der jüdischen Riten und Zeremonien und ihre Verbindung mit dem christlichen Plan zeigen würde; etwas, das uns zeigen würde, wie das eine das andere vorbereitete; und ich darf hinzufügen, etwas, das die Vorstellungskraft einschränken würde, zu zeigen, wie das eine dazu bestimmt war, das andere einzuführen. Das eine war ein System von „Typen“ und „Schatten“.
Dies hat sich in der Erfahrung der christlichen Kirche von der Zeit des Origenes bis zur Gegenwart reichlich gezeigt. Systeme der Göttlichkeit, Kommentare und Predigten haben überall gezeigt, wie geneigt Männer mit glühender Einbildungskraft waren, in allem, was die antike Ökonomie betraf, Typen zu finden; in jeder Zeremonie verborgene Bedeutungen zu entdecken; und jede Nadel und jeden Haken und jedes Instrument der Stiftshütte als dazu gedacht zu betrachten, etwas Wahrheit einzuprägen und eine Tatsache oder Lehre der christlichen Offenbarung zu verdunkeln.
Es war wünschenswert, ein Buch zu haben, das erzählen sollte, wie das ist; die Phantasie zu zügeln und durch strenge Regeln zu binden und die Launen ehrlicher, aber leichtgläubiger Hingabe zu zügeln. Ein solches Buch haben wir im Hebräerbrief. Das alte System wird dort von einem erklärt, der mittendrin aufgewachsen ist und es gründlich verstanden hat; von einem, der eine klare Einsicht in das Verhältnis hatte, das es zur christlichen Ökonomie hatte; von einem, der unter dem Einfluss göttlicher Inspiration stand und nicht irren konnte.
Die Bibel wäre ohne dieses Buch unvollständig gewesen: und wenn ich an die Beziehung zwischen dem jüdischen und dem christlichen System denke; wenn ich die herrlichen Riten der alten Wirtschaft betrachte und nach ihrer Bedeutung frage; Wenn ich eine vollständige Führung zum Himmel wünsche und um das bitte, was das Ganze vervollständigt, wende ich mich instinktiv dem Hebräerbrief zu. Wenn ich auch das wünsche, was mir den höchsten Blick auf den großen Autor des Christentums und sein Werk und die klarsten Vorstellungen von dem Opfer gibt, das er für die Sünde gebracht hat, und wenn ich nach Erwägungen suche, die am wirksamsten sein werden um die Seele vom Abfall zu befreien, und um es ihr zu ermöglichen, Prüfungen mit Geduld und Hoffnung zu ertragen, kehren meine Gedanken zu diesem Buch zurück, und ich habe das Gefühl, dass das Buch der Offenbarung und die Hoffnungen der Menschen ohne sie unvollständig wären.