El pecado de Salomón y los adversarios surgidos como consecuencia. A partir de varias diferencias en la disposición de los primeros versículos de la LXX y Heb., Se ha supuesto que en su forma original la narración simplemente registró el hecho de que Salomón tenía varias esposas, y que construyó santuarios y ofreció sacrificios a sus habitantes. Dioses. En su forma actual, la influencia de un editor deuteronómico es inconfundible.

Pero el relato de los adversarios de Salomón ( 1 Reyes 11:14 y sigs.) Debe derivarse de una fuente anterior; e incluso tal como está, no significa necesariamente que fueron levantados en castigo por su pecado. Hadad, el edomita ( 1 Reyes 11:14 ) debe haberlo preocupado al principio de su reinado ( 1 Reyes 11:21 f.

), y Rezón fue un adversario de Israel todos los días de Salomón ( 1 Reyes 11:25 ), mientras que la apostasía de Salomón se asigna expresamente al final de su reinado ( 1 Reyes 11:4 ) cuando Salomón era anciano. Sus adversarios pertenecían a las tres naciones que estaban destinadas a causar problemas a sus sucesores en el trono de David, Edom representada por Hadad, Siria por Rezón e Israel por Jeroboam.

En la LXX de 1 Reyes 11:8 se da a entender que no solo las esposas del rey sacrificaron a sus dioses, sino también al mismo Salomón. El verso ( 1 Reyes 11:3 ) que da el número de sus esposas aparece en diferentes lugares en el heb. y LXX, y es quizás una inserción tardía.

El número es increíble. La Ley no permitía un gran harén a un rey de Israel ( Deuteronomio 17:17 ). De hecho, la poligamia fue la excepción y no la regla. Las prohibiciones de casarse con las naciones vecinas son Deuteronomio 7:1 ; Éxodo 34:11 (P).

En estos, sin embargo, solo los hititas aparecen en la lista de las nacionalidades de las esposas de Salomón ( 1 Reyes 11:1 ), a menos que incluyamos a los sidonios como cananeos. Esdras y Nehemías desalentaron los matrimonios con moabitas y amonitas ( Esdras 9:1 ; Nehemías 13:23 ).

Las deidades a las que Salomón erigió santuarios ( 1 Reyes 11:5 ) fueron: ( a ) Astaret, la diosa de los sidonios ( 2 Reyes 23:13 ). Fue ampliamente adorada, pero especialmente en Fenicia. Su nombre probablemente era Ashtart, y el heb.

Es probable que esta palabra sea apuntada con las vocales de boset, es decir , vergüenza ( 1 Reyes 16:32 *, 1 Samuel 14:49 *, Jueces 2:11 *). Ella es la Ishtar de Babilonia y probablemente la Afrodita de Grecia.

Luciano le menciona un templo en Zidon ( De Dea Syra, E. 4); consulte Driver, EBi. 167. ( b ) Milcom ( 1 Reyes 11:5 ) es lo mismo que Molech ( 1 Reyes 11:7 ) o Moloch: son todas variedades de la palabra melek, rey ( Levítico 18:21 *, Jeremias 7:31 * ).

Excepto que aquí el nombre tiene el artículo en heb. el Moloch (o rey). Este culto era muy común en Jerusalén, con los sacrificios de niños que lo acompañaban. El dios de Tiro se llamaba Melkarth y los griegos lo identificaban con Hércules. ( c ) Quemos, el dios nacional de Moab ( Jueces 11:24 ), se menciona con frecuencia en la Piedra Moabita.

La escena de estos ritos idólatras se describe como la colina que está delante de Jerusalén ( 1 Reyes 11:7 ). Este es probablemente el monte de los Olivos, quizás conocido una vez como el monte de la unción, siendo las palabras unción y corrupción similares en hebreo. En 2 Reyes 23:13 tenemos el Monte de la Corrupción. La colina S. de Jerusalén ahora se conoce con este nombre.

La narración ( 1 Reyes 11:14 ) sobre Hadad (Heb. Adad, 1 Reyes 11:17 ) es algo confusa. La dificultad es que en 1 Reyes 11:17 se representa a Hadad cuando era un niño cuando fue a Egipto, y en 1 Reyes 11:19 con la edad suficiente para asegurarse el favor del faraón.

Es posible que se hayan combinado dos narraciones, una de un jefe edomita, Hadad, y otra de un niño llamado Adad. Como muestra la historia posterior, Hadad, aunque pudo molestar a Salomón, no emancipa a su país. No se sabe por qué fue tan bien recibido en Egipto. ¿Es posible que aquí Egipto ( Mizraim ) sea Musri en el norte de Arabia?

Rezón ( 1 Reyes 11:23 ), el fundador del reino de Damasco, fue vasallo de Hadad-ezer, el rey de Soba en Siria, quien después de la derrota de su amo ( 2 Samuel 8:3 ss.), Se estableció como un príncipe independiente. En 1 Reyes 15:18 , el rey de Siria, Ben-adad, es llamado hijo de Tabrimmón, hijo de Hezión. El Vaticano MS. de la LXX llama Rezon ( ¿Esrom? ) Hezron o Hezion.

La historia del ascenso de Jeroboam a una posición de influencia es difícil por dos razones. ( a ) Todo el relato de él en 1 Reyes está teñido por los prejuicios de una época mucho más tardía, y en vista de todo el mal que siguió a la partición de los dos reinos. ( b ) La LXX da un relato independiente de sus primeros progresos en la corte de Salomón. Se han combinado dos narraciones, una israelita que no considera su rebelión como un crimen, y una Judea antagónica, una historia contada desde un punto de vista deuteronómico.

La LXX tiene los siguientes detalles que no están en heb. Jeroboam era efraimita. El nombre de su madre era Sareisa. Construyó una ciudad y la llamó por su madre, y fue desterrado a Egipto, donde fue recibido favorablemente por Sisac. Se casó con Anoth, la hermana de la esposa de Sisac; y al igual que Hadad, con quien él en esta historia tiene un gran parecido, insistió en volver a su tierra natal.

1 Reyes 11:29 . Ahías era un nativo de Shiloh, donde había estado el santuario de Eli.

1 Reyes 11:31 . Este es el primer acto simbólico registrado por un profeta, tan común más tarde. Ahías rasgó su manto en doce pedazos y le dio diez a Jeroboam. Pero se dice repetidamente ( 1 Reyes 11:32 ; 1 Reyes 12:20 ) que solo quedaba una tribu en Roboam. Benjamín se contaba a veces con Judá, pero Betel, el santuario rival, estaba en su territorio.

1 Reyes 11:37 . Jeroboam reinará sobre Israel. Desde David, Judá había sido considerado aparte ( 2 Samuel 2:4 ; 2 Samuel 19:41 y sigs .; 2 Samuel 20:2 ).

1 Reyes 11:41 f. La duración del reinado de Salomón se da al final y no, como es habitual, al comienzo del relato. Cuarenta años es probablemente una cifra aproximada, siendo lo mismo que el reinado de David. Sin embargo, no es necesariamente así, ya que los cuarenta años de David se componen de dos períodos, siete como rey de Judá y treinta y tres como gobernante de todo Israel. Salomón era un simple joven en su sucesión, de modo que ni siquiera cuarenta años lo habrían llevado a la vejez en el momento de su muerte.

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