1 Juan 2:17

El Apóstol establece un contraste y nos pide que elijamos cuál de las dos cosas preferimos. "El mundo", dice, "pasa, y sus deseos"; en su mejor momento es sólo por un momento; "pero el que hace la voluntad de Dios", aunque le resulte difícil en ese momento, "permanece para siempre".

I. Ahora bien, el mundo, en la medida en que se resume en el hombre, puede dividirse aproximadamente en tres esferas: una de los que actúan, una de los que piensan y una de los que disfrutan. En la primera esfera, el amor al poder es la idea dominante; y, elaborado para su resultado más grandioso, se encarna en el imperio. En el segundo, el amor al conocimiento es la atracción suprema; y aquí nos encontramos con hombres de letras. En el tercero, el final de la vida está representado por el hombre rico centrado en la parábola de Cristo: "Alma, descansa, come, bebe y diviértete", y aquí por placer podemos encontrar un nombre.

El Apóstol nos dice que en todas y cada una de esas esferas "el mundo pasa y sus concupiscencias", y tarde o temprano lo descubriremos. "El mundo pasa". Los hombres dejan de cuidarlo incluso antes de terminar con él; porque no puede satisfacer la naturaleza que fue creada por Dios, y con el tiempo la descubren.

II. Dios desea y nos propone tres cosas principales: deber, bondad y verdad. Deber significa ocupar el lugar y hacer el trabajo que se nos asigna, ya sea de reyes o de campesinos. No ser feliz, sino ser bueno, es el verdadero objetivo de una conciencia iluminada; ya menudo la bondad viene de la felicidad perdida, porque la felicidad se basa en las circunstancias y la bondad en la disciplina. Viviremos si hacemos la voluntad de Dios en vivo, no solo allí, sino aquí; vivir, no solo en la eternidad, sino en el tiempo; vivamos aunque estemos muertos, enterrados y olvidados.

Esto es inmortalidad completa: permanecer eternamente primero en la vida y fruto de Dios, con quien, en Su vida, verdad, energía y santidad, ya estamos unidos en una unión completa y mística; y cuando esas verdaderas semillas de bondad se derramen sobre los espacios de las edades desde nuestros pobres labios y vidas, madurarán en un suelo bondadoso hacia la vida eterna.

Obispo Thorold, Christian World Pulpit, vol. xv., pág. sesenta y cinco.

La obediencia es la única realidad.

En cierto sentido, todas las cosas, las más oscuras y fugaces, las heladas, el rocío y las brumas del cielo, son reales. Cada luz que cae del aire superior, cada reflejo de su brillo hacia el cielo nuevamente, es una realidad. Es una criatura de Dios y está aquí en Su mundo cumpliendo Su palabra. Pero estas cosas solemos tomar como símbolos y parábolas de la irrealidad, y eso porque son cambiantes y transitorias.

Está claro, entonces, que cuando hablamos de realidad nos referimos a cosas que tienen en sí el germen de una vida permanente. En rigor del habla, no podemos llamar real a nada que no sea eterno. Ahora bien, es en este sentido que digo que la única realidad en el mundo es una voluntad obediente a la voluntad de Dios.

I. Es evidente que la única realidad en este mundo visible es el hombre. De todas las cosas que tienen vida sin un alma razonable, no sabemos más que perecen. Nada sobrevive sino la masa de la vida humana, y eso no se mezcla como antes, sino cada uno como varios y separados como si nadie viviera ante Dios sino él solo. Y así es que todo lo que es real en el mundo está saliendo de él permaneciendo un rato en medio de sombras y reflejos y luego, por así decirlo, desapareciendo de la vista.

II. Una vez más, así como la única realidad en el mundo es el hombre, la única realidad en el hombre es su vida espiritual. Nada de todo lo que tenemos y somos en este mundo, excepto nuestra vida espiritual, y lo que está impreso y mezclado con ella, lo llevaremos al mundo sin ser visto. Entonces, el objetivo de nuestra vida debe ser participar de la obediencia eterna. No vale la pena vivir por nada más. "El mundo pasa, y sus deseos.

"Está confundido por sus propios cambios perpetuos; ve que ninguno de sus esquemas cumple, que cada día se cansa más de trabajar y más transitorio en sus fatigas. Todos los hombres son conscientes de esto. Anhelan algo a través de lo cual puedan someterse a las realidades del mundo eterno. Y para este fin fue ordenada la Iglesia visible. Para satisfacer los anhelos de nuestros corazones desconcertados, está en la tierra como un símbolo de la eternidad; bajo el velo de sus sacramentos materiales están los poderes de una vida sin fin; su unidad y orden son la expresión de las cosas celestiales, su adoración de un homenaje eterno.

Bienaventurados los que habitan en su recinto santificado, resguardados de los señuelos y hechizos del mundo, viviendo en la sencillez, incluso en la pobreza, escondidos de la mirada de los hombres, en el silencio y la soledad caminando con Dios.

HE Manning, Sermons, vol. i., pág. 129.

Río y Roca.

Solo hay dos cosas expuestas en este texto, que es una gran y maravillosa antítesis entre algo que está en perpetuo flujo y paso y algo que es permanente. Si pudiera aventurarme a plasmar los dos pensamientos en forma metafórica, diría que aquí hay un río y una roca, la triste verdad del sentido, universalmente creída y universalmente olvidada; el otro, la alegre verdad de la fe, tan poco considerada u operativa en la vida de los hombres.

I. Note el río, o la triste verdad de los sentidos. Observa que hay dos cosas en mi texto de las cuales se predica esta transitoriedad, una el mundo, la otra la concupiscencia del mismo; el uno fuera de nosotros, el otro dentro de nosotros. Como el original implica aún más fuertemente que en nuestra traducción, "el mundo" está en el acto de "desaparecer". Como el lento viaje de las escenas de algún panorama móvil, que se deslizan incluso cuando el ojo las mira, y se ocultan detrás de los planos laterales antes de que la mirada haya captado la imagen completa, de manera tan uniforme, constante, silenciosa y, por lo tanto, desapercibida. para nosotros, todo está en un estado de movimiento.

No hay tiempo presente. Incluso mientras nombramos el momento en que muere. La gota cuelga por un instante al borde, brillando a la luz del sol, y luego cae en el abismo lúgubre que absorbe silenciosamente años y siglos. No hay presente, pero todo es movimiento. Si un hombre se ha anclado a lo que no tiene una permanencia perpetua, mientras el cable se mantenga, sigue el destino de la cosa a la que se ha inmovilizado; y si perece, él perece, en un sentido muy profundo, con él.

Si confías en la embarcación que gotea, cuando el agua suba en ella te ahogará, y te irás al fondo con la embarcación en la que has confiado. Si se hunde todo en el pequeño barco que lleva a Cristo y sus fortunas, vendrá con él al puerto. Cuando construyen una nueva casa en Roma, tienen que cavar, a veces entre sesenta o cien pies de basura que corre como agua, las ruinas de antiguos templos y palacios, que alguna vez estuvieron ocupados por hombres en la misma corriente de vida en la que estamos nosotros. ahora.

Nosotros también tenemos que cavar a través de las ruinas, hasta llegar a la roca, y construir allí, y construir de forma segura. Retira tus afectos, tus pensamientos y tus deseos de lo fugaz y fíjalos en lo permanente. Si un capitán toma cualquier cosa que no sea la estrella polar como punto fijo, perderá el cálculo y su barco estará en los arrecifes; si tomamos cualquier cosa que no sea Dios para nuestro supremo deleite y deseo, pereceremos.

II. La roca o la alegre verdad de la fe. La obediencia a la voluntad de Dios es el elemento permanente en la vida humana. Cualquiera que, humilde y confiadamente, busque moldear su voluntad según la voluntad divina, y poner en práctica la voluntad de Dios en sus obras, que el hombre ha atravesado las sombras y ha captado la sustancia, participa de la inmortalidad que adora y sirve. Él mismo vivirá para siempre en la vida verdadera, que es la bienaventuranza. Sus obras vivirán para siempre cuando todo lo que se levantó en oposición a la voluntad Divina sea aplastado y aniquilado.

A. Maclaren, El Dios del Amén, pág. 248.

Referencias: 1 Juan 2:17 . T. Binney, Christian World Pulpit, vol. v., pág. 129; J. Greenfield, Ibíd., Vol. xiii., pág. 325; Dean Bradley, Ibíd., Vol. xxiv., pág. 17; A. Legge, Ibíd., Vol. xxix., pág. 120; A. Raleigh, The Little Sanctuary, pág. 157.

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