Lucas 18:6,7

Lucas 18:6

I. ¿Cuál es el pensamiento central de esta parábola? La respuesta a esta pregunta es obvia. El pensamiento central de la parábola es la ventaja que se deriva de la importunidad en la oración. Y el hecho general que transmite la historia es este: con el hombre triunfará la importunidad, cuando el poder de la justicia o el afecto fallaría por completo. Nadie, supongo, puede dudar de que hay muchos casos en los que esto es cierto, y hasta ahora la parábola no presenta ninguna dificultad.

II. Pero es muy diferente cuando nos preguntamos: ¿Qué lección pretende enseñar la parábola? ¿Qué paralelo se establece aquí entre el trato de los hombres entre sí y el trato de Dios con los hombres? No es mérito, sino falta, del amigo egoísta o del juez injusto, que se necesite importunidad para arrancarles lo que debería haber sido dado al amor o la justicia. ¿Cómo podemos argumentar que debido a que la importunidad ha tenido éxito con los hombres egoístas, y que actuando por completo sobre su egoísmo, tendrá éxito con uno cuya naturaleza es completamente diferente? Se burla de un hombre egoísta para que le conceda una petición para salvarse de la molestia personal.

¿Ofrece esto alguna probabilidad de que un hombre desinteresado pueda ser influenciado de manera similar? Sin embargo, ciertamente este parece ser el argumento de la parábola. Aquí está el único argumento a fortiori extraído de la parábola que parece admisible: podemos esperar que la oración importuna tenga más éxito con Dios que con el hombre, no porque los medios utilizados sean más fuertes en un caso que en el otro, sino porque no tiene resistencia que superar.

Puede haber demora en el otorgamiento de la petición; incluso puede haber un rechazo definitivo; pero ambos son dictados por la sabia misericordia de Dios; y los obstáculos por los cuales el egoísmo de la humanidad bloquea el camino del peticionario no encuentran lugar en Él.

JH Jellett, El hijo mayor y otros sermones, pág. 68.

Referencia: Lucas 18:7 . Preacher's Monthly, vol. ii., pág. 97.