Salmo 116:1

Salmo 116:1

(1) Hay multitudes que son completamente descuidadas por Dios, en cuyas mentes Él existe como el objeto ni de un sentimiento ni de otro, que nunca piensan en Él para amarlo o estar disgustados con Él. (2) Hay quienes piensan mucho en Dios, pero, en lugar de amarlo, están llenos de terror hacia Él. (3) No son pocos los que, en lugar de amar a Dios, lo odian , en verdad lo odian.

I. Fíjense en algunas otras especies de amor cuyas manifestaciones las del amor divino pueden ser confundidas por los indiscriminados. (1) El amor de los santos por Dios no tiene nada de la naturaleza de ese afecto del apetito por el que se caracteriza gran parte del amor por los objetos terrenales. (2) El amor de Dios no tiene nada de la naturaleza de ese afecto instintivo que es característico del amor de una madre por su hijo pequeño. (3) El amor de los santos por Dios no tiene nada de la naturaleza del amor de la compasión. (4) El amor de los santos por Dios no es de ese carácter o grado que se produce por el intercambio sensato.

II. ¿En qué consiste positivamente el amor de Dios de los santos? (1) En su forma más pura, consiste en una admiración y estima de Su excelencia el amor a la aprobación moral. Todas las perfecciones morales de Dios lo hacen objeto de amor: ( a ) Su justicia; ( b ) Su benevolencia. (2) Todo amor a Dios debe comenzar al menos con el amor de la gratitud, con amarlo porque nos ha amado, cada uno discerniendo por sí mismo que Dios ha sido generoso con él, es generoso con él ahora y continuará generoso en todo el tiempo por venir.

( a ) Ni ninguna consideración de la bondad de Dios en la creación ni ninguna revisión de Su bondad en la providencia engendrará amor por Él en el seno de un hombre consciente de culpa, por la razón obvia de que ninguna de estas dos obras de la naturaleza contiene ninguna. seguridad para él de lo que más necesita: misericordia, para perdonar sus iniquidades. ( b ) Nadie puede alcanzar el amor de Dios si no se apropia de las nuevas del Evangelio.

W. Anderson, Discursos, pág. 170.