Aquí nuevamente Dios amenaza al pueblo de Israel con la destrucción final: pero las palabras parecen opuestas, que Dios sería misericordioso y propicio para su pueblo, y aún así no quedaría ninguna esperanza de perdón. Pero debemos recordar el principio, que los profetas a veces dirigieron su discurso al cuerpo de la gente que estaba completamente dedicado a la destrucción, ya que su maldad era desesperada; sin embargo, luego moderaron ese rigor, cuando recurrieron al resto, que es la semilla de la Iglesia en el mundo, de que el pacto de Dios no debe extinguirse, como ya hemos dicho. Por lo tanto, cuando nos encontramos con este tipo de contradicción, sabemos que Dios no da esperanza a los reprobados, ya que ha decretado su destrucción: por lo tanto, el lenguaje debe transferirse al cuerpo de las personas que ya estaban enajenadas, y como un carcasa podrida. Pero cuando Dios se mezcla e intercala cualquier testimonio de su favor, podemos saber que la Iglesia está destinada, y que desea que una semilla permanezca, para que toda la Iglesia no perezca y su pacto sea abolido al mismo tiempo. El Profeta, por lo tanto, como antes, también ahora, pone ante sí a la gente desesperada por la maldad, y dice que no tenían derecho a esperar que Dios actuara misericordiosamente como siempre, ya que la necesidad lo obligó a poner su mano por última vez. a la destrucción de los impíos. Este es el significado completo. Tuvimos un pasaje similar en Jeremías (Jeremias 15:1), donde dijo: Si Moisés y Samuel hubieran estado delante de mí, mi mente no está dirigida a este pueblo; es decir, nunca podría ser que volviera a favorecerlos, incluso si Moisés y Samuel intercedieran por ellos y procuraran obtener el perdón por su propia intercesión. Los papistas distorsionan tontamente este pasaje para probar que los muertos interceden por nosotros, porque Moisés y Samuel habían estado muertos algún tiempo; pero Dios dice: incluso si rezaran por la gente, sus oraciones serían en vano. Pero este pasaje refuta esa gran ignorancia: porque Dios no está haciendo una diferencia entre los vivos y los muertos; pero es una especie de personificación, y de traer a Moisés y Samuel de la tumba; como si hubiera dicho: si vivieran en este momento y suplicaran por estos malvados, nunca los escucharía: porque Ezequiel aquí menciona tres, Noé, Job y Daniel. Pero Daniel estaba vivo: había sido arrastrado al exilio y vivió hasta una edad avanzada, como es bien sabido. Luego expresa su significado con mayor claridad, al decir que si hubieran estado en medio de la ciudad, habrían escapado ellos mismos en un lugar seguro, pero no habrían prevalecido para otros. Todo el significado es que Dios corta toda esperanza de misericordia de las personas abandonadas.

Debemos remarcar la forma de hablar que se usa: relata cuatro tipos de castigos por los cuales los crímenes de los hombres generalmente se vengan, y los enumera claramente. Si rompo el bastón de pan, dice él, porque la tierra se ha rebelado de mí, y enviaré hambre sobre ella, Daniel, Job y Noé, preservarán sus propias almas, pero no beneficiarán a otros por su santidad: luego agrega, si envío una espada, es decir, si sigo a los impíos por las guerras, incluso Daniel, y Job, y Noé, salvarán sus propias almas, pero no intercederán por otros. Él pronuncia lo mismo de pestilencia y bestias salvajes. Finalmente razona de menor a mayor. Cuando haya castigado a cualquier nación, dice Él, con hambre, pestilencia, espada y bestias salvajes, ¿cuánto menos Daniel, Job y Noé prevalecerán conmigo por su intercesión? Pero Dios había condenado a la casa de Israel a todos los castigos, como si hubiera derramado todas sus maldiciones como un diluvio para destruirlas. Por lo tanto, concluye que no hay razón para abrigar ninguna esperanza de escapar de estos peligros inminentes. Ahora entendemos el significado del Profeta.

Ahora pasemos al primer tipo de castigo. Si la tierra, dice él, actúa malvadamente contra mí, o se conduce malvadamente, חטא, cheta, para actuar malvadamente, pero prevaricando con prevaricación. Con estas palabras, el crimen de perfidia se distingue del error, porque los hombres a menudo se apartan y se alejan de Dios por ignorar el camino que pensaban seguir. Pero aquí el Profeta condena la deserción del pueblo a través de la perfidia, como si hubiera dicho que a propósito, y por malicia deliberada, se separaron de Dios, ya que se les había enseñado correctamente cómo se debe adorar a Dios. Aunque el Profeta habla en general, sin embargo, deseaba mostrar que la ira de Dios no era de ningún tipo: porque Dios a menudo castiga los pecados de los hombres por pestilencia, espada o hambre, y sin embargo no será implacable. Pero él aquí habla de un pueblo desesperado, y uno ya adicto a la destrucción eterna. Él dice, por lo tanto, prevaricando con prevaricación; es decir, engañando mi confianza con una perfidia abierta y grosera.

Nuevamente, extenderé mi mano sobre él, partiré el bastón de pan y enviaré hambre sobre él, y cortaré de él al hombre y la bestia. Aquí, como he mencionado, él toca solo un tipo de castigo; porque Dios está acostumbrado a vengarse de los hombres de cuatro maneras; y los profetas, como han escuchado a menudo, generalmente adoptan la forma de hablar usada por Moisés. Estas cuatro maldiciones de Dios están relacionadas en todas partes en la ley: guerra, hambruna, pestilencia y el asalto y el salvajismo de las bestias salvajes. Ahora el Profeta comienza con hambre; pero señala el tipo de hambre, si Dios ha partido el bastón del pan. Porque a veces, cuando no reduce a los hombres a la pobreza, sin embargo, hincha el pan, de modo que aquellos que piensan usarlo como alimento no obtienen ningún rigor. Pero el Profeta lo dice correctamente en este segundo sentido, como vemos en Ezequiel 4 y Ezequiel 5. La metáfora está de acuerdo con la palabra bastón: ya que los cojos no pueden caminar a menos que se apoyen en un bastón, y los viejos temblorosos necesitan un apoyo similar, por lo que la fuerza de los hombres desaparecerá gradualmente, a menos que el nuevo rigor sea reemplazado por carne y bebida. El pan es, por lo tanto, como un bastón que restaura nuestra fuerza cuando la necesidad la ha debilitado. Ahora llegamos a la palabra que se rompe. ¿Cómo rompe Dios el báculo del pan? Al retirar el alimento que le había infundido; porque la virtud que percibimos en el pan no es intrínseca: quiero decir esto: ese pan no está naturalmente dotado de la virtud de continuar e inspirar la vida dentro de los hombres; ¿y por qué? El pan no tiene vida: ¿cómo puede alguien obtener vida de él? Pero la enseñanza de la ley ha sido marcada: que el hombre vive no solo de pan, sino de cada palabra que sale de la boca de Dios. (Deuteronomio 8:3.) Aquí Moisés tiene la intención de que, incluso si Dios ha insertado la virtud de la nutrición en el pan, no se le atribuya tanto como si fuera inherente a él. ¿Qué sigue entonces? Que cuando Dios respira una virtud secreta en el pan, nos sostiene y nos refresca, y se convierte en nuestro alimento. Por otro lado, Dios dice que él rompe la virtud del pan cuando retira esa virtud: porque, como ya he dicho, cuando probamos el pan, nuestras mentes deben elevarse inmediatamente a Dios, ya que los hombres, si acurrucarse mil veces, sin embargo, no sentirán su vida depositada en el pan. Por lo tanto, a menos que Dios respire en el pan la virtud de la nutrición, el pan es inútil; puede llenarnos, pero sin ningún beneficio. Ahora, entonces, entendemos el significado de esta oración, sobre la cual tendremos algo más que decir.

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