Habacuc 2:2

El Profeta ahora muestra con su propio ejemplo que no hay miedo, sino que Dios nos dará ayuda a tiempo, siempre que llevemos nuestras mentes a un estado de tranquilidad espiritual y lo admiramos constantemente: por el evento que relata el Profeta, lo demuestra que no hay peligro de que Dios frustrará su esperanza y paciencia, que elevará sus mentes al cielo y continuará de manera constante en esa actitud. Contéstame, dice, hizo Jehová, y dijo. No hay duda de que el Profeta acomoda aquí su propio ejemplo a la instrucción común de toda la Iglesia. Por lo tanto, al testificar que Dios le dio una respuesta, él insinúa que debemos tener una esperanza alegre, que el Señor, cuando nos encuentre estacionados en nuestra torre de vigilancia, nos transmitirá a su debido tiempo el consuelo que él nos brinda. ve que necesitamos.

Pero luego llega al cumplimiento de su oficio profético; porque se le pidió que escribiera la visión en tablas y que la escribiera en letras grandes, para que se leyera, y que cualquiera que pasara rápidamente pudiera ver lo que estaba escrito a simple vista: y en este segundo parte muestra aún más claramente que trató de una verdad común, que pertenecía a todo el cuerpo de la Iglesia; porque no fue por su propio bien que se le pidió que escribiera, sino para la edificación de todos.

Escribe, entonces, la visión, y hazla clara; para באר, barra significa correctamente, declarar claramente. (26) Despliegue entonces, dice, en las mesas, que puede correr quien lo lea; es decir, que la escritura no puede hacer que los lectores se detengan. Escríbalo en caracteres grandes, para que cualquiera, al correr, pueda ver lo que está escrito. Luego agrega, porque la visión será por un tiempo determinado

Este es un pasaje notable; porque aquí se nos enseña que no debemos tratar con Dios de una manera demasiado limitada, sino que se debe dar lugar a la esperanza; porque el Señor no ejecuta inmediatamente lo que declara con su boca; pero su propósito es demostrar nuestra paciencia y la obediencia de nuestra fe. Por lo tanto, dice, la visión es por un tiempo y un tiempo fijo: para מועד, muod significa un tiempo que ha sido determinado por acuerdo. Pero como es Dios quien designa el tiempo, el tiempo constituido, del cual habla el Profeta, depende de su voluntad y poder. La visión, entonces, será por un tiempo. Él reprende aquí ese ardor inmoderado que se apodera de nosotros, cuando estamos ansiosos de que Dios cumpla de inmediato lo que promete. El Profeta luego muestra que Dios habla de tal manera que tiene la libertad de diferir la ejecución de su promesa hasta que le parezca bueno.

Al final, dice, dirá (27) En una palabra, el Profeta insinúa que se debe dar honor a la palabra de Dios, que debemos estar completamente persuadido de que Dios habla lo que es verdad, y estar tan satisfecho con sus promesas como si lo que prometiéramos fuera realmente poseído por nosotros. Al final, entonces, hablará y no mentirá (28) Aquí el Profeta quiere decir que ese cumplimiento se llevaría a cabo, de modo que la experiencia se prolongaría probar que Dios no había hablado en vano, ni por engaño; pero aún así había necesidad de paciencia; porque, como se ha dicho, Dios tiene la intención de no satisfacer nuestros deseos fervientes e importunados mediante un cumplimiento inmediato, pero su diseño es mantenernos en suspenso. Y este es el verdadero sacrificio de alabanza, cuando nos limitamos y nos mantenemos firmes en la persuasión de que Dios no puede engañar ni mentir, aunque puede parecer que por un momento juega con nosotros. Entonces no mentirá

Luego agrega: Si se retrasa, espere. Nuevamente expresa aún más claramente el verdadero carácter de la fe, que no irrumpe de inmediato en quejas, cuando Dios conspira en las cosas, cuando sufre que seamos oprimidos por los malvados, cuando no nos socorre de inmediato; en una palabra, cuando no cumple sin demora lo que ha prometido en su palabra. Si, entonces, se retrasa, espere. Nuevamente repite lo mismo, viniendo vendrá; es decir, como quiera que sea, Dios, que no solo es verdadero, sino que la verdad misma, cumplirá sus propias promesas. El cumplimiento, entonces, de la promesa tendrá lugar a su debido tiempo.

Pero debemos notar la contrariedad: si se retrasa, vendrá, no se retrasará. Las dos cláusulas parecen ser contrarias la una con la otra. Pero el retraso, mencionado primero, tiene una referencia a nuestra prisa. Es un proverbio común: "Incluso la rapidez es demora para desear". De hecho, nos apresuramos tanto en todos nuestros deseos, que el Señor, cuando se demora un momento, parece ser demasiado lento. Por lo tanto, puede venir fácilmente a nuestra mente exponerse con él por motivos de lentitud. Dios, entonces, se dice en esta cuenta para retrasar sus promesas; y sus promesas también en cuanto a su cumplimiento pueden decirse que se retrasaron. Pero si tenemos en cuenta el consejo de Dios, nunca hay demora alguna; porque él conoce todos los puntos del tiempo, y en la lentitud misma siempre se apresura, sin embargo, esto puede no ser comprendido por la carne. Ahora, entonces, entendemos lo que significa el Profeta. (29)

Ahora se le ordena escribir la visión y explicarla en tablas. Muchos limitan esto a la venida de Cristo; pero más bien creo que el Profeta atribuye el nombre de la visión a la doctrina o amonestación, a la que se une de inmediato. De hecho, es cierto que los fieles bajo la ley no podrían haber abrigado la esperanza en Dios sin tener sus ojos y sus mentes dirigidas a Cristo: pero una cosa es tomar un pasaje en un sentido restringido que se aplica a Cristo mismo, y otra Lo importante es establecer esas promesas que se refieren a la preservación de la Iglesia. En la medida en que las promesas de Dios en Cristo son sí y amén, no se les podría haber dado una visión a los Padres, lo que podría haberles levantado la mente y haberlos apoyado en la esperanza de salvación, sin que Cristo hubiera sido llevado ante ellos. Pero el Profeta aquí insinúa en general, que se le dio la orden de suministrar a los corazones de los piadosos este apoyo, que ellos, como veremos más claramente más adelante, esperaban a Dios. La visión, entonces, no es más que una advertencia, que se encontrará en el siguiente y en los siguientes versículos.

Él usa dos palabras, para escribir y para explicar; que algunos pervierten en lugar de distinguir correctamente: ya que, como solían escribir los Profetas, y también para exponer los resúmenes o las cabezas de sus discursos, piensan que era una orden de Habacuc para escribir, que él podría dejar en el registro posteridad lo que había dicho; y luego publicar lo que él enseñó como un edicto, para que pueda verlo la gente que pasa, no solo por un día o por unos días. Pero no creo que el Profeta hable con tanto refinamiento: por lo tanto, considero que escribir y explicar en tablas significan lo mismo. Y lo que se agrega, para que pueda correr quien lo lea, debe entenderse como ya lo he explicado; porque Dios pretendía presentar esta declaración como memorable y digna de un aviso especial. No era usual con los Profetas escribir en caracteres largos y grandes; pero el Profeta menciona aquí algo peculiar, porque la declaración fue digna de ser observada especialmente. Lo que es similar a esto se dice en Isaías 8:1, 'Escribir en una tabla con el bolígrafo de un hombre'. Por el bolígrafo de un hombre debe entenderse la escritura común, tal como la comprenden los más groseros e ignorantes . Con el mismo propósito es lo que Dios ordena que haga su siervo Habacuc. Escribir, él dice cómo? No como las profecías no se escribirán, ya que los profetas ponen ante la gente las cabezas de sus discursos; pero escribe, dice, para que el que corre pueda leer, y que aunque esté desatento, aún pueda ver lo que está escrito; para la tabla en sí mostrará claramente lo que contiene.

Ahora vemos que el Profeta elogia, mediante un elogio peculiar, lo que inmediatamente se une. Por lo tanto, este pasaje debería despertar todos nuestros poderes, ya que Dios mismo testifica que anuncia lo que es digno de ser recordado: porque no habla de una verdad común; pero su propósito era revelar algo grandioso e inusualmente excelente; como él dice, como ya he dicho, que se escriba en caracteres grandes, para que aquellos que corren puedan leerlo.

Y al decir que la visión es todavía por un tiempo, muestra, como he explicado brevemente, qué gran reverencia se debe a la verdad celestial. Desear que Dios se conforme a nuestra regla es extremadamente absurdo e irrazonable: y no hay lugar para la fe, si esperamos que Dios cumpla de inmediato lo que promete. Por lo tanto, es la prueba de la fe aceptar la palabra de Dios, cuando su logro no aparece de ninguna manera. Cuando el Profeta nos enseña que la visión es aún por un tiempo, nos recuerda que no tenemos fe, excepto que estamos satisfechos solo con la palabra de Dios, y suspendemos nuestros deseos hasta que llegue el momento oportuno, lo que Dios mismo ha designado. . La visión, entonces, aún será. Pero estamos inclinados a reducir, por así decirlo, a nada el poder de Dios, excepto que él cumple lo que ha dicho: "Sin embargo, todavía", dice el Profeta, "la visión será"; es decir, “aunque Dios no extiende su mano, deja que lo que ha dicho sea suficiente para ti: deja que la visión misma sea suficiente para ti; que se considere digno de crédito, para que la palabra de Dios pueda ser creída por cuenta propia; y que no se pruebe de acuerdo con la regla común; porque los hombres acusan a Dios de falsedad, excepto que él cede inmediatamente a sus deseos. Entonces, que la visión misma se cuente lo suficientemente sólida y firme, hasta que llegue el momento adecuado ". Y la palabra מועד, muod, debe ser notada; porque el Profeta no habla simplemente de tiempo, sino que, como ya he dicho, señala un tiempo determinado y predeterminado. Cuando los hombres llegan a un acuerdo, ambos lados arreglan el día: pero sería la presunción más alta en nosotros exigir que Dios designe el día de acuerdo con nuestra voluntad. Le corresponde, entonces, designar los tiempos, y así gobernar todas las cosas, para que podamos aprobar lo que sea que haga.

Luego dice: Y hablará al final, y no mentirá. Lo mismo es la importancia de la expresión, hablará al final; es decir, los hombres son muy perversos, si desean que Dios cierre su boca, y si desean negar la fe a su palabra, excepto que él cumpla instantáneamente con lo que habla. Entonces hablará; es decir, que esta libertad de hablar se le permita a Dios. Y siempre hay un contraste implícito entre la voz de Dios y su realización; porque debemos consentir la palabra de Dios, aunque él puede ocultar su mano: aunque no puede permitirse ninguna prueba de su poder, el Profeta ordena que se otorgue este honor a su palabra. La visión, entonces, hablará al final

Ahora expresa más claramente lo que había dicho antes sobre el tiempo predeterminado; y así cumple con las objeciones que Satanás suele sugerirnos: “¿Cuánto tiempo se retrasará ese tiempo? Ciertamente lo nombras como el tiempo predeterminado; pero ¿cuándo llegará ese día? "El Señor", dice, "hablará al final"; es decir, "aunque el Señor prolonga el tiempo, y aunque día tras día parezcamos vivir de vanas promesas, sin embargo, dejemos que Dios hable, es decir, que tenga este honor de su parte, y esté convencido de que él es verdadero, que él no puedo decepcionarte; y mientras tanto espera su poder; espera, para que aún puedas permanecer callado, descansando en su palabra, y que todos tus pensamientos estén confinados dentro de esta fortaleza, que es suficiente que Dios haya hablado. El resto lo aplazaremos hasta mañana.

Si se retrasa, espere, Por venir vendrá, no será pospuesto;

o, estar después, es decir, el tiempo designado.

El Dr. Wheeler, citado por Newcome, da la idea correcta, con la siguiente paráfrasis:

No será más tarde que su temporada.

Tanto Jerome como Marckius han encontrado una dificultad gramatical en este versículo debido a un error en cuanto al género de [חזון], visión; y evidentemente habían sido extraviados por la Septuaginta; en el que se cambia el género, y se representa la frase, "espérelo", "espérelo ,” ὑπομεινον αὐτον; y con respecto a lo que sigue," para el que viene (ἐρχομενος) vendrá". Pero [חזון] es el género masculino; está en otro lugar conectado con verbos en ese género. Ver 1 Samuel 3:1; Ezequiel 12:22. De hecho, todo el tenor del pasaje no admite ninguna otra construcción. Es probable que este error haya hecho que Eusebio y Agustín apliquen este verso a Cristo, y algunos a Nabucodonosor, en un sentido típico. — Ed.