1. Comodidad. El Profeta presenta un nuevo tema; porque, dejando a las personas en quienes no se hizo una impresión favorable, ya sea por amenazas o por amonestaciones, a causa de su desesperada maldad, recurre a la posteridad, para declarar que las personas que serán humilladas bajo la cruz no experimentarán falta de consuelo incluso en medio de las más graves angustias. Y es probable que haya escrito esta profecía cuando se acercaba el tiempo del cautiverio, para que, a su partida de la vida, no dejara la Iglesia de Dios abrumada por calamidades muy graves, sin la esperanza de la restauración. Aunque anteriormente mezcló sus predicciones con amenazas y terrores para este propósito, parece haber contemplado principalmente el beneficio de aquellos que vivieron en ese momento. Lo que seguirá después se relacionará con la Iglesia futura, cuyo avivamiento se realizó mucho después de su muerte; porque luego establecerá una doctrina perpetua, que no debe limitarse a un solo período, y especialmente cuando trata del comienzo y el progreso del reinado de Cristo. Y esta profecía debe ser de gran importancia para nosotros, porque se dirige a nosotros en términos directos; porque, aunque puede ser una aplicación espiritual de lo que precede, para ser una doctrina que es común tanto para los judíos como para nosotros, sin embargo, cuando deja a los judíos de esa época y aborda la posteridad hasta el final de la era mundo, parece pertenecer más especialmente a nosotros.

Por esta exhortación, por lo tanto, el Señor intentó conmover los corazones de los piadosos, para que no se desmayan, en medio de grandes calamidades. Primero, se dirige a los judíos, que poco después serían llevados a ese duro cautiverio en el que no deberían tener sacrificios ni profetas, y habrían sido desposeídos de todo consuelo, si el Señor no hubiera aliviado sus miserias con estas predicciones. A continuación, se dirige a todos los piadosos que deberían vivir después, o que aún vivirán, para alentar su corazón, incluso cuando parezcan estar muy reducidos y completamente arruinados.

Para que este discurso tenga mayor peso, y pueda afectar sus mentes poderosamente, él representa a Dios como levantando nuevos profetas, a quienes ordena calmar las penas de la gente con un consuelo amistoso. El significado general es que, cuando parezca haber abandonado por un tiempo a los miserables cautivos, el testimonio de su gracia volverá a brotar de la oscuridad, y que, cuando las profecías alentadoras hayan cesado, llegará el momento adecuado. redondo. Para exhibir con mayor fuerza el motivo de la alegría, hace uso del número plural, Consolaos; por el cual insinúa que enviará no a uno u otro, sino a una vasta multitud de profetas; y esto realmente lo logró, por lo cual vemos más claramente su infinita bondad y misericordia.

Diría. Primero, debe observarse que el verbo está en tiempo futuro; y aquellos comentaristas que lo expresan en tiempo presente o pasado cambian las palabras y estropean el significado. Indirectamente, señala un período intermedio, durante el cual la gente se vería muy afectada, como si Dios hubiera estado en silencio. (104) Aunque incluso en ese momento Dios no dejó de mantener la esperanza de salvación por parte de algunos profetas, sin embargo, después de haberlos desechado por un largo período, cuando estaban miserablemente angustiados y casi arruinados, el consuelo era menos abundante, hasta que se señaló, como con el dedo, que tenían la libertad de regresar. En este sentido, la palabra comodidad debe verse como relacionada con un favor presente; y la repetición de la palabra no solo confirma la certeza de la predicción, sino que aplaude su poder y éxito, como si hubiera dicho, que en este mensaje habrá una causa de alegría abundante, plena e incesante.

Sobre todo, debemos mantenernos en el tiempo futuro de este verbo, porque hay un contraste implícito entre ese melancólico silencio del que he hablado y la doctrina del consuelo que siguió después. Y con esta predicción concuerda la queja de la Iglesia,

“No vemos nuestras señales; ya no hay entre nosotros un profeta o alguien que sepa cuánto tiempo ". (Salmo 74:9.)

Vemos cómo lamenta que se haya visto privada del mejor tipo de consuelo, porque no se promete nada para calmar sus angustias. Es como si el Profeta dijera mal: “El Señor no te dejará que te priven de los profetas, para consolarte en medio de tus más graves angustias. En ese momento él levantará hombres por los cuales te enviará el mensaje que tanto deseaste, y en ese momento también te mostrará que te cuida ".

Considero que el tiempo futuro, diré, se relaciona no solo con el cautiverio en Babilonia, sino con todo el período de liberación, que incluye el reinado de Cristo. (105) Al verbo dirá, debemos suministrar "a los profetas", a quienes él designará para ese propósito; porque en vano habrían hablado, si el Señor no se los hubiera dicho, e incluso habrían puesto en su boca lo que deberían dar a conocer a los demás. Por lo tanto, existe una relación mutua entre Dios y los profetas, a quienes designará para ese propósito; porque en vano habrían hablado, si el Señor no les hubiera dicho y ni siquiera se hubieran metido en la boca lo que deberían dar a conocer a los demás. Por lo tanto, existe una relación mutua entre Dios y los profetas. En una palabra, el Señor promete que quedará la esperanza de salvación, aunque la ingratitud de los hombres merece que esta voz sea silenciada perpetuamente y completamente extinguida.

Estas palabras, he dicho, no deberían limitarse al cautiverio en Babilonia; porque tienen un significado muy extenso e incluyen la doctrina del evangelio, en la cual reside principalmente el poder de "consolar". Al evangelio le corresponde consolar a los angustiados y abatidos, avivar a los muertos y realmente muertos, animar a los dolientes y, en resumen, traer toda alegría y alegría; y esta es también la razón por la que se llama "el Evangelio", es decir, buenas noticias, (106) Tampoco comenzó en el momento en que Cristo apareció en el mundo, pero mucho antes, desde el momento en que el favor de Dios se reveló claramente, y se podría decir que Daniel levantó primero su estandarte, para que los creyentes estén preparados para regresar. (Daniel 9:2.) Luego, Hageo, Zacarías, Malaquías, Nehemías, Esdras y otros, hasta la venida de Cristo, exhortaron a los creyentes a que atesoren mejores y mejores esperanzas. Malaquías, el último de ellos que escribió, sabiendo que habría pocos profetas, envía al pueblo a la ley de Moisés, para aprender de ella la voluntad de Dios y sus amenazas y promesas. (Malaquías 4:4.)

Tu Dios. De este pasaje aprendemos lo que debemos buscar principalmente en los profetas, a saber, alentar las esperanzas de las personas piadosas al exhibir la dulzura de la gracia divina, para que no se desmayen bajo el peso de las aflicciones, sino que puedan perseverar valientemente en invocar Dios. Pero como era difícil de creer, les recuerda el pacto; como si hubiera dicho que era imposible para Dios olvidar lo que le prometió anteriormente a Abraham. (Génesis 17:7.) Aunque, por lo tanto, los judíos por sus pecados habían caído en desgracia, sin embargo, él afirma que él es su Dios, y que ellos son su pueblo peculiar, los cuales dependían de la elección; pero, como incluso en esa nación hubo muchos reproches, la declaración implica que solo para los creyentes este discurso está estrictamente dirigido; porque silenciosamente permite que los no creyentes, a través del constante languidecimiento, sean completamente desperdiciados y destruidos. Pero para los creyentes hay un consuelo inestimable, que, aunque durante un tiempo están oprimidos por el dolor y el duelo, pero porque esperan en Dios, quien es el Padre del consuelo, sabrán por experiencia que las promesas de la gracia, como un tesoro escondido, están guardados para ellos, para alegrar sus corazones en el momento adecuado. Este es también un elogio muy alto del oficio profético, que apoya a los creyentes en la adversidad, que no pueden desmayarse ni desanimarse; y, por otro lado, este pasaje muestra que es una muestra muy terrible de la venganza de Dios cuando no hay maestros fieles, de cuya boca se puede escuchar en la Iglesia de Dios el consuelo adecuado para levantar a los que son arrojados abajo, y para fortalecer a los débiles.

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