Aquí el Profeta persigue el mismo tema: que Dios proveería la seguridad de su Iglesia, cortando a la mayoría de la gente y reservando a unos pocos; su propósito era reunir para sí una Iglesia pura y santa, ya que la ciudad había estado llena de toda impureza. Debería, entonces, haber sido una compensación para aliviar su dolor, cuando el piadoso vio que Dios sería propicio para ellos, aunque los había tratado con gran severidad. Y debemos tener en cuenta lo que dije antes: que la Iglesia no podría haber sido preservada sin corregir y someter esa arrogancia, que surgió de una falsa profesión de Dios. Sofonías lo da por sentado ahora, que el orgullo no puede ser arrancado de sus corazones, excepto que fueron totalmente abatidos y, por lo tanto, se arrepintieron. Luego nos enseña que, mientras permanecieran completos, siempre se sentían orgullosos, y que, por lo tanto, era necesario aplicar un remedio violento para que pudieran aprender mansedumbre y humildad; que él insinúa cuando dice que los residuos del pueblo serían humildes y afligidos; porque si se hubieran vuelto dispuestos a enseñar, no habría sido necesaria una corrección tan severa. En resumen, aunque los fieles se lamentan de que Dios casi aniquilara a su Iglesia, para que no murmuraran, muestra que era un remedio necesario. ¿Cómo es eso? porque siempre se habrían comportado arrogantemente contra Dios, si no hubieran sido afectados. Por lo tanto, era necesario que se rompieran, porque no podían doblarse. Entonces, él dice, convertiré el residuo en un pueblo afligido y pobre.

La palabra, עני, oni, significa humilde; pero al agregar la palabra דל, dal, sin duda muestra que los judíos no podían ser corregidos sin ser despojados de todos los materiales de su gloria. (118) De hecho, estaban extremadamente casados ​​con sus alardes; sí, se endurecieron en su desprecio de Dios. Por lo tanto, dice que este fruto finalmente vendría, que confiarían en el Señor, es decir, cuando los había postrado.

Este versículo contiene una instrucción muy útil: porque primero se nos enseña que la Iglesia está sometida por la cruz, para que ella pueda conocer su orgullo, que es tan innato y tan fijo en los corazones de los hombres, que no puede ser removido, excepto el Señor, por así decirlo, lo arraiga por la fuerza. No es de extrañar que los fieles sean tan humildes sean el Señor, y que la suerte de la Iglesia sea tan despreciable; porque si tuvieran más vigor, pronto, como suele ser el caso, estallarían en un espíritu insolente. Para que el Señor, entonces, pueda mantener a sus elegidos bajo control, los somete y los domestica por la pobreza. En resumen, los ejercita debajo de la cruz. Esta es una cosa.

También debemos notar la última cláusula, cuando dice: Confiarán en el Señor, es decir, aquellos que han sido reducidos a la pobreza y quieren. Por lo tanto, vemos con qué propósito Dios nos priva de toda confianza terrenal, y nos quita todo motivo de gloria; es, que podemos confiar solo en su favor. Esta dependencia no debería, de hecho, ser extorsionada de nosotros, porque ¿qué puede ser más deseable que confiar en Dios? Pero mientras los hombres se arrogan a sí mismos más de lo que es correcto y, por lo tanto, se ponen en el lugar de Dios, no pueden confiar sinceramente en él. De hecho, imaginan que confían en Dios cuando le atribuyen una parte de su salvación; pero excepto que esto se haga por completo, no se puede confiar en Dios. Por lo tanto, es necesario que aquellos que se atribuyen a sí mismos incluso la cosa más pequeña, se reduzcan a nada: y esto es lo que quiere decir el Profeta. Háganos saber más, que los hombres no se benefician bajo los azotes de Dios, excepto que se niegan por completo a sí mismos y olvidan su propio poder, que imaginan falsamente, y se recombinan solo con él.

Pero el Profeta habla solo de los elegidos; porque vemos que muchos están gravemente afectados, y no se suavizan, ni posponen su resistencia anterior. Pero el Señor castiga tanto a su pueblo que, por el espíritu de mansedumbre, corrige en ellos todo orgullo y altivez. Pero al decir: Confiarán en el nombre de Jehová, él pone esta confianza en contraste con el orgullo que había condenado previamente. De hecho, deseaban parecer confiar en el nombre de Dios, cuando se jactaban del Monte Sión, y altivamente adelantaban la adopción por la cual habían sido separados de las naciones paganas; pero era una jactancia falsa, que no confiaba en ella. Confiar, entonces, en el nombre de Jehová no es más que abrazar sinceramente el favor que ofrece en su palabra, y no hacer vanas pretensiones, sino invocarlo con un corazón puro y un profundo sentimiento de penitencia.

Con el mismo propósito agrega: El residuo de Israel ya no hará iniquidad ni hablará falsedad; ni se encontrará lengua engañosa en su boca. El Profeta continúa el mismo tema: que la Iglesia no debe ser menos estimada cuando se compone solo de unos pocos hombres; porque en la gran cantidad había una gran inmundicia, que no solo contaminaba la tierra por su mal sabor, sino que también infectaba el cielo. Desde entonces, Jerusalén estaba llena de iniquidades, mientras la gente permaneciera entera, el Profeta aduce este consuelo, que no había razón para la tristeza, si de un gran número como la arena del mar, y de una gran multitud como las estrellas. , Dios solo reuniría una pequeña banda; porque por este medio la Iglesia sería limpiada. Y era de gran importancia que la suciedad se limpiara del santuario de Dios; porque ¿qué podría haber sido más vergonzoso que que el lugar santo se convirtiera en alojamiento de cerdos, y que el lugar que Dios diseñó para ser consagrado a sí mismo, se profanara? Como entonces Jerusalén era el santuario de Dios, ¿no debería haber florecido la verdadera religión allí? Pero cuando se contaminó con todo tipo de suciedad, el Profeta muestra que no debería haber parecido lamentable que el Señor se llevara a esa vasta multitud que se jactaba falsamente de que profesaban su nombre. Entonces no harán iniquidad

Bajo un tipo de expresión, incluye toda una vida justa, cuando dice: No hablarán falsamente, ni se encontrará una lengua engañosa. De hecho, es suficiente para la práctica de la piedad o la integridad de la vida mantener la lengua libre de fraudes y falsedades; pero como no puede ser que alguien se abstendrá de todos los fraudes y falsedades, excepto que teme puramente y desde el corazón a Dios, el Profeta, al incluir todo bajo una sola cosa, expresa bajo la palabra lengua lo que abarca la completa santidad de la vida.

Ahora puede preguntarse si esto se ha cumplido alguna vez. De hecho, es cierto que, aunque pocos regresaron a su propio país, todavía había muchos hipócritas entre ese pequeño número; porque tan pronto como la gente llegó a su propia tierra, cada uno, como encontramos, estaba tan empeñado en sus propias ventajas, que se contaminaron con conexiones paganas, que descuidaron la construcción del templo y privaron a los sacerdotes de sus décimas. , que se enfriaron en la adoración a Dios. Con estas cosas fueron acusados ​​por Hageo, Zacarías y Malaquías. Dado que estas cosas eran así, ¿qué significa esta promesa, de que no habría iniquidad cuando Dios hubiera limpiado su Iglesia? El profeta habla comparativamente; porque el Señor limpiaría tanto las manchas de su pueblo que su santidad parecería más pura. Aunque muchos hipócritas todavía se mezclaban con los hijos buenos y verdaderos de Dios, era cierto que la iniquidad no era tan frecuente, que los fraudes y la falsedad no eran tan rampantes entre la gente como lo eran antes.

Luego agrega: Porque se alimentarán y se acostarán, y no habrá nadie para aterrorizarlos. Menciona otro beneficio de Dios: que protegerá a su pueblo de todo mal cuando se haya arrepentido. Siempre debemos tener en cuenta lo que he dicho: que el Profeta tenía la intención de sanar la tristeza de los piadosos, que de otro modo podrían haber abatido por completo sus mentes. Para que, en cierta medida, pueda aliviar el dolor de los hijos de Dios, presenta este argumento: “Aunque quedarán pocos, aún está bien que el Señor limpie la suciedad de la ciudad santa, para que pueda considerarse justamente que sea ​​la habitación de Dios, que estaba antes de la guarida de los ladrones. No es una pérdida para ti, que pocos habitarán en la tierra santa, porque Dios será un fiel guardián de tu seguridad. ¿Qué necesidad hay entonces de una gran multitud, excepto para protegerte de los enemigos y las bestias salvajes? ¿Qué significa si Dios te recibe bajo su protección, bajo la condición de que estés seguro, aunque no puedas resistirte a tus enemigos? Aunque uno no puede defender a otro, sin embargo, si Dios es su protector, y se le hace vivir en paz bajo la defensa que él promete, no hay razón por la que deba decir que ha sufrido una gran pérdida, cuando su gran número fue hecho pequeño. Entonces es suficiente para ti vivir bajo la tutela de Dios; porque aunque todo el mundo estuviera unido contra ustedes, y no tenían fuerzas ni defensa, el Señor puede preservarlos; no habrá nadie para aterrorizarte

Y este argumento está tomado de la ley; porque se menciona entre otras bendiciones, que Dios haría segura la vida de su pueblo; lo cual es una bendición invaluable, y sin la cual la vida de los hombres, sabemos, debe ser miserable; porque nada es más angustiante que el miedo constante, y nada es más propicio para la felicidad que una vida tranquila: y, por lo tanto, vivir en silencio y libre de todo temor, es lo que el Señor promete como una bendición principal para su pueblo.

"Dejaré" para [השארתי], como en nuestra versión, no es su significado completo. Significa reservar como remanente. "Haré que permanezca", o "Voy a reservar", sería la interpretación adecuada.

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