Juan 4:19-20

“ La mujer le dice: Señor, veo que eres profeta. 20. Nuestros padres adoraron en este monte; y vosotros decís que en Jerusalén es el lugar donde se debe adorar. ”

Algunos ven en esta cuestión de la mujer sólo un intento de desviar la perturbación de su conciencia, “una artimaña de mujer” ( de Wette ) con el propósito de escapar de un tema doloroso. “Desvía la atención de su propia vida proponiendo un punto de controversia” (Astie). Pero, ¿respondería Jesús, como lo hace, a una pregunta propuesta con tal espíritu? Besser y Luthardt van al extremo opuesto: Esta pregunta es, a su juicio, la indicación de una conciencia torturada, que, suspirando por el perdón, desea conocer el verdadero santuario al que puede acudir para expiar sus faltas.

Esto es aún más forzado. Reuss , con una ironía que asalta al mismo evangelista, dice: “Si ella hace la pregunta así, es sólo con el propósito de sacar a relucir la declaración del Señor que estamos a punto de leer”. Westcott dice con razón: “Aquí está la pregunta muy natural de un alma que se encuentra cara a cara con un intérprete de la voluntad divina”. Esta mujer ha reconocido en Jesús a un profeta; al mismo tiempo ha encontrado en Él amplitud de corazón.

Las dos respuestas, Juan 4:17 ; Juan 4:19 , han probado que, a pesar de sus faltas, no carece del todo de rectitud de carácter. Se sigue incluso de Juan 4:25 que los pensamientos religiosos no le son extraños, que busca al Mesías y que espera recibir de Él la explicación de las cuestiones que la avergüenzan.

El hecho de un profeta judío , presente ante sus ojos, le inspira dudas sobre la pretensión religiosa de su nación. ¿No es una cosa del todo simple que, en su situación actual, después de que su conciencia ha sido tan profundamente conmovida, sus pensamientos se vuelvan hacia la gran cuestión religiosa que separa a los dos pueblos, y que ella deba buscar la solución? Es un anticipo de la enseñanza más completa que ella espera del Mesías.

Por el término: nuestros padres , tal vez entienda a los israelitas del tiempo de Josué, quienes, según la lectura del Pentateuco samaritano (Dt 27,4), levantaron su altar sobre el monte Gerizim, y no sobre Ebal; en todo caso, ella entiende por esta expresión a todos los antepasados ​​samaritanos que habían adorado en Gerizim, desde la época en que se construyó allí un templo en tiempo de Nehemías.

Este templo había sido destruido por Juan Hircano ciento veintinueve años antes de Cristo. Pero incluso después de este evento, el lugar había permanecido como un lugar sagrado Deuteronomio 11:29 , como todavía lo es en la actualidad. Es allí donde los samaritanos aún ahora celebran la fiesta de la Pascua todos los años.

Al no estar Jerusalén nombrada en ninguna parte de la ley, la preferencia de los samaritanos por Gerizim encontró razones plausibles en la historia patriarcal. La superioridad del santuario judío sólo podía justificarse desde el punto de vista de los últimos libros del Antiguo Testamento. Pero sabemos que los samaritanos admitieron sólo el Pentateuco y la institución Mosaica. Cuando dijo: en esta montaña , la señaló con el dedo. Porque el pozo de Jacob está situado directamente al pie de Gerizim. Se limita a exponer la antítesis, pensando en verdad que Jesús comprenderá la pregunta que se deriva de ella.

NOTAS ADICIONALES DEL EDITOR AMERICANO.

XIX.

La evidente sinceridad y seriedad de la mujer en lo que sigue puede llevarnos a creer que, en las palabras que se dan en Juan 4:20 , ella no pretendía meramente desviar la conversación de un tema desagradable. Ya sea que ella ya haya despertado para desear instrucción en justicia de parte de Jesús o no, ella sin duda planteó la pregunta con un propósito honesto.

La explicación que da aquí Godet es la más natural, comparada con las de los escritores que van a uno u otro extremo de la interpretación que él menciona. En la respuesta de Jesús, se pueden notar los siguientes puntos:

1. El desarrollo del pensamiento aquí está, como lo está en la entrevista con Nicodemo, determinado por el estado de ánimo de la persona con quien Jesús estaba hablando y por las circunstancias de la conversación. Al mismo tiempo, la conversación avanza hacia un resultado final que implica un testimonio importante, y en relación con este hecho, la historia encuentra su lugar entre estas narraciones que son seleccionadas por el autor para propósitos de prueba, y como pruebas reales que fueron presentado ante la mente de los discípulos.

La gran verdad de la espiritualidad de la religión se pone de manifiesto aquí, como en lo dicho a Nicodemo. Pero aquí se sugiere en relación con el asunto de la adoración, en lugar de la entrada en el reino de Dios, porque esta era la pregunta que ocupaba la mente de aquel con quien Jesús ahora estaba hablando. Sin embargo, si Dios es un Espíritu y, por lo tanto, la verdadera adoración debe ser espiritual, se sigue naturalmente, para la mente que avanza lo suficiente para comprender la verdad, que la vida en unión con Dios debe ser iniciada por un nuevo nacimiento del Espíritu.

Pero hay algo más aquí: a saber, una declaración clara del Mesianismo de Jesús. Esto no se había dicho en términos a Nicodemo, ni en las escenas de la primera Pascua, ni en las bodas de Caná. En materia de testimonio era un añadido a todo lo que precedía a la palabra del mismo Jesús que decía: Yo soy el Cristo. Él había dicho lo que podría implicar tanto en Sus palabras a Nicodemo.

Él había sugerido el pensamiento por su referencia a la reconstrucción del templo, y había dado evidencia del poder mesiánico en el primer milagro. Pero ahora Él lo declara en una oración que puede tener un solo significado. A su regreso, por tanto, de Jerusalén a Galilea después de la primera Pascua, el último elemento del testimonio se presenta a los discípulos a través de esta conversación casual, al parecer, en una ciudad samaritana que puede llevarlos a confirmarse en su creencia de que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios.

La razón por la que se hizo esta declaración a esta mujer samaritana, y no públicamente en Jerusalén, se explica, por una parte, por el hecho ya aludido de que la “hora” de Jesús era el poder director de su vida en relación con todo el asunto de Su manifestación de Sí Mismo, y, por el otro, por el retiro y lejanía de la vida central en Jerusalén de este pueblo en Samaria.

Pero para la vida interior de los discípulos importaba poco dónde se presentara el testimonio a sus mentes, mientras que en el debido orden de impresión su lugar era necesaria y propiamente después de los testimonios mencionados en los Capítulos anteriores. La declaración dada ahora al final, naturalmente, devolvería su influencia, tal como la pensaban, a todo lo que se había oído o visto antes, y se convertiría en un poder orientador e iluminador en sus reflexiones sobre lo que había ocurrido, y también sobre lo que había ocurrido. podrían encontrar ocurriendo en el futuro. Podemos ver claramente, por lo tanto, cómo el escritor sigue, en la inserción de este capítulo, tan fielmente como antes, un plan inteligente.