Lucas 17:11-19

1. Los diez leprosos: Lucas 17:11-19 .

verso 11-19 . Lucas 17:11 , incluso en su construcción, nos recuerda a Lucas 9:51 . El καὶ αὐτός tiene aquí, así como allí, una fuerza peculiar. Las caravanas de Galilea tomaron la ruta samaritana o la perea. Jesús no sigue a ninguno; Se hace uno a sí mismo , fruto de su voluntad deliberada, que es intermedia entre los dos, hecho que parece expresarse en la tan marcada reanudación del sujeto (καὶ αὐτός).

La frase διὰ μεσοῦ puede significar en griego: mientras viaja por ambas provincias, o mientras pasa entre ellas. Olshausen toma el primer sentido: alega que desde Efraín, donde Jesús se retiró después de la resurrección de Lázaro ( Juan 11:54 ), visitó Galilea una vez más, atravesando así de sur a norte, primero Samaria y luego Galilea.

Gess (p. 74) también considera probable este regreso de Efraín a Capernaum. Pero la cláusula gobernada a Jerusalén sería en este sentido una verdadera ironía. El segundo sentido es, pues, el único posible: Jesús pasaba por los confines de las dos provincias. Este significado se confirma por la ausencia del artículo antes de los dos nombres propios: Samaria y Galilea. Dirigió sus pasos de oeste a este, hacia el Jordán, que debía cruzar para entrar en Perea, hecho que armoniza, como hemos visto, con Mateo 19:1 ; Marco 10:1 , e incluso Juan 10:40-42 .

Lucas probablemente recuerda aquí esta situación general en vista de la siguiente narración, en la que encontramos a un leproso samaritano mezclándose con leprosos judíos. La comunidad de sufrimiento había, en su caso, derribado la barrera nacional.

Menos audaz que el leproso del cap. 6, aquellos infelices mantenidos a distancia, según la ley, Levítico 13:46 . El espacio que un leproso debía mantener entre él y cualquier otra persona es estimado por unos en 4, por otros en 100 codos. El grito que lanzaron a una voz al ver a Jesús llama su atención sobre el espectáculo lamentable.

Sin siquiera hablarles de su curación, les pide que vayan y den gracias por ella. Hay una pizca, por así decirlo, de alegría triunfante en este orden inesperado. A medida que avanzan (ἐν τῷ ὑπάγειν), observan los primeros síntomas de la curación que se ha producido. Inmediatamente uno de ellos, presa de una irresistible emoción de gratitud, se vuelve hacia atrás, profiriendo grandes gritos de alegría y adoración; y llegado a la presencia de Jesús, se postra a sus pies en acción de gracias.

Hay que observar la diferencia entre δοξάζειν, glorificar , aplicado a Dios, y εὐχαριστεῖν, dar gracias , aplicado a Jesús. Al reconocerle samaritano, Jesús siente vivamente la diferencia entre aquellos corazones sencillos, en los que aún vibra el sentimiento natural de la gratitud, y los corazones judíos, incrustados por todas partes de orgullo farisaico e ingratitud; e inmediatamente, sin duda, la suerte de Su evangelio en el mundo se presenta a Su mente.

Pero Él se contenta con traer a la vista el presente contraste. Εὑρέθησαν no tiene por sujeto el participio ὑποστρέψαντες, tomado sustancialmente, sino ἄλλοι entendido. Bleek se refiere a las últimas palabras: tu fe te ha salvado , a la curación física que Jesús confirmaría al sufriente induciéndolo a desarrollar esa disposición de fe que se la ha procurado.

Pero, ¿no tenemos aquí más bien una nueva bendición, de la cual Jesús da seguridad especial a este leproso? La fe de la que habla Jesús no es sólo la que le trajo al principio, sino más aún la que le ha hecho volver. Con este regreso ha sellado para siempre la anterior conexión transitoria que su cura había formado entre Jesús y él; reconoce su palabra como instrumento del milagro; se une íntimamente a toda la persona de Aquel cuyo poder sólo él había buscado al principio. Y así su curación física se transforma en curación moral, en salvación.

La crítica sospecha de esta narrativa por su tendencia universalista. Pero si se hubiera inventado con un fin didáctico, ¿se habría pasado tan completamente en silencio la lección que se extraía de él? En este caso también debemos sospechar la curación del siervo del centurión gentil en Mateo; y eso con más razón todavía, porque Jesús insiste en que la lección general se derive del acontecimiento.