Mateo 12:38,39

Entonces algunos de los escribas, etc.— Aunque el razonamiento de nuestro Salvador era claro e incontestable, algunos de los escribas y fariseos, deseosos de desviar el discurso a otro tema y demostrando plenamente la dureza de sus corazones, requirieron una señal del cielo; tanto como para decir: "Maestro, te declaras maestro de extraordinaria autoridad, y podemos esperar justamente alguna prueba proporcional de ello: Ahora bien, estos supuestos despojos que hemos visto u oído recientemente, son tan propensos al fraude y la confabulación, que no podemos estar completamente de acuerdo con ellos, pero con gusto veríamos una señal más notable y convincente de ti; y en particular, una apariencia celestial como la que dieron varios de nuestros antiguos profetas ". Las palabras de San Lucas 11:16fijarlo expresamente en este sentido: y San Mateo, en otra relación de este tipo, cap. Mateo 16:1 nos dice que exigieron una señal del cielo; (Ver Marco 8:11 la nota sobre el cap.

Mateo 4:6 y Juan 6:30 .) Y probablemente podrían concluir que tenían la mejor excusa para hacer tal propuesta, ya que Moisés, Josué, Samuel y Elías habían dado tales señales. Jesús les dijo que el hecho de que pidieran una señal después de que se obtuvieron tantos milagros para convencerlos les mostró que eran una generación inicua y adúltera,una raza espuria que había degenerado de la fe y piedad de su gran progenitor Abraham; por lo cual no deberían tener otro, sino los que cada día contemplaban en sus obras milagrosas, salvo la señal del profeta Jonás. Con esto quiso decir el milagro de su propia resurrección de entre los muertos, tipificado por la liberación de Jonás del vientre del pez, y al que a menudo apeló, como la gran evidencia de su misión de Dios. Podemos simplemente observar, que como la resurrección de Cristo fue acompañada con la aparición de un ángel descendente, fue, con mayor exactitud de lo que generalmente se observa, lo mismo que estos fariseos demandaron; una señal del cielo.Algunos han objetado a nuestro Salvador, por no estar dispuesto a dar toda la evidencia de su misión que podría haber dado, debido a que rehusó una señal cuando se le exigió.

Pero a esto se puede replicar que como las personas que hicieron esta demanda fueron movidas por motivos no loables, sino por la perversidad y el prejuicio, que ya les había hecho resistir las pruebas más claras y los más grandes milagros, y que fue en vano hacer. espere conquistar haciendo más milagros; Por lo tanto, era tan razonable negarse a trabajar más, como no persistir en razonar con un hombre, que muestra que razona sólo para discutir, sin ninguna preocupación por descubrir la verdad. Pero cuando recordamos cuál era el signo que deseaban, la objeción es incluso absurda. Fue una señal que se les indujo a esperar sólo por sus falsas nociones de un Mesías temporal; era absolutamente incompatible con la verdad del carácter del Mesías: haberlo dado, habría sido convertirse en un libertador tal como esperaban los judíos;

Siempre que se le pedía una señal, pedía la certeza de su misión para su propia resurrección de entre los muertos. Estaba tan lejos de refutar cualquier evidencia racional de su misión, que incluso su perversidad le impidió señalar voluntariamente al más fuerte.Su resurrección fue en sí misma el milagro más estupendo, y su fuerza se incrementó al ser apelada de esta manera; porque así se convirtió en el cumplimiento de las profecías pronunciadas por él. Pero hay algo más de propiedad en su predicción, cuando requerían una señal: era una clara insinuación de que su opinión sobre la forma de aparición del Mesías estaba equivocada; que no era un príncipe como esperaban; porque por ella les informó expresamente, que debía ser ejecutado, o al menos morir, antes de entrar en su reino. Por lo tanto, su respuesta fue adecuada para llevarlos a una interpretación más justa de la profecía de Daniel (cap. Mateo 7:13.), y por prevenir su rechazo del Mesías, porque quería un carácter que nunca fue predicho de él. Ver las disertaciones del Dr. Gerard sobre temas relacionados con el genio y las evidencias del cristianismo, p. 186 y c.