Ezequiel 16:1-63

JERUSALÉN: UNA HISTORIA IDEAL

Ezequiel 16:1

Para comprender el lugar que ocupa el capítulo dieciséis en esta sección del libro, debemos recordar que una fuente principal del antagonismo entre Ezequiel y sus oyentes fue la orgullosa conciencia nacional que sostuvo el coraje del pueblo a través de todas sus humillaciones. Quizás hubo pocas naciones de la antigüedad en las que la llama del sentimiento patriótico ardiera más intensamente que en Israel.

Ningún pueblo con un pasado como el suyo podría ser indiferente a los muchos elementos de grandeza embalsamados en su historia. La belleza y fertilidad de su tierra, las hazañas marciales y las liberaciones señaladas de la nación, los grandes reyes y héroes que ella había criado, sus profetas y legisladores, estos y muchos otros recuerdos conmovedores fueron testigos del amor peculiar de Jehová por Israel y su poder para ensalza y bendice a su pueblo.

Acariciar un sentido profundo de los privilegios únicos que Jehová le había conferido al darle un lugar distinto entre las naciones de la tierra era, por tanto, un deber religioso en el que se insistía a menudo en el Antiguo Testamento. Pero para que este sentido pudiera funcionar para bien, era necesario que tomara la forma de un reconocimiento agradecido de Jehová como la fuente de la grandeza de la nación, y fuera acompañado por un conocimiento verdadero de Su carácter.

Cuando se alió con concepciones falsas de la naturaleza de Jehová, o se divorció por completo de la religión, el patriotismo degeneró en prejuicio racial y se convirtió en un grave peligro moral y político. Que esto haya sucedido realmente es una queja común de los profetas. Ellos sienten. que la vanidad nacional es un gran obstáculo para la aceptación de su mensaje, y derrama palabras amargas y desdeñosas destinadas a humillar hasta el polvo el orgullo de Israel.

Ningún profeta se dirige a la tarea tan despiadadamente como Ezequiel. La total inutilidad de Israel, tanto a los ojos de Jehová como relativamente en comparación con otras naciones, es afirmada por él con una audacia y un énfasis que al principio nos asombra. Desde otro punto de vista, la profecía y sus resultados podrían haber sido considerados como frutos de la vida nacional, bajo la educación divina concedida a ese pueblo.

Pero ese no es el punto de vista de Ezequiel. Se apodera del hecho de que la profecía estaba en oposición al genio natural del pueblo y no debía considerarse en ningún sentido como una expresión de la misma. Al aceptar la actitud final de Israel hacia la palabra de Jehová como el resultado genuino de sus inclinaciones naturales, lee su pasado como un registro ininterrumpido de ingratitud e infidelidad. Todo lo que era bueno en Israel era el regalo de Jehová, otorgado gratuitamente y justamente retirado; todo lo que era de Israel era su debilidad y su pecado.

Estaba reservado para un profeta posterior el reconciliar la condenación de la historia real de Israel con el reconocimiento del poder divino trabajando allí y moldeando un núcleo espiritual de la nación en un verdadero "siervo del Señor". Isaías 40:1 y sigs.

En los capítulos 15 y 16, por lo tanto, el profeta expone el vacío de la confianza de Israel en su destino nacional. El primero de ellos parece estar dirigido contra las vanas esperanzas abrigadas en Jerusalén en ese momento. No es necesario detenerse mucho en ello. La imagen es simple y su aplicación a Jerusalén obvia. Los profetas anteriores habían comparado a Israel con una vid, en parte para exponer los privilegios excepcionales que disfrutaba, pero principalmente para enfatizar la degeneración que había sufrido, como lo demuestran los malos frutos morales que había dado.

cf. Isaías 5:1 y sigs .; Jeremias 2:21 Oseas 10:1 La imaginación popular se había apoderado de la idea de que Israel era la vid plantada por Dios, ignorando la cuestión del fruto.

Pero Ezequiel recuerda a sus oyentes que, aparte de su fruto, la vid es el árbol más despreciable. Incluso en el mejor de los casos, su madera no puede emplearse sin ningún propósito útil; sólo sirve como combustible. Así era el pueblo de Israel, considerado simplemente como un estado entre otros estados, sin importar su vocación religiosa. Incluso en su prístino vigor, cuando las energías nacionales eran frescas e intactas, era una nación débil, incapaz de alcanzar la dignidad de una gran potencia.

Pero ahora la fuerza de la nación ha sido desgastada por una larga sucesión de desastres, hasta que solo queda una sombra de su antigua gloria. Israel ya no es como una vid verde y viva, sino como un sarmiento quemado en ambos extremos y carbonizado en el medio, y por lo tanto, doblemente inadecuado para cualquier función digna en los asuntos del mundo. Con la ayuda de esta ilustración, los hombres pueden leer en el estado actual de la nación la sentencia irrevocable de rechazo que Jehová ha dictado sobre su pueblo.

Pasamos ahora a la sorprendente alegoría del capítulo 16, donde el mismo tema es tratado con mucha mayor penetración y profundidad de sentimiento. No hay pasaje en el libro de Ezequiel a la vez tan poderoso y tan lleno de significado religioso como la imagen de Jerusalén, el niño expósito, el cónyuge infiel y la prostituta abandonada, que se presenta aquí. La concepción general es una que podría haberse presentado en una forma tan hermosa como espiritualmente verdadera.

Pero las características que ofenden nuestro sentido del decoro quizás se introduzcan con un propósito severo. Es la intención deliberada de Ezequiel presentar la maldad de Jerusalén en la luz más repulsiva, a fin de que, si es posible, pueda asustar a los hombres para que aborrezcan su pecado nacional. En su propia mente, los sentimientos de indignación moral y disgusto físico estaban muy juntos, y aquí parece trabajar en la mente de sus lectores, de modo que el sentimiento excitado por la imagen pueda provocar el sentimiento apropiado a la realidad.

La alegoría es una historia altamente idealizada de la ciudad de Jerusalén desde su origen hasta su destrucción, y luego hacia su futura restauración. Se divide naturalmente en cuatro divisiones: -

1. Ezequiel 16:1 -La primera aparición de Jerusalén en la vida cívica se compara con una niña recién nacida, expuesta a morir, después de una cruel costumbre que se sabe que prevaleció entre algunas tribus semíticas. En su caso no se realizaba ninguno de los oficios habituales en el nacimiento de un niño, ya fueran los necesarios para preservar la vida o los que tuvieran un significado meramente ceremonial.

Sin bendición y sin misericordia, yacía en campo abierto, empapada de sangre, excitando sólo repugnancia en todos los que pasaban, hasta que Jehová mismo pasó y pronunció sobre ella el decreto de que debía vivir. Así salvada de la muerte, creció y alcanzó la madurez, pero todavía "desnuda y desnuda", desprovista de riquezas y refinamientos de la civilización. Estos le fueron otorgados cuando por segunda vez Jehová pasó y extendió Su falda sobre ella, y la reclamó como Suya.

Hasta entonces no la habían tratado como a un ser humano con las posibilidades de una vida honorable por delante. Pero ahora, se convierte en la novia de su protectora y se la provee como lo sería una doncella de alta cuna, con todos los adornos y lujos propios de su nuevo rango. Levantada de la profundidad más baja de la degradación, ahora es trascendentemente hermosa y ha "alcanzado el estado real". La fama de su hermosura se difundió entre las naciones: "porque era perfecta en mi gloria, que yo puse sobre ti, dice Jehová" ( Ezequiel 16:14 ).

Se verá que los puntos de contacto con la historia real son aquí muy pocos y vagos. De hecho, es dudoso que el tema de la alegoría sea la ciudad de Jerusalén concebida como una a través de todos sus cambios de población, o la nación hebrea de la cual Jerusalén finalmente se convirtió en la capital. La última interpretación ciertamente se ve favorecida por el capítulo 23, donde se representa a Jerusalén y Samaria como si hubieran pasado su juventud en Egipto.

Ese paralelo puede no ser decisivo en cuanto al significado del capítulo 16; y se puede pensar que la afirmación "tu padre era amorreo y tu madre hitita" apoya la otra alternativa. Amorreo e hitita son nombres generales para la población pre-israelita de Canaán, y es un hecho bien conocido que Jerusalén fue originalmente una ciudad cananea. No es necesario suponer que el profeta tiene alguna información sobre las primeras fortunas de Jerusalén cuando describe las etapas del proceso por el cual ella fue elevada a la magnificencia real.

La pregunta principal es si estos detalles pueden aplicarse de manera justa a la historia de la nación antes de que tuviera a Jerusalén como su metrópoli. Por lo general, se sostiene que el primer "paso de lado" de Jehová se refiere a la preservación del pueblo en el período patriarcal, y el segundo a los eventos del Éxodo y el pacto del Sinaí. En contra de esto, se puede insistir en que Ezequiel difícilmente hubiera presentado el período patriarcal en una luz odiosa, aunque va más allá en desacreditar la antigüedad que cualquier otro profeta.

Además, la descripción del compromiso de Jerusalén con Jehová contiene puntos que se entienden más naturalmente de las glorias de la era de David y Salomón que de los eventos del Sinaí, que no fueron acompañados por un acceso a la prosperidad material como se sugiere. Puede ser necesario dejar el asunto en la vaguedad con que lo ha rodeado el profeta, y aceptar como la enseñanza de la alegoría la simple verdad de que Jerusalén en sí misma no era nada, pero había sido preservada en existencia por la voluntad de Jehová, y debía todo su esplendor a su asociación con Su causa y Su reino.

2. Ezequiel 16:15 -Las delicadezas y el rico atuendo que disfruta la novia muy favorecida se convierten en una trampa para ella. Estos representan las bendiciones de un orden material otorgadas por Jehová a Jerusalén. A lo largo del capítulo, no se dice nada sobre la impartición de privilegios espirituales o sobre un cambio moral realizado en el corazón de Jerusalén.

Los dones de Jehová se confieren a alguien incapaz de responder al cuidado y afecto que se le ha prodigado. La mancha innata de su naturaleza, la inmoralidad hereditaria de sus ancestros paganos, estalla en una carrera de libertinaje en la que todas las ventajas de su posición orgullosa se prostituyen para los fines más viles. "Como es la madre, así es su hija" ( Ezequiel 16:44 ); y Jerusalén traicionó su verdadero origen por la prontitud con la que emprendió malos caminos tan pronto como tuvo la oportunidad.

La "prostitución" en la que el profeta resume su acusación contra su pueblo es principalmente el pecado de la idolatría. La cifra puede haber sido sugerida por el hecho de que la lascivia real del tipo más flagrante era un elemento conspicuo en forma de idolatría a la que Israel sucumbió por primera vez: la adoración de los baales cananeos. Pero en manos de los profetas tiene un significado más profundo y espiritual que este.

Significó la violación de todas las obligaciones morales sagradas que están consagradas en el matrimonio humano, o, en otras palabras, el abandono de una religión ética por una en la que los poderes de la naturaleza eran considerados como la más alta revelación de lo divino. A la mente del profeta no importaba si el objeto de adoración se llamaba por el nombre de Jehová o de Baal: el carácter de la adoración determinaba la calidad de la religión; y en un caso, como en el otro, era idolatría o "prostitución".

En esta parte del capítulo, parecen distinguirse dos etapas de la idolatría de Israel. El primero es el paganismo ingenuo y medio consciente que se coló insensiblemente a través del contacto con los vecinos fenicios y cananeos ( Ezequiel 16:15 ). Las señales de la implicación de Jerusalén en este pecado estaban por todas partes.

Los "lugares altos" con sus tiendas e imágenes vestidas ( Ezequiel 16:17 ), y las ofrendas expuestas ante estos objetos de adoración, eran indudablemente de origen cananeo, y su preservación hasta la caída del reino fue un testimonio permanente de la fuente a la que Israel debía sus primeras y más queridas "abominaciones".

"Aprendemos que esta fase de idolatría culminó en el rito atroz del sacrificio humano ( Ezequiel 16:20 ). La inmolación de niños a Baal o Moloc era una práctica común entre las naciones que rodeaban a Israel, y cuando se introdujo parece haber ha sido considerado como parte de la adoración de Jehová.

Lo que Ezequiel afirma aquí es que la práctica provino del comercio ilícito de Israel con los dioses de Canaán, y no hay duda de que esto es históricamente cierto. La alegoría exhibe el pecado en su atrocidad antinatural. La ciudad idealizada es la madre de sus ciudadanos, los hijos son los hijos de Jehová y los suyos, pero ella los ha tomado y los ha ofrecido a los falsos amantes a los que tan locamente perseguía. Tal era su febril pasión por la idolatría que los lazos más queridos y sagrados de la naturaleza fueron despiadadamente cortados por orden de un sentido religioso pervertido.

La segunda forma de idolatría en Israel fue de un tipo más deliberado y político ( Ezequiel 16:23 ). consistió en la introducción de las deidades y prácticas religiosas de las grandes potencias mundiales: Egipto, Asiria y Caldea. El atractivo de estos ritos extranjeros no residía en la fascinación de un tipo de religión sensual, sino más bien en la impresión de poder que producían los dioses de los pueblos conquistadores.

Los dioses extranjeros vinieron principalmente como consecuencia de una alianza política con las naciones cuyos patrocinadores eran; en otros casos, se adoraba a un dios simplemente porque se había mostrado capaz de hacer grandes cosas por sus siervos. Jerusalén, como la conocía Ezequiel, estaba llena de monumentos de este tipo de idolatría relativamente reciente. En cada calle y en la cabecera de cada camino había erecciones (aquí llamadas "arcos" o "alturas") que, por la conexión en la que se mencionan, debieron ser santuarios consagrados a los dioses extraños del exterior.

Es característico de la idolatría política aquí referida que sus monumentos se encontraran en la capital, mientras que el culto más antiguo y rústico estaba tipificado por los "lugares altos" a lo largo de las provincias. Es probable que la descripción se aplique principalmente al período posterior de la monarquía, cuando Israel, y especialmente Judá, comenzó a apoyarse en uno u otro de los grandes imperios a ambos lados de ella.

Al mismo tiempo, debe recordarse que Ezequiel en otra parte enseña claramente que la influencia de la religión egipcia había sido continua desde los días del Éxodo (capítulo 23). Sin embargo, puede haber habido un resurgimiento de la influencia egipcia, debido a las exigencias políticas que surgieron en el siglo VIII.

Así Jerusalén se ha "prostituido"; es más, lo ha hecho peor: "Ha sido como una mujer que comete adulterio, la que, aunque bajo su marido, toma a extraños". Y el resultado ha sido simplemente el empobrecimiento de la tierra. Las fuertes exacciones impuestas al país por Egipto y Asiria eran el salario que había pagado a sus amantes para que acudieran a ella. Si la religión falsa hubiera resultado en un aumento de la riqueza o la prosperidad material, podría haber habido alguna excusa para el entusiasmo con el que se sumergió en ella.

Pero ciertamente la historia de Israel dio la lección de que la religión falsa significa desperdicio y ruina. Los extraños habían devorado su fuerza desde su juventud, pero ella nunca escuchó la voz de sus profetas cuando buscaban guiarla por los caminos de la paz. Su enamoramiento era antinatural; exhibirlo va casi más allá de los límites de la alegoría: "Lo contrario está en ti de otras mujeres, en que cometes fornicaciones, y nadie va tras de ti; y en que das un salario, y no te dan salario. por tanto, eres contrario "( Ezequiel 16:34 ).

3. Ezequiel 16:35 . — Habiendo hecho así que Jerusalén "conociera sus abominaciones" ( Ezequiel 16:2 ), el profeta procede a anunciar la condenación que inevitablemente debe seguir a tal carrera de maldad. Las cifras bajo las cuales se establece el juicio parecen tomarse del castigo impuesto a las mujeres libertinas en el antiguo Israel.

La exposición pública de la adúltera y su muerte por lapidación en presencia de "muchas mujeres" proporcionan imágenes terriblemente apropiadas del destino que le espera a Jerusalén. Su castigo será una advertencia a todas las naciones circundantes y una exhibición de la ira celosa de Jehová contra su infidelidad. Estas naciones, algunas de ellas enemigas hereditarias, otras antiguas aliadas, se representan reunidas para presenciar y ejecutar el juicio de la ciudad.

El realismo implacable del profeta no escatima en detalles que puedan realzar el horror de la situación. Abandonada a la violencia despiadada de sus antiguos amantes, Jerusalén es despojada de su atuendo real, los emblemas de su idolatría son destruidos, y así, dejada desnuda a sus enemigos, sufre la muerte ignominiosa de una ciudad que ha sido falsa a su religión. . La raíz de su pecado había sido el olvido de lo que le debía a la bondad de Jehová, y la esencia de su castigo radica en el retiro de los dones que Él le había prodigado y la protección que, en medio de todas sus apostasías, nunca había recibido. dejó de esperar.

En este punto ( Ezequiel 16:44 y sigs.) La alegoría da un nuevo giro a través de la introducción de las ciudades hermanas de Samaria y Sodoma. Samaria, aunque es una ciudad mucho más joven que Jerusalén, se considera la hermana mayor porque una vez fue el centro de un poder político mayor que Jerusalén, y Sodoma, que probablemente era más antigua que cualquiera de las dos, es tratada como la más joven debido a su pariente. insignificancia.

Sin embargo, el orden no tiene importancia. El punto de la comparación es que los tres habían manifestado en diferentes grados la misma tendencia hereditaria a la inmoralidad ( Ezequiel 16:45 ). Los tres eran de origen pagano: su madre era hitita y su padre amorreo, descripción que es aún más difícil de entender en el caso de Samaria que en el de Jerusalén.

Pero a Ezequiel no le preocupa la historia. Lo que sobresale en su mente es la semejanza familiar observada en sus personajes, que dio punto al proverbio "Como madre, como hija" cuando se aplica a Jerusalén. El profeta afirma que la maldad de Jerusalén había excedido tanto a la de Samaria y Sodoma que ella había "justificado" a sus hermanas , es decir , había hecho que su condición moral pareciera perdonable en comparación con la de ella.

Él sabe que está diciendo algo audaz al clasificar la iniquidad de Jerusalén como mayor que la de Sodoma, y ​​por eso explica su juicio sobre Sodoma mediante un análisis de la causa de su notoria corrupción. El nombre de Sodoma vivía en la tradición como el de la ciudad más sucia del viejo mundo, un ne plus ultra de maldad. Sin embargo, Ezequiel se atreve a plantear la pregunta: ¿Cuál fue el pecado de Sodoma? "Este fue el pecado de Sodoma, tu hermana, el orgullo, la sobreabundancia de alimentos y la comodidad descuidada fue la suerte de ella y sus hijas, pero no socorrieron a los pobres y necesitados.

Pero ellos se enorgullecieron y cometieron abominaciones delante de mí; por tanto, los quité como has visto "( Ezequiel 16:49 ). El significado parece ser que las corrupciones de Sodoma fueron el resultado natural del principio maligno en el Naturaleza cananea, favorecida por circunstancias fáciles y no controlada por las influencias salvadoras de una religión pura.

El juicio de Ezequiel es como una anticipación de la sentencia más solemne pronunciada por Uno que sabía lo que había en el hombre cuando dijo: "Si las maravillas que se han hecho en ti se hubieran hecho en Sodoma y Gomorra, habrían permanecido hasta este momento. día."

Es notable observar cómo algunas de las ideas más profundas de este capítulo se unen a la extraña concepción de estas dos ciudades desaparecidas como aún capaces de ser restauradas a su lugar en el mundo. En el futuro ideal de la visión del profeta, Sodoma y Samaria se levantarán de sus ruinas a través del mismo poder que restaura a Jerusalén a su antigua gloria. La promesa de una existencia renovada a Sodoma y Samaria quizás esté relacionada con el hecho de que se encuentran dentro del territorio sagrado del cual Jerusalén es el centro.

Por tanto, Sodoma y Samaria ya no son hermanas, sino hijas de Jerusalén, recibiendo a través de ella las bendiciones de la verdadera religión. Y es su relación con estas sus hermanas lo que abre los ojos de Jerusalén a la verdadera naturaleza de su propia relación con Jehová. Antes había sido orgullosa y autosuficiente, y consideraba que sus excepcionales prerrogativas eran la recompensa natural de alguna excelencia a la que podía reclamar.

El nombre de Sodoma, la hermana deshonrada de la familia, no se escuchó en su boca en los días de su orgullo, cuando su maldad no había sido revelada como ahora ( Ezequiel 16:57 ). Pero cuando se dé cuenta de que su conducta ha justificado y consolado a su hermana, y cuando tenga que tomar a la culpable Sodoma en su corazón como una hija, comprenderá que debe toda su grandeza a la misma gracia soberana de Jehová que se manifiesta en el restauración de la comunidad más abandonada conocida en la historia. Y de esta nueva conciencia de la gracia brotará el temperamento de mente castigado y arrepentido que hace posible la continuación del vínculo que la une a Jehová.

4. Ezequiel 16:59 -Se prepara así el camino para la promesa final del perdón con la que cierra el capítulo. La reconciliación entre Jehová y Jerusalén se efectuará mediante un acto de recogimiento de ambos lados: "Me acordaré de mi pacto contigo; te acordarás de tus caminos" ( Ezequiel 16:60 ).

La mente de Jehová y la mente de Jerusalén se remontan al pasado; pero mientras Jehová piensa sólo en el propósito del amor que había tenido hacia Jerusalén en los días de su juventud y en el vínculo indisoluble entre ellos, Jerusalén conserva el recuerdo de su propia historia pecaminosa; y encuentra en el recuerdo la fuente de permanente contrición y vergüenza. No entra dentro del alcance del propósito del profeta exponer en este lugar las benditas consecuencias que se derivan de esta renovación de la relación amorosa entre Israel y su Dios.

Ha logrado su objetivo cuando ha mostrado cómo el amor electivo de Jehová llega a su fin a pesar del pecado y la rebelión humanos, y cómo a través del poder aplastante de la gracia divina los fracasos y transgresiones del pasado se hacen surgir en una relación de perfecta armonía entre Jehová y Su pueblo. La permanencia de esa relación se expresa en una idea tomada de Jeremías: la idea de un pacto eterno, que no se puede romper porque se basa en el perdón de los pecados y la renovación del corazón.

El profeta sabe que una vez que el poder del mal ha sido quebrantado por la plena revelación del amor redentor, no puede reanudar su antiguo predominio en la vida humana. Así que nos deja en el umbral de la nueva dispensación con la imagen de Jerusalén humillada y soportando su vergüenza, pero en la abyección de su autoacusación dándose cuenta del fin hacia el cual el amor de Jehová la había guiado desde el principio: " establece mi pacto contigo, y sabrás que yo soy el SEÑOR; para que te acuerdes, y te avergüences, y no abras más tu boca para vergüenza mayor, cuando yo expíe por ti todo lo que has hecho, dice el Señor DIOS. "( Ezequiel 16:62 ).

Throughout this chapter we see that the prophet moves in the region of national religious ideas which are distinctive of the Old Testament. Of the influences that formed his conceptions that of Hosea is perhaps most discernible. The fundamental thoughts embodied in the allegory are the same as those by which the older prophet learned to interpret the nature of God and the sin of Israel through the bitter experiences of this family life.

Estos pensamientos son desarrollados por Ezequiel con una fertilidad de imaginación y una comprensión de los principios teológicos que fueron adaptados a la situación más compleja con la que tuvo que lidiar. Pero la concepción de Israel como la esposa infiel de Jehová, de los dioses falsos y las potencias mundiales como sus amantes, de su conversión a través de la aflicción y su restauración final por un nuevo compromiso que es eterno, se expresan en los primeros tres Capítulos de Oseas.

Y la libertad con la que Ezequiel maneja y expande estas concepciones muestra cuán completamente se sentía en casa en esa visión nacional de la religión que hizo mucho para romper. En el próximo capítulo tendremos ocasión de examinar su tratamiento del problema de la relación del individuo con Dios, y no podemos dejar de sorprendernos por el contraste. El análisis de la religión individual puede parecer escaso al lado de este capítulo tan profundo y sugerente.

Esto surge del hecho de que el significado completo de la religión no podría entonces expresarse como una experiencia del alma individual. Siendo el tema de la religión la nación de Israel, su lado humano solo podría desarrollarse en términos de lo que deberíamos llamar la conciencia nacional. Aún no había llegado el momento en que las grandes verdades que los profetas y salmistas vieron incorporadas en la historia de su pueblo pudieran traducirse en términos de comunión individual con Dios.

Sin embargo, el Dios que habló a los padres por medio de los profetas es el mismo que nos habló en su Hijo; y cuando, desde el punto de vista de una revelación superior, volvemos al Antiguo Testamento, es para encontrar en la forma de la historia de una nación las mismas verdades que nos damos cuenta como cuestiones de experiencia personal.

Desde este punto de vista, el capítulo que hemos considerado es uno de los pasajes más evangélicos de los escritos de Ezequiel. La concepción del pecado del profeta, por ejemplo, es singularmente profunda y verdadera. Se le ha acusado de una concepción un tanto superficial del pecado, como si no viera en él nada más que la transgresión de una ley impuesta arbitrariamente por la autoridad divina. Hay aspectos de la enseñanza de Ezequiel que dan cierta plausibilidad a esa acusación, especialmente aquellos que se refieren a los deberes del individuo.

Pero vemos que para Ezequiel la verdadera naturaleza del pecado no podría manifestarse excepto como un factor en la vida nacional. Ahora bien, en esta alegoría es obvio que él ve algo mucho más profundo en ella que la mera transgresión de los mandamientos positivos. Detrás de todas las ofensas externas de las que Israel había sido culpable se encuentra claramente el hecho espiritual del egoísmo nacional, la infidelidad a Jehová, la insensibilidad a Su amor y la ingratitud por Sus beneficios.

Además, el profeta, como Jeremías antes que él, tiene un fuerte sentido del pecado como una tendencia en la vida humana, un poder que es inerradicable salvo por la mezcla de severidad y bondad de Dios. A lo largo de toda la historia de Israel, es una disposición maligna que él ve afirmarse, estallando ahora de una forma y luego de otra, pero ganando fuerza continuamente, hasta que por fin se crea el espíritu de arrepentimiento por la experiencia del perdón de Dios. No es el caso, por lo tanto, que: Ezequiel falló en comprender la naturaleza del pecado, o que en este sentido cae por debajo del más espiritual de los profetas que lo habían precedido.

Para que esta tendencia al pecado sea destruida, Ezequiel ve que la conciencia de la culpa debe ocupar su lugar. De la misma manera, el apóstol Pablo enseña que "toda boca debe ser tapada, y todo el mundo se hará culpable ante Dios". Ya sea que el sujeto sea una nación o un individuo, el dominio del pecado no se rompe hasta que el pecador se ha hecho cargo de la plena responsabilidad de sus actos y se siente "sin excusa".

"Pero lo más sorprendente en la representación de Ezequiel del proceso de conversión es el pensamiento de que este sentido salvador del pecado es producido menos por el juicio que por el perdón gratuito e inmerecido. El castigo que él concibe como necesario, siendo exigido por igual por la justicia de Dios. y el bien de los pecadores. »Pero el corazón de Jerusalén no cambia hasta que se encuentra restaurada a su anterior relación con Dios, con todo el pecado de su pasado borrado y una nueva vida por delante.

Es por la gracia del perdón que se siente abrumada por la vergüenza y el dolor por el pecado, y aprende la humildad que es el germen de una nueva esperanza hacia Dios. Aquí el profeta da una de las notas más profundas de la doctrina evangélica. Toda experiencia confirma la lección de que el verdadero arrepentimiento no es producido por los terrores de la ley, sino por la visión del amor de Dios en Cristo que sale al encuentro del pecador y lo trae de regreso al corazón y al hogar del Padre.

Otra cuestión de gran interés y dificultad es la actitud que asumió Ezequiel hacia el mundo pagano. La profecía de la restauración de Sodoma es sin duda una de las cosas más notables del libro. Es cierto que Ezequiel, por regla general, se preocupa muy poco por el estado religioso del mundo periférico bajo la dispensación mesiánica. Cuando habla de naciones extranjeras, es solo para anunciar la manifestación de la gloria de Jehová en los juicios que ejecuta sobre ellas.

El efecto de estos juicios es que "sabrán que yo soy Jehová"; pero es imposible decir cuánto se incluye en la expresión aplicada a los paganos. Esto, sin embargo, puede deberse a la peculiar limitación de visión que le lleva a concentrar su atención en Tierra Santa en sus visiones del perfecto reino de Dios. Difícilmente podemos suponer que él concibiera al resto del mundo como un espacio en blanco o lleno de una masa hirviente de humanidad fuera del gobierno del Dios verdadero.

Es más bien suponer que Canaán misma le pareció a su mente como un epítome del mundo tal como debe ser, cuando se introdujo la gloria de los últimos días. Y en Canaán encuentra lugar para Sodoma, pero Sodoma se volvió hacia el conocimiento del Dios verdadero y compartiendo las bendiciones otorgadas a Jerusalén. Seguramente es admisible ver en esto el síntoma de una visión más esperanzadora del futuro del mundo en general de lo que deberíamos deducir del resto de la profecía.

Si Ezequiel pudiera pensar en Sodoma como resucitada de entre los muertos y compartiendo las glorias del pueblo de Dios, la idea de la conversión de las naciones paganas no podría haber sido completamente ajena a su minero. sobre la naturaleza del pecado y el método de Dios para lidiar con él, es llevado al pensamiento de una misericordia divina que abarca en su alcance a aquellas comunidades que habían alcanzado las profundidades más bajas de la corrupción moral.