Isaías 6:1-13

CAPITULO IV

LLAMADO Y CONSAGRACIÓN DE ISAÍAS

740 a. C.

escrito 735? o 727?

Isaías 6:1

Ya se ha señalado que en el capítulo 6 no deberíamos encontrar otras verdades que las que se han desarrollado en los capítulos 2-5: el Señor exaltado en justicia, la venida de un terrible juicio de Él sobre Judá y la supervivencia de un desnudo remanente del pueblo. Pero el capítulo 6 trata los mismos temas con una diferencia. En los capítulos 2-4 aparecen gradualmente y se vuelven más claros en relación con las circunstancias de la historia de Judá; en el capítulo 5 se reivindican formal y retóricamente; en el capítulo 6 se nos lleva de regreso a los momentos secretos y solemnes de su primera inspiración en el alma del profeta.

Cabe preguntarse por qué el capítulo 6 es el último y no el primero de esta serie, y por qué en una exposición que intenta abordar, en la medida de lo posible, cronológicamente las profecías de Isaías, su llamado no debe ser el tema del primer capítulo. La respuesta es simple y arroja un torrente de luz sobre el capítulo. Con toda probabilidad, el capítulo 6 fue escrito después de sus predecesores, y lo que Isaías ha puesto en él no es solo lo que sucedió en los primeros momentos de su vida profética, sino que lo expresó y enfatizó su experiencia desde entonces.

El carácter ideal de la narración y su fecha algunos años después de los hechos que relata son ahora generalmente admitidos. Por supuesto, la narrativa es todo un hecho. Nadie creerá que él, cuya mirada penetraba con tanta agudeza el carácter de los hombres y los movimientos, miró con ojos más oscuros en su propio corazón. Es el proceso espiritual por el que pasó el profeta antes de la apertura de su ministerio.

Pero es eso, desarrollado por la experiencia posterior y presentado en el lenguaje de la visión exterior. Isaías había sido profeta durante algunos años, el tiempo suficiente para dejar en claro que la profecía no sería para él lo que había sido para sus predecesores en Israel, una serie de inspiraciones independientes y misiones ocasionales, con responsabilidades breves, pero una obra de por vida. una profesión y una carrera, con todo lo que esto significa aplazamiento, fracaso y fluctuación del sentimiento popular.

El éxito no había llegado tan rápido como esperaba el profeta con su entusiasmo original, y su predicación había tenido poco efecto en la gente. Por lo tanto, volvería al principio, se recordaría a sí mismo aquello a lo que Dios realmente lo había llamado, y reivindicaría los resultados de su ministerio, del cual la gente se burlaba y su propio corazón a veces se enfermaba. En el capítulo 6, Isaías actúa como su propio recordatorio.

Si tenemos en cuenta que este capítulo, que describe el llamado y la consagración de Isaías al oficio profético, fue escrito por un hombre que sintió que ese oficio era la carga de su vida, y que tuvo que explicar su naturaleza y reivindicar sus resultados a sus propios El alma, algo insegura, puede ser, de su inspiración original, encontraremos luz sobre los aspectos del capítulo que, por lo demás, son los más oscuros.

I. LA VISION

( Isaías 6:1 )

Entonces, varios años, Isaías mira hacia atrás y dice: "En el año en que murió el rey Uzías". Aquí se da más de una fecha; se sugiere un gran contraste. La profecía no es una crónica del tiempo, sino de las experiencias, y aquí tenemos, como parece, la experiencia cardinal de la vida de un profeta.

Todos los hombres conocían ese glorioso reinado con el espantoso final: cincuenta años de realeza, y luego un lazarillo. No había habido rey como éste desde Salomón; nunca, desde que el hijo de David puso a la reina de Saba en pie, el orgullo nacional nunca había estado tan alto ni el sueño de soberanía de la nación había tocado fronteras tan remotas. La admiración del pueblo invistió a Uzías con todas las gracias del monarca ideal.

El cronista de Judá nos dice "que Dios lo ayudó y lo hizo prosperar, y su nombre se extendió por todas partes, y fue maravillosamente ayudado hasta que se hizo fuerte"; el de doble nombre: Azarías, Jehová su Ayudante; Uzías, Jehová-su-fuerza. Cómo esta gloria cayó sobre la imaginación del futuro profeta, y la teñió profundamente, podemos imaginarnos por esos maravillosos colores con los que en años posteriores pintó al rey en su hermosura.

Piense en el niño, el niño que iba a ser un Isaías, el niño con los gérmenes de esta gran profecía en su corazón; piense en él y en un héroe como este para brillar sobre él, y podemos concebir cómo se abrió toda su naturaleza. bajo ese sol de la realeza y absorbió su luz.

De repente, la gloria se eclipsó, y Jerusalén se enteró de que había visto a su rey por última vez: "El Señor hirió al rey de modo que quedó leproso hasta el día de su muerte, y habitó en una casa separada, y fue cortado fuera de la casa del Señor ". Uzías había entrado en el templo e intentó con sus propias manos quemar incienso. Bajo una dispensación posterior de libertad, habría sido aplaudido como un protestante valiente, reivindicando el derecho de todo adorador de Dios a acercarse a Él sin la intervención de un sacerdocio especial.

Bajo la anterior dispensación de la ley, su acto sólo podía considerarse como un acto de presunción, la expresión de un temperamento mundano e irreverente, que ignoraba la distancia infinita entre Dios y el hombre. Fue seguido, como los pecados de obstinación en la religión siempre fueron seguidos bajo el antiguo pacto, por un rápido desastre. Uzías sufrió como lo hicieron Saúl, Uza, Nadab y Abiú. La ira con que estalló sobre los sacerdotes opositores provocó, o hizo evidente, como se cree que en otros casos, un ataque de lepra. La mancha blanca se destacó inequívocamente en la frente sonrojada, y fue expulsado de la sien: "sí, él mismo también se apresuró a salir".

Podemos imaginar cómo tal juicio, cuya moraleja debe haber sido clara para todos, afectó al corazón más sensible de Jerusalén. La imaginación de Isaías se oscureció, pero nos dice que la crisis fue la emancipación de su fe. "En el año en que murió el rey Uzías", es como si un velo se hubiera caído, y el profeta viera más allá de lo que había escondido, "el Señor sentado en un trono alto y sublime". Que no es una mera fecha que quiere decir Isaías, sino un contraste espiritual que él está ansioso por inculcarnos, queda claro por su énfasis en el rango y no en el nombre de Dios.

Es "el Señor sentado en un trono, el Señor" absolutamente, opuesto al príncipe humano. La simple antítesis parece hablar de la desaparición del culto al héroe del joven y el amanecer de su fe; y así interpretado, este primer versículo del capítulo 6 es sólo un resumen conciso de ese desarrollo de la experiencia religiosa que hemos rastreado a través de los capítulos 2-4. ¿Isaías había estado alguna vez sujeto al temperamento religioso de su tiempo, al optimismo descuidado de un pueblo próspero y orgulloso, que entró en sus servicios religiosos sin temor, "pisoteando los atrios del Señor", y los usó como Uzías, para sus propios intereses? honor, que sintió la religión como una cosa fácil, y descartó todos los pensamientos de juicio y sentimientos de penitencia, si alguna vez Isaías había estado sujeto a ese temperamento,

Y, como hemos visto, hay muchas razones para creer que Isaías compartió al principio la religión pública demasiado fácil de su juventud. Esa visión temprana suya, Isaías 2:2 el establecimiento de Israel a la cabeza de las naciones, que se alcanzaría inmediatamente en su propia palabra Isaías 5:5 y sin purificación preliminar, no era simplemente una forma menos burda de la propia presunción religiosa del rey? El acto fatal de Uzías fue la expresión del pecado que asediaba a su pueblo, y en ese pecado el mismo Isaías había sido partícipe.

"Soy un hombre de labios inmundos, y habito en medio de un pueblo de labios inmundos". En la persona de su monarca, el temperamento de toda la nación judía había llegado a juicio. Buscando el fin de la religión a su manera, e ignorando la manera que Dios había designado, Uzías, en el mismo momento de su insistencia, fue rechazado y marcado como inmundo. Los ojos del profeta se abrieron. El rey se hundió en la tumba de un leproso, pero ante la visión de Isaías se alzó la majestad divina en toda su altivez.

"Vi al Señor alto y sublime". Ya sabemos lo que Isaías quiere decir con estos términos. Los ha usado de la supremacía de Dios en justicia por encima de los bajos estándares morales de los hombres, de la ocupación de Dios de un trono mucho más alto que el de la deidad nacional de Judá, de la superioridad infinita de Dios a la identificación vulgar de Israel de sus propósitos con su prosperidad material o Su honor con los compromisos de su política, y especialmente del asiento de Dios como su Juez sobre un pueblo, que buscaba en su religión sólo la satisfacción de su orgullo y amor a la comodidad.

A partir de este contraste, toda la visión se expande de la siguiente manera.

Bajo la idea errónea de que lo que Isaías describe es el templo de Jerusalén, se ha señalado que el lugar de su visión es maravilloso en el caso de alguien que concede tan poca importancia al culto ceremonial. Sin embargo, esto a lo que nuestro profeta mira no es una casa construida con manos, sino el propio palacio celestial de Jehová ( Isaías 6:1 no el templo); sólo Isaías lo describe en términos del templo de Jerusalén, que era su símbolo.

Era natural que el templo proporcionara a Isaías no solo el marco de su visión, sino también la plataforma desde la que lo vio. Porque fue en el templo donde se pecó el pecado de Uzías y se vindicó sobre él la santidad de Dios. Fue en el templo donde, cuando Isaías contempló la escrupulosa religiosidad de la gente, el contraste de eso con sus vidas malvadas lo golpeó, y lo resumió en el epigrama "maldad y adoración".

" Isaías 1:13 Fue en el templo, en resumen, donde la conciencia del profeta se había despertado más, y justo donde la conciencia está más despierta se espera la visión de Dios. Muy probablemente fue mientras meditaba sobre el juicio de Uzías. en el lugar de su ocurrencia, Isaías contempló su visión, pero a pesar de todo lo que la visión contenía, el templo mismo era demasiado estrecho.

La verdad que iba a ser revelada a Isaías, la santidad de Dios, exigía un escenario más amplio y la ruptura de esos tabiques que, aunque habían sido diseñados para imprimir la presencia de Dios en el adorador, solo habían logrado velarlo. Entonces, mientras el vidente mantiene su posición en el umbral del edificio terrenal, pronto para sentirlo mecerse bajo sus pies, mientras la alabanza del cielo estalla como un trueno en la tierra, y mientras su vecindario inmediato sigue siendo la misma casa familiar, todo el más allá es glorificado.

Se cae el velo del templo y todo lo que hay detrás. No se ve ningún arca ni propiciatorio, sino un trono y un atrio: el palacio de Dios en el cielo, como también lo tenemos representado en los Salmos undécimo y vigésimo noveno. La presencia real está en todas partes. Isaías no describe ningún rostro, solo una Presencia y una Sesión: "el Señor sentado en un trono, y sus faldas llenaban el palacio".

"Sin rostro, solo la vista

De una prenda dulce vasta y blanca

Con un dobladillo que pude reconocer ".

Alrededor (no arriba, como en la versión en inglés) estaban alineados los cortesanos que revoloteaban, de qué forma y apariencia no sabemos, excepto que velaron sus rostros y sus pies ante la terrible Santidad, todas las alas y la voz, perfecta disposición de alabanza. y servicio. El profeta los escuchó cantar en antífona, como los coros de sacerdotes del templo. Y un coro clamó: "Santo, santo, santo es el SEÑOR de los ejércitos"; y el otro respondió: "Toda la tierra está llena de su gloria".

Es por el nombre familiar Jehová de los ejércitos, el nombre propio del Dios nacional de Israel, que el profeta escucha a los coros del cielo dirigirse a la Presencia Divina. Pero lo que atribuyen a la Deidad es exactamente lo que Israel no atribuirá, y la revelación que hacen de Su naturaleza es la contradicción de los pensamientos de Israel acerca de Él.

¿Qué es, en primer lugar, la santidad? Adjuntamos este término a un estándar definido de moralidad o una plenitud de carácter inusualmente impresionante. En nuestra mente, está asociado con fuerzas muy positivas, como el consuelo y la convicción, tal vez porque tomamos nuestras ideas al respecto de las operaciones activas del Espíritu Santo. La fuerza original del término santidad, sin embargo, no era positiva, sino negativa, y en todo el Antiguo Testamento, cualesquiera que sean las modificaciones que sufra su significado, conserva un sabor negativo.

La palabra hebrea para santidad surge de una raíz que significa apartar, hacer distinto, poner a distancia. Cuando se describe a Dios como el Santo en el Antiguo Testamento, generalmente es con el propósito de apartarlo de alguna presunción de los hombres sobre Su majestad o de negar sus pensamientos indignos de Él. El Santo es el Incomparable: "¿A quién, pues, me compararéis para que sea igual a él? Dice el Santo.

" Isaías 40:25 Él es el Inaccesible:" ¿Quién podrá estar delante de Jehová, este Dios santo? ". 1 Samuel 6:20 Él es el Contraste Absoluto del hombre:" Yo soy Dios, y no hombre, el Santo en medio de ti ". Oseas 11:9 Él es el Exaltado y Sublime:" Así dice el Alto y Sublime que habita la eternidad, cuyo nombre es Santo: Yo habito en el Lugar Alto y Santo ".

Isaías 57:15 En términos generales, entonces, la santidad equivale a la separatividad, a la sublimidad; de hecho, a esa altivez o exaltación que Isaías ya ha reiterado tantas veces como el principal atributo de Dios. En su Santo tres veces repetido, los serafines solo están diciendo más enfáticamente a los oídos del profeta lo que sus ojos ya han visto, "el Señor alto y en alto.

"No se podría encontrar una mejor expresión para la idea completa de la Deidad. Esta pequeña palabra, Santo, irradia la amplitud de significado del cielo. Dentro de su idea fundamental, la distancia o la diferencia con el hombre, ¿qué espacios no hay para que cada atributo de la Deidad brille? Si El Santo es originalmente Aquel que se distingue del hombre y de los pensamientos del hombre, y que impresiona al hombre desde el principio con la tremenda sublimidad del contraste en el que se encuentra con él, ¡con qué naturalidad la santidad puede llegar a cubrir no sólo esa pureza moral y esa intolerancia! del pecado al que ahora aplicamos más estrictamente el término, pero también a esas concepciones metafísicas, que reunimos bajo el nombre de "sobrenatural", y así finalmente, al levantar la naturaleza divina lejos del cambio y la vanidad de este mundo, y enfatizando la independencia de Dios de todos los que están fuera de él,convertirse en la expresión más adecuada que tenemos para Él como el Infinito y Autoexistente.

Así, la palabra santo apela a su vez a cada una de las tres grandes facultades de la naturaleza del hombre, mediante las cuales puede ser ejercitado religiosamente: su conciencia, sus afectos, su razón; cubre las impresiones que Dios hace en el hombre como pecador, en el hombre como adorador, en el hombre como pensador. El Santo no es sólo el Sin pecado y el que aborrece el pecado, sino también el Sublime y el Absoluto.

Pero si bien reconocemos la exhaustividad de la serie de ideas sobre la naturaleza divina, que se desarrollan a partir del significado fundamental de santidad, y para expresar que la palabra santo se usa de diversas maneras a lo largo de las Escrituras, no debemos, si queremos apreciar el uso de la palabra en esta ocasión, se pierda el motivo del retroceso que los pone en marcha a todos. Si quisiéramos escuchar lo que Isaías escuchó en el cántico de los serafines, debemos distinguir en la triple atribución de santidad la intensidad del retroceso de los confusos puntos de vista religiosos y el bajo temperamento moral de la generación del profeta.

No es una definición escolástica de la Deidad la que dan los serafines. Ni por un momento se debe suponer que a esa época, cuyo representante los escucha, estén tratando de transmitir una idea de la Trinidad. Su Santo, pronunciado tres veces, no es precisión teológica, sino énfasis religioso. Esta revelación angelical de la santidad de Dios estaba destinada a una generación, algunos de los cuales eran adoradores de ídolos, confundiendo la Deidad con la obra de sus propias manos o con objetos naturales, y ninguno de los cuales estaba libre de una confusión en el principio de la Divinidad. con lo humano y lo mundano, por lo que ahora tenía la culpa el puro descuido mental, ahora un sentido moral embotado, y ahora el orgullo positivo.

A los adoradores que pisotearon los atrios del Señor con los pies descuidados y miraron hacia el templo con los rostros desvergonzados, de la rutina, el grito de los serafines, mientras velaron sus rostros y sus pies, afligidos por restaurar esa sensación estremecedora de sublimidad. de la Divina Presencia, que en la impresionante juventud de la raza impulsó por primera vez al hombre, inclinándose bajo los espantosos cielos, a nombrar a Dios con el nombre del Santo.

Para los hombres, de nuevo, cuidadosos de las formas legales de adoración, pero sin ley y descuidados en sus vidas, el canto de los serafines no reveló la dura verdad, contra la cual ya habían frotado la conciencia trillada, que la ley de Dios era inexorable, sino la verdad. hecho ardiente de que toda su naturaleza ardía con ira hacia el pecado. Para los hombres, una vez más, orgullosos de su prestigio y prosperidad material, y presumiendo en su orgullo de seguir su propio camino con Dios, y de emplear como Uzías los ejercicios de la religión para su propio honor, esta visión presentó la soberanía real de Dios: el Señor mismo se sentó en un trono allí, justo donde ellos sentían solo un teatro para la exhibición de su orgullo, o una maquinaria para el logro de sus fines privados. Así, el triple clamor de los ángeles se encontró con la triple pecaminosidad de esa generación de hombres.

Pero la primera línea de la canción del serafín sirve más que un final temporal. El Trisagion suena, y tiene que sonar, para siempre en la Iglesia. En todas partes y en todo momento, estos son los tres pecados que acosan a las personas religiosas: la insensibilidad en la adoración, el descuido en la vida y el temperamento que emplea las formas de religión simplemente para la autocomplacencia o el autoengrandecimiento. Estos pecados son inducidos por el mismo hábito de contentarse con la mera forma; sólo pueden corregirse mediante la visión de la Presencia Personal que está detrás de toda forma.

Nuestra organización, ritual, ley y sacramento, debemos ser capaces de verlos desaparecer, como Isaías vio desaparecer el santuario mismo, ante Dios mismo, si queremos permanecer sinceramente morales y fervientemente religiosos. La Iglesia de Dios tiene que aprender que ninguna mera multiplicación de formas, ni una disposición más estética de ellas, redimirá a sus adoradores de la insensibilidad. La insensibilidad no es más que el caparazón que los sentimientos desarrollan en defensa propia cuando el alma perezosa e impenetrativa los deja para golpear los duros exteriores de la forma.

. Y nada fundirá este caparazón de insensibilidad sino esa llama ardiente, que se enciende al tocar los espíritus divino y humano, cuando las formas se han desvanecido y el alma contempla con rostro abierto al mismo Eterno. Como ocurre con la adoración, ocurre con la moralidad. La santidad no se obtiene mediante ceremonias, sino con una reverencia por un Ser santo. Frotaremos nuestras conciencias triviales contra máximas morales o ritos religiosos.

Es la efluencia de una Presencia, la única que puede crear en nosotros y mantener en nosotros un corazón limpio. Y si hay algún objeto que de esta manera tomamos a la ligera del ritual y la ley religiosa, de la Iglesia y del sacramento, la respuesta es obvia. El ritual y el sacramento son para el Dios viviente, pero como la mecha de una vela para su luz. Se les da para revelarlo, y el proceso no es perfecto a menos que ellos mismos perezcan de los pensamientos a los que lo transmiten.

Si no se siente que Dios está presente, como Isaías sintió que estaba, con exclusión de todas las formas, entonces con certeza se emplearán, como Uzías las empleó, por el bien del único otro ser espiritual del que el adorador es consciente de sí mismo. A menos que seamos capaces de olvidar nuestro ritual en comunión espiritual con el mismo Dios, y de volvernos inconscientes de nuestra organización en devota conciencia de nuestra relación personal con Él, entonces el ritual será sólo un medio de complacencia sensual, la organización sólo una maquinaria para egoístas. o extremos sectarios. La visión de Dios: esto es lo único que se necesita para la adoración y la conducta.

Pero mientras que un versículo de la antífona reitera lo que Jehová de los ejércitos es en sí mismo, el otro describe lo que es en revelación. "Toda la tierra está llena de su gloria". La gloria es el correlativo de la santidad. La gloria es aquello en lo que la santidad se expresa. La gloria es la expresión de la santidad, como la belleza es la expresión de la salud. Si la santidad es tan profunda como hemos visto, tan variada, entonces la gloria será.

No hay nada en la tierra que no sea la gloria de Dios. "La plenitud de toda la tierra es su gloria", es la traducción gramatical apropiada de la canción. Porque Jehová de los ejércitos no es el Dios solo de Israel, sino el Creador del cielo y de la tierra, y no solo la victoria de Israel, sino la riqueza y la belleza de todo el mundo es Su gloria. Una atribución de gloria tan universal es el paralelo adecuado a la de la Deidad absoluta, que está implícita en la santidad.

II. LA LLAMADA

( Isaías 6:4 )

Así, pues, Isaías, de pie en la tierra, en el lugar de un gran pecado, con la conciencia de la maldad de su pueblo en su corazón, y él mismo no sin el sentimiento de culpa, miró al cielo, y contemplando la gloria de Dios, escuchó también con qué pura alabanza y disposición de servicio rodearon Su trono las huestes celestiales. No es de extrañar que el profeta sintiera que el umbral contaminado se mecía debajo de él, o que, donde el fuego y el agua se mezclan, se levantara un gran humo.

Porque el humo descrito no es, como algunos han imaginado, el de un incienso aceptable, espesas olas que se expanden a través del templo para expresar la culminación y satisfacción de la adoración de los serafines; pero es la niebla que siempre surge donde la santidad y el pecado se tocan. Se ha descrito tanto como la oscuridad que envuelve a una mente débil en presencia de una verdad demasiado grande para ella, como la oscuridad que cae sobre un ojo enfermo cuando se expone al sol del mediodía.

Estas son solo analogías y pueden engañarnos. Lo que Isaías realmente sintió fue la vergüenza de los ojos nublados, la distracción, la vergüenza, el impacto cegador de un encuentro personal con Aquel a quien no estaba en condiciones de conocer. Porque este fue un encuentro personal. Hemos explicado la revelación oración por oración en un argumento gradual; pero Isaías no lo alcanzó a través de discusiones o cavilaciones. No era para el profeta lo que es para sus expositores, un pensamiento fecundo, que su intelecto podría desarrollarse gradualmente, sino una Presencia Personal que lo aprehendió y lo abrumó.

Dios y él estaban allí cara a cara. Entonces dije: ¡Ay de mí, porque estoy perdido, porque soy hombre inmundo de labios, y en medio de un pueblo inmundo de labios habito; porque el Rey, Jehová de los ejércitos, han visto mis ojos! "

La forma de la confesión del profeta, "inmundicia de labios", no nos sorprenderá en la medida en que él mismo la haga. Como ocurre con la enfermedad del cuerpo, así ocurre con el pecado del alma; cada uno a menudo se acumula en un punto de dolor. Todo hombre, aunque totalmente pecador por naturaleza, tiene su propia conciencia particular de culpa. Isaías, al ser un profeta, sintió su debilidad mortal más en sus labios. La inclusión del pueblo, sin embargo, junto con él mismo bajo esta forma de culpa, sugiere una interpretación más amplia de la misma.

Los labios son, por así decirlo, la flor de un hombre. "Gracia es derramada en tus labios; por tanto, Dios te ha bendecido para siempre. Si alguno no ofende en la palabra, ése es un varón perfecto, capaz de refrenar también todo el cuerpo". Es en la flor de una planta donde los defectos de la planta se hacen visibles; es cuando todas las facultades de un hombre se combinan para el complejo y delicado oficio de expresión que cualquier defecto que haya en él saldrá a la superficie.

Isaías había estado escuchando la alabanza perfecta de seres sin pecado, y puso de relieve los defectos de la adoración de su propio pueblo. Estos fueron, en verdad, inmundos de labios cuando fueron llevados contra ese coro celestial. Su pecado social y político —pecado del corazón, del hogar y del mercado— llegó a un punto crítico en su adoración, y lo que debería haber sido la flor de su vida cayó al suelo como una hoja podrida bajo la inmaculada belleza de la alabanza de los serafines.

Mientras el profeta reunía apasionadamente su culpa en sus labios, se preparaba un sacramento en el que Dios concentraba sus misericordias para afrontarlo. Sacramento y labios, misericordia aplicada y pecado presentado, ahora se unen. "Entonces voló hacia mí uno de los serafines, y en su mano una piedra resplandeciente - con tenazas la había quitado del altar - y tocó mi boca y dijo: He aquí, esto ha tocado tus labios, y así pasa tu iniquidad. y tu pecado ha sido expiado ".

La idea. de esta función es muy evidente, y un erudito que ha dicho que "quizás sería bastante inteligible para los contemporáneos del profeta, pero indudablemente es oscuro para nosotros", parece haber dicho exactamente lo contrario de lo que es correcto; pues un proceso de expiación tan simple omite los detalles más característicos del ritual judío del sacrificio, al tiempo que anticipa de manera inconfundible la esencia del sacramento cristiano.

En una escena de expiación establecida bajo el antiguo pacto, nos llama la atención la ausencia de oblación o acto de sacrificio por parte del pecador mismo. Aquí no hay víctima muerta, no hay sangre rociada; un altar sólo se sugiere entre paréntesis, e incluso entonces en su forma más simple, de un hogar en el que el fuego divino arde continuamente. La "piedra resplandeciente", no el "carbón vivo" como en la versión inglesa, no formaba parte del mobiliario del templo, sino el medio ordinario de transmitir calor o aplicar fuego en los diversos propósitos de la vida doméstica.

Es cierto que hubo fuego en algunos de los servicios del templo, como, por ejemplo, en el gran Día de la Expiación, pero luego se llevó a cabo mediante una pequeña rejilla llena de brasas vivas. En el hogar, por otro lado, cuando había que hornear pasteles, hervir leche o calentar agua, o en cincuenta aplicaciones similares de fuego, una piedra incandescente extraída del hogar era el instrumento invariable.

Es este proceso doméstico rápido y simple lo que Isaías ahora ve sustituido por el ceremonial lento e intrincado del templo: un serafín con una piedra incandescente en la mano, "con tenazas la había quitado del altar". Y, sin embargo, el profeta siente esto solo como una expresión más directa de la misma idea con la que se inspiró el elaborado ritual, por el cual se mató a la víctima, se consumió la carne en el fuego y se roció la sangre.

Isaías no desea nada más, y no recibe más, de lo que la ley ceremonial tenía la intención de asegurar al pecador el perdón de su pecado y la reconciliación con Dios. Pero nuestro profeta tendrá la convicción de estos de inmediato, y con una fuerza que el ritual ordinario es incapaz de expresar. Los sentimientos de este judío son demasiado intensos y espirituales para estar satisfechos con el lento desfile del templo terrenal, cuyas actuaciones ante un hombre en su horror solo podrían haberle parecido tan indiferentes y lejanas de sí mismo como para no ser realmente las suyas ni para Efecto lo que deseaba apasionadamente.

En lugar, por lo tanto, de poner su culpa en la forma de una víctima en el altar, Isaías, con un sentido más agudo de su inseparableidad de él mismo, la presenta a Dios en sus propios labios. En lugar de contentarse con contemplar el fuego de Dios consumirlo en otro cuerpo que no sea el suyo, a distancia de él, siente que el fuego visita el umbral mismo de su naturaleza, donde ha acumulado la culpa, y allí lo consume.

Todo el secreto de esta sorprendente inconformidad con la ley, en el mismo piso del templo, es que para un hombre que ha penetrado a la presencia de Dios las formas legales quedan muy atrás, y se enfrenta cara a cara con la verdad por que están inspirados. En esa Divina Presencia Isaías es su propio altar; actúa su culpa en su propia persona, y así siente que el fuego expiatorio llega a sí mismo directamente desde el hogar celestial.

Es una réplica del Salmo cincuenta y uno: "Porque no te deleitas en sacrificio, de lo contrario yo lo daría; no te agradan los holocaustos. Los sacrificios de Dios son un espíritu quebrantado". Este es mi sacrificio, mi sentimiento de culpa reunido aquí en mis labios: mi "corazón contrito y humillado", que se siente deshecho ante Ti, "Señor, no despreciarás".

Siempre se ha señalado como una de las pruebas más poderosas de la originalidad y la fuerza divina del cristianismo, que desde el culto del hombre a Dios, y especialmente desde aquellas partes en las que se busca y asegura el perdón de los pecados, se eliminó la necesidad. de un rito físico de sacrificio; que rompió el hábito universal e inmemorial por el cual el hombre presentaba a Dios una ofrenda material por la culpa de su alma.

Recordando este hecho, podemos medir el significado religioso de la escena que ahora contemplamos. Casi ocho siglos antes de que se cumpliera en el Calvario ese Divino Sacrificio por el pecado, que abrogaba un rito de expiación, hasta ahora adoptado universalmente por la conciencia de la humanidad, encontramos a un judío, en la dispensación donde tal rito se imponía más religiosamente, temblando bajo la convicción del pecado, y sobre un piso lleno de sugerencias de sacrificio físico; sin embargo, el único sacrificio que ofrece es el puramente espiritual de confesión.

Es más notable. Mírelo desde un punto de vista humano, y podremos estimar la inmensa originalidad espiritual de Isaías; Míralo desde lo Divino y no podemos evitar percibir un presagio distintivo de lo que iba a suceder por la sangre de Jesús bajo el nuevo pacto. A este hombre, como a algunos otros de su dispensación, cuya experiencia nuestra simpatía cristiana reconoce tan fácilmente en los Salmos, se le concedió de antemano audacia para entrar en el Lugar Santísimo.

Porque esta es la explicación del maravilloso desprecio de Isaías por el ritual del templo. Todo está detrás de él. Este hombre ha pasado dentro del velo. Las formas están detrás de él, y está cara a cara con Dios. Pero entre dos seres en esa posición, el coito de las lejanas e inciertas señales del sacrificio es inconcebible. Solo puede tener lugar mediante el simple despliegue del corazón. Debe ser racional, inteligente y de habla.

When man is at such close quarters with God what sacrifice is possible but the sacrifice of the lips? Form for the Divine reply there must be some, for even Christianity has its sacraments, but like them this sacrament is of the very simplest form, and like them it is accompanied by the explanatory word. As Christ under the new covenant took bread and wine, and made the homely action of feeding upon them the sign and seal to His disciples of the forgiveness of their sins, so His angel under the old and sterner covenant took the more severe, but as simple and domestic form of fire to express the same to His prophet.

Y hacemos bien en enfatizar que el valor experimental de este sacramento del fuego es otorgado por la palabra que se le atribuye. No es un sacramento tonto, con una eficacia mágica. Pero la mente del profeta es persuadida y su conciencia en paz por las palabras inteligibles del ministro de la Santa Cena.

Al ser quitado el pecado de Isaías, puede discernir la voz de Dios mismo. Es en la más hermosa concordancia con lo que ya ha sucedido que oye esto no como una orden, sino como una petición, y responde no como una obligación, sino como una libertad. "Y oí la voz del Señor que decía: ¿A quién enviaré? ¿Y quién irá por nosotros? Y dije: Aquí estoy; envíame". ¡Qué comprensión espiritual tanto de la voluntad de Dios como de la responsabilidad del hombre, qué libertad evangélica y audacia hay aquí! Aquí tocamos la fuente de ese alto vuelo que Isaías toma tanto en profecía como en servicio activo para el Estado.

Aquí tenemos el secreto de la libertad filial, el sentido de responsabilidad de toda la vida, el poder regio de la iniciativa, la carrera sostenida e inquebrantable, que distingue a Isaías entre los ministros del antiguo pacto, y lo imprimen profeta en el corazón y para la vida, ya que muchos de ellos son solo para la oficina y para la ocasión. Otros profetas son los siervos del Dios del cielo; Isaías está junto al Hijo mismo.

En otros, la mano del Señor se coloca en una compulsión irresistible; los más grandes de ellos son a menudo ignorantes, por turnos obstinados y cobardes, merecen corrección y, por lo general, necesitan llamadas e inspiraciones suplementarias. Pero de tales flagelos y tales dolores, la carrera real de Isaías no tiene absolutamente ningún rastro. Su camino, iniciado en libertad, se sigue sin vacilaciones ni ansiedad; comenzado con un autosacrificio absoluto, no conoce de ahora en adelante ningún momento de rencor o desobediencia.

"Esaías es muy atrevido", porque es tan libre y tan devoto. En la presencia de ánimo con la que se enfrenta a cada cambio repentino de política durante ese desconcertante medio siglo de la historia de Judá, parece que escuchamos su voz tranquila repitiendo su primer "Aquí estoy". Presencia de ánimo que siempre tuvo. El caleidoscopio cambia: ahora es intriga egipcia, ahora fuerza asiria; ahora un rey falso que requiere la amenaza de ser desplazado por el propio héroe de Dios, ahora un verdadero rey, pero indefenso y necesitado de consuelo; ahora un pueblo rebelde para ser condenado, y ahora un oprimido y arrepentido para ser alentado: -diferentes peligros, con diferentes tipos de salvación posibles, obligando al profeta a prometer diferentes futuros y a decir cosas contrarias a lo que ya había dicho.

Sin embargo, Isaías nunca duda; siempre puede decir: "Aquí estoy". Volvemos a escuchar esa voz en la espontaneidad y versatilidad de su estilo. Isaías es uno de los grandes reyes de la literatura, con toda variedad de estilos bajo su dominio, pasando con perfecta prontitud, según lo requiera el tema o la ocasión, de uno a otro de los tonos de una naturaleza magníficamente dotada. En todas partes este hombre nos impresiona con su personalidad, con la riqueza de su naturaleza y la perfección de su control sobre ella.

Pero la personalidad está consagrada. El "Aquí estoy" es seguido por el "envíame". Y su salud, armonía y audacia se derivan, siendo Isaías su propio testigo, de este temprano sentido de perdón y purificación en manos divinas. Isaías es en verdad un rey y un sacerdote para Dios, un rey con todos sus poderes bajo su propio mandato, un sacerdote con todos ellos consagrados al servicio del Cielo.

Uno no puede dejar de leer estos versículos sin observar la clara respuesta que dan a la pregunta: ¿Qué es un llamado al ministerio de Dios? En estos días de polvo y distracción, llenos de gritos de fiesta, con tantas cuestiones secundarias de la doctrina y el deber presentándose, y las sólidas atracciones de tantos otros servicios que llevan insensiblemente a los hombres a buscar el mismo tipo de atractivo en el ministerio, Puede resultar un alivio para algunos reflexionar sobre los elementos simples del llamado de Isaías a ser un profeta profesional y de por vida.

Isaías no recibió ninguna "llamada" en nuestro sentido convencional de la palabra, ninguna obligación de irse, ninguna voz articulada que lo describiera como el tipo de hombre necesario para el trabajo, ni ninguna de esas "llamadas" similares que hacen que los espíritus perezosos y cobardes tanto. a menudo desean relevarlos de la responsabilidad o del arduo esfuerzo necesario para decidirse por una profesión que su conciencia no les permitirá rechazar. Isaías no recibió tal llamada.

Después de pasar por las experiencias religiosas fundamentales del perdón y la limpieza, que son en todos los casos las premisas indispensables de la vida con Dios, Isaías se quedó solo. No se le dirigió ninguna citación directa, no se le impuso ninguna obligación; pero escuchó la voz de Dios pidiendo mensajeros en general, y él, bajo su propia responsabilidad, respondió por sí mismo en particular. Escuchó de los labios divinos de la necesidad divina de mensajeros, e inmediatamente se llenó de la mente de que él era el hombre para la misión, y del corazón para entregarse a ella.

Un ejemplo tan grande no puede ser estudiado demasiado de cerca por los candidatos al ministerio en nuestros días. El sacrificio no es la sumisión medio adormecida y medio renuente a la fuerza de las circunstancias o de la opinión, en cuya forma tan a menudo se disfraza entre nosotros, sino la resuelta auto-entrega y la voluntaria resignación de un alma libre y razonable. Hay muchos en nuestros días que buscan una compulsión irresistible al ministerio de la Iglesia; Sensibles como son al sesgo material por el cual los hombres se deslizan hacia otras profesiones, rezan para que algo similar prevalezca con ellos también en esta dirección.

Hay hombres que pasan al ministerio por la presión social o la opinión de los círculos a los que pertenecen, y hay hombres que adoptan la profesión simplemente porque está en la línea de menor resistencia.

De donde surgen falsos comienzos la fuerza gastada, los paros prematuros, el estancamiento, la falta de rumbo y la falta de corazón, que son los escándalos del ministerio profesional y la debilidad de la Iglesia cristiana en nuestros días. Los hombres que se sumergen en el ministerio, como es cierto que muchos lo hacen, se convierten en meros restos y desechos eclesiásticos, incapaces de llevar a ningún alma a través de las aguas de esta vida, inseguros de su propia llegada a cualquier parte, y de todo el desperdicio de su vida. generación, la más patente y vergonzosa.

Dios no tendrá madera de deriva para Sus sacrificios, ni hombres de deriva para Sus ministros. La autoconsagración es el comienzo de su servicio, y el sentido de nuestra propia libertad y nuestra propia responsabilidad es un elemento indispensable en el acto de autoconsagración. Nosotros, no Dios, tenemos que tomar la decisión. No debemos estar muertos, sino vivos, sacrificios y todo lo que nos hace menos que completamente vivos, tanto en el momento en que la sinceridad de nuestra entrega y reacciona para el mal en la totalidad de nuestro ministerio posterior.

III. LA COMISIÓN

( Isaías 6:9 )

Un corazón tan resueltamente devoto como hemos visto que era el de Isaías seguramente estaba preparado contra cualquier grado de desánimo, pero probablemente el hombre nunca recibió una comisión tan terrible como la que él mismo describe haber recibido. No es que debamos suponer que esto cayó sobre Isaías de una vez, en la rapidez y claridad con que lo registra aquí. Nuestro sentido de su horror sólo aumentará cuando comprendamos que Isaías se dio cuenta de ello, no por el impacto de un solo descubrimiento, lo suficientemente grande como para haber llevado consigo su propia anestesia, sino a través de un prolongado proceso de desilusión, y al final. el dolor de esas repetidas desilusiones, que son tanto más dolorosas que ninguna por sí sola es lo suficientemente grande como para aturdir.

Precisamente en este punto de nuestro capítulo sentimos la mayor necesidad de suponer que fue escrito algunos años después de la consagración de Isaías, cuando su experiencia había crecido lo suficiente para articular los vagos presentimientos de ese momento solemne. Ve y di a este pueblo: Oye, oye, pero no entiendes; ve y ve, pero no sabes. Engruesa el corazón de este pueblo, y sus oídos se hacen pesados, y sus ojos manchan, para que no vea con sus ojos. ojos, y oye con sus oídos, y su corazón entiende, y se vuelve y se cura.

"No podemos estar seguros de que Dios no le pediría a ningún profeta que fuera a decirle a su audiencia eso con tantas palabras, al comienzo de su carrera. Es sólo por experiencia que un hombre entiende ese tipo de comisión, y por La experiencia requerida Isaías no tuvo que esperar mucho después de entrar en su ministerio. El mismo Acaz, en cuyo año de muerte muchos suponen que Isaías escribió este relato de su consagración, la conducta del propio Acaz fue suficiente para haber manifestado las convicciones. del corazón del profeta en esta forma sorprendente, en la que ha declarado su comisión.

Por la palabra del Señor y una oferta de Él como señal, Isaías engordó el corazón de ese monarca y untó sus ojos. Y por perversos que fueran los gobernantes de Judá en los ejemplos y las políticas que establecieron, el pueblo estaba tan ciegamente empeñado en seguirlos hasta la destrucción. "Todos", dijo Isaías, cuando debió ser profeta durante algún tiempo, "todos son hipócritas y malhechores, y toda boca habla locura".

Pero si esa forma clara y amarga de plantear el asunto sólo puede haberle llegado a Isaías con la experiencia de algunos años, ¿por qué la pone en labios de Dios cuando le dan su comisión? Porque Isaías está expresando no meramente su propia experiencia singular, sino una verdad siempre verdadera de la predicación de la palabra de Dios, y de la cual ningún profeta en el momento de su consagración a ese ministerio puede estar sin al menos un presentimiento.

No hemos agotado el significado de esta terrible comisión cuando decimos que es solo una anticipación forzosa de la experiencia real del profeta. Aquí hay más que la experiencia de un hombre. Una y otra vez se citan estas palabras en el Nuevo Testamento, hasta que aprendemos a encontrarlas verdaderas y siempre en todas partes donde se predica la Palabra de Dios a los hombres, la descripción de lo que parecería ser su efecto necesario sobre muchas almas.

Tanto Jesús como Pablo usan la comisión de Isaías de ellos mismos. Lo hacen como Isaías en una etapa avanzada de su ministerio, cuando el impacto de la incomprensión y la expulsión se ha sentido repetidamente, pero no solo como una descripción adecuada de su propia experiencia. Citan las palabras de Dios a Isaías como una profecía cumplida en su propio caso, es decir, como la declaración de un gran principio o verdad del cual su propio ministerio es solo otro ejemplo.

Sus propias desilusiones los han llevado al hecho de que esto es siempre un efecto de la palabra de Dios sobre un gran número de hombres: amortiguar sus facultades espirituales. Mientras que Mateo y el libro de los Hechos adoptan la versión griega más suave de la comisión de Isaías, Juan da una interpretación que es incluso más fuerte que la original. “Cegó”, dice de Dios mismo, “sus ojos y endureció su corazón, para que no vieran con los ojos y percibieran con el corazón.

"En el relato de Marcos, Cristo dice que les habla a los que están afuera en parábolas", con el fin de que viendo, vean y no perciban, y oyendo puedan oír y no entender, para que no se vuelvan a dar la espalda y no entiendan. ser perdonados. "Podemos sospechar, en una expresión tan extraña a los labios del Señor de la salvación, simplemente la ironía de su amor desconcertado. Pero es más bien la declaración de lo que él creía que era el efecto necesario de un ministerio como La suya propia. Marca la dirección, no de su deseo, sino de la secuencia natural.

Con estos casos podemos volver a Isaías y entender por qué debería haber descrito los frutos amargos de la experiencia como un imperativo impuesto por Dios. "Engrasa el corazón de este pueblo, y sus oídos se agrandan, y sus ojos untan tú". Está de moda la gramática del profeta, cuando enuncia un principio o efecto necesario, ponerlo en forma de mandato. Lo que Dios le expresa a Isaías de manera tan imperativa que casi nos deja sin aliento; lo que Cristo pronunció con tanta brusquedad que preguntamos: ¿Habla con ironía? Lo que Pablo estableció como la convicción de un ministerio largo y paciente, es la gran verdad de que la Palabra de Dios no solo tiene un poder salvador, sino que incluso en sus súplicas más tiernas y en su Evangelio más puro, incluso por boca de Aquel que vino. , no para condenar, sino para salvar al mundo,

Con frecuencia lo señalamos como quizás el hecho más deplorable de nuestra experiencia, que existe en la naturaleza humana una capacidad maldita para dirigir los dones de Dios precisamente hacia fines opuestos a aquellos para los que Él los dio. Tan común es la incomprensión del hombre de los signos más claros, y tan frecuente su abuso de los favores más evidentes del Cielo, que un espectador del drama de la historia humana podría imaginar que su Autor fue un Cínico o un Comediante, retratando para Su propia diversión el la pérdida de los errantes en el mismo momento de lo que podría haber sido su recuperación, la frustración del amor en el punto de su mayor calidez y expectativa.

Sin embargo, déjelo mirar más de cerca y percibirá, no una comedia, sino una tragedia, porque aquí no actúan ni el azar ni el deporte cruel, sino el libre albedrío y las leyes de la costumbre, con retribución y castigo. Estos actores no son marionetas en la mano de un Poder que los mueve a su antojo; cada uno desempeña su papel, y el abuso y la contradicción de los que es culpable no son sino la perogativa de su libertad.

Son seres libres que rechazan así el don de la asistencia divina y tan lastimosamente malinterpretan la verdad divina. Mire más de cerca y verá que la forma en que hablan, la impresión que aceptan de la bondad de Dios, los efectos de sus juicios sobre ellos, no están determinados en el momento de su elección, ni por un solo acto de su voluntad. sino por todo el tenor de su vida anterior. En el repentino destello de algún regalo u oportunidad, los hombres revelan de qué están hechos, la disposición que han engendrado en sí mismos.

La oportunidad en la vida humana es tan a menudo juicio como salvación. Cuando percibimos estas cosas, entendemos que la vida no es una comedia, donde el azar gobierna o situaciones incongruentes son inventadas por un satírico todopoderoso para su propio deporte, sino una tragedia, con todos los elementos patéticos de las voluntades reales compitiendo en libertad unos con otros. , de la voluntad de los hombres chocando con la de Dios: los hombres los hacedores de sus propios destinos, y Némesis no dirigiendo, sino siguiendo sus acciones.

Volvemos a los mismos fundamentos de nuestra naturaleza en esta temible cuestión. Para comprender lo que se ha llamado "una gran ley en la degeneración humana", que "el corazón maligno puede asimilar el bien a sí mismo y convertirlo a su naturaleza", debemos comprender lo que significa el libre albedrío y tener en cuenta la terrible influencia del hábito. .

Ahora bien, no hay ejemplo más conspicuo de esta ley que el que ofrece la predicación del Evangelio de Dios. La Palabra de Dios, como nos recuerda Cristo, no cae en suelo virgen; cae en el suelo que ya contiene otra semilla. Cuando un predicador se pone de pie con la Palabra de Dios en una gran congregación, tan vasta como la Escritura nos garantiza que creamos que es su poder, el suyo no es el único poder que opera.

Cada hombre presente tiene una vida detrás de esa hora y lugar, acostado en la oscuridad, silencioso y muerto en lo que respecta a la congregación, pero en su propio corazón tan vívido y fuerte como la voz del predicador, aunque nunca esté predicando. tan a la fuerza. El profeta no es el único poder en la entrega de la Palabra de Dios, ni el Espíritu Santo es el único poder. Eso haría que toda predicación de la Palabra sea una mera exhibición.

Pero la Biblia lo presenta como una contienda. Y ahora se dice de los hombres mismos que endurecen su corazón contra la Palabra, y ahora -porque tal endurecimiento es el resultado de un pecado anterior, y por lo tanto tiene un carácter judicial- que Dios endurece sus corazones. "Simón, Simón", dijo Cristo a un rostro que extendía entre los suyos todo el ardor de la adoración, "Satanás desea tenerte, pero he orado para que tu fe no falle.

"Dios envía Su Palabra a nuestros corazones; el Mediador permanece al margen y ora para que nos haga suyos. Pero hay otros factores en la operación, y el resultado depende de nuestra propia voluntad; depende de nuestra propia voluntad, y está terriblemente determinada por nuestros hábitos.

Ahora bien, este es uno de los primeros hechos a los que se despierta un joven reformador o profeta. Tal despertar es un elemento necesario en su educación y aprendizaje. Ha visto al Señor alto y exaltado. Sus labios han sido tocados por el carbón del altar. Su primer sentimiento es ese. nada puede resistir ese poder, nada contradice esta inspiración. ¿Es un Nehemías, y la mano del Señor ha sido poderosa sobre él? Entonces siente que no tiene más que contárselo a sus compañeros para que se entusiasmen tanto como él en la obra del Señor.

¿Es un Mazzini, enardecido desde su niñez por la aspiración a su patria, consagrado desde su nacimiento a la causa del deber? Luego salta con gozo a su misión; sólo tiene que mostrarse, hablar, marcar el camino, y su país es libre. ¿Es él -para descender a un grado menor de profecía- un Fourier, más sensible que la mayoría a lo anárquica que es la sociedad y justamente ansioso por asentarla sobre cimientos estables? Luego dibuja sus planes de reconstrucción, proyecta sus falanges y phalansteres, y cree que ha resuelto el problema social.

¿Es él -para volver a las alturas- un Isaías, con la Palabra de Dios en él como fuego? Entonces ve su visión del estado perfecto; piensa en levantar a su pueblo con una palabra. "Casa de Jacob", dice, "venid, y caminemos a la luz del Señor".

Para todos los cuales la siguiente etapa necesaria de la experiencia es la decepción, con la dura comisión de "Engrasar el corazón de este pueblo". Deben aprender que, si Dios se ha tomado a sí mismos jóvenes, y cuando fue posible hacerlos completamente suyos, la raza humana a la que los envía es vieja, demasiado vieja para que puedan afectar mucho a la masa más allá del endurecimiento. y perpetuación del mal.

Fourier descubre que para producir su estado perfecto necesitaría recrear a la humanidad, cortar el árbol hasta las raíces y empezar de nuevo. Después de la primera oleada de fervor patriótico, que llevó consigo a tantos de sus compatriotas, Mazzini se descubre en "un desierto moral", confiesa que la lucha por la liberación de su patria, que sólo lo ha impulsado a una mayor devoción por tan gran causa. , ha producido escepticismo en sus seguidores, y los ha dejado marchitos y endurecidos de corazón, a quienes había encontrado tan capaces de impulsos heroicos.

Nos cuenta cómo lo reprendieron y despreciaron, lo dejaron en el exilio y regresaron a sus hogares, de los cuales habían partido con votos de morir por su país, dudando ahora si había algo por lo que valiera la pena vivir o morir fuera de ellos. . La descripción de Mazzini del primer pasaje de su carrera es invaluable por la luz que arroja sobre esta comisión de Isaías. La historia no contiene una representación más dramática de los efectos completamente opuestos del mismo movimiento Divino sobre diferentes naturalezas.

Mientras que los primeros esfuerzos por la libertad de Italia materializaron el mayor número de sus compatriotas, a quienes Mazzini había persuadido para embarcarse en ellos, el fracaso y su consecuente deserción sólo sirvieron para despojar a esta heroica alma de los últimos trapos del egoísmo, y consagrarla más. totalmente a la voluntad de Dios y al deber que tenía ante sí.

Se pueden citar algunas frases de las confesiones del patriota italiano, con el beneficio de nuestra apreciación de lo que debió haber pasado el profeta hebreo.

"Fue la tempestad de la duda, que creo que todos los que dedican su vida a una gran empresa, pero no han secado y marchitado su alma -como Robespierre- bajo alguna fórmula intelectual estéril, sino que han conservado un corazón amoroso, están condenados, Una vez al menos, para luchar. Mi corazón rebosaba de y codicia de afecto, tan fresco y ansioso por desplegarse en alegría como en los días en que la sonrisa de mi madre lo sostenía, tan lleno de ferviente esperanza por los demás, al menos, si no para mí.

Pero durante estos meses fatales se oscureció a mi alrededor tal huracán de dolor, desilusión y engaño que trajo ante mis ojos, en toda su espantosa desnudez, un presagio de la vejez de mi alma, solitaria en un mundo desértico, donde nadie Se me concedió consuelo en la lucha. No fue sólo el derrocamiento durante un período indefinido de todas las esperanzas italianas; fue el desmoronamiento de ese edificio moral de fe y amor del que sólo yo había sacado fuerzas para el combate; el escepticismo que vi surgir a mi alrededor por todos lados; la falta de fe en aquellos que se habían comprometido solemnemente a seguir inquebrantablemente el camino que habíamos conocido al principio como ahogado por el dolor; la desconfianza que detecté en los más queridos para mí,

Allí. en ese desierto moral, la duda se apoderó de mí. ¿Quizás estaba equivocado y el mundo correcto? ¿Quizás mi idea fue realmente un sueño? Una mañana me desperté y encontré mi mente tranquila y mi espíritu calmado, como quien ha pasado por un gran peligro. El primer pensamiento que pasó por mi espíritu fue, Tus sufrimientos son las tentaciones del egoísmo, y surgen de una concepción errónea de la vida percibí que aunque cada instinto de mi corazón se rebelaba contra esa definición fatal e innoble de la vida que la convierte en una búsqueda. después de la felicidad, sin embargo, no me había liberado por completo de la influencia dominante que ejercía sobre la época.

No había podido realizar el verdadero ideal del amor-amor sin esperanza terrenal. La vida es una misión, el deber es, por tanto, su ley suprema. De la idea de Dios descendí a la fe en una misión y su consecuencia lógica-deber la regla suprema de la vida: y habiendo alcanzado esa fe, me juré a mí mismo que nada en este mundo debería hacerme dudar o abandonar de nuevo. Fue, como dice Dante, pasar del martirio a la paz, "una paz forzada y desesperada", no lo niego, porque fraternicé con el dolor y me envolví en él como en un manto; pero, sin embargo, fue la paz, porque aprendí a sufrir sin rebelión ya vivir serenamente y en armonía con mi propio espíritu.

Bendigo con reverencia a Dios Padre por los consuelos de afecto -no puedo concebir otro- que me ha concedido en mis últimos años; y en ellos recojo fuerzas para luchar con el ocasional regreso del cansancio de la existencia. Pero incluso si me negaran estos consuelos, creo que debería seguir siendo lo que soy. Ya sea que el sol brille con el sereno esplendor de un mediodía italiano, o el tono plomizo y cadáver de la niebla del norte esté sobre nosotros, no veo que cambie nuestro deber. Dios habita sobre el cielo terrenal y las santas estrellas de la fe y el futuro aún brillan con nuestras almas, aunque su luz se consuma irreflexivamente como la lámpara sepulcral ".

Tales oraciones son el mejor comentario que podemos ofrecer sobre nuestro texto. Los casos de los profetas hebreos e italianos son maravillosamente parecidos. Los que hemos leído el capítulo quinto de Isaías sabemos cómo también su corazón "rebosaba y codiciaba de afecto", y en los capítulos segundo y tercero hemos visto "el huracán de dolor, desilusión y engaño oscurecerse a su alrededor". "La caída en pedazos del edificio moral de la fe y el amor", "el escepticismo que se eleva por todos lados", "la falta de fe en aquellos que se habían comprometido solemnemente", "la desconfianza detectada en los más queridos para mí" - y todos sintieron por el profeta como el efecto del movimiento sagrado que Dios le había inspirado a comenzar: -cuán exacta es una contraparte del proceso acumulativo de brutalización que Isaías escuchó que Dios le imponía, con el imperativo "¡Engorda el corazón de este pueblo!" En un mundo moralmente ciego, sordo y sin corazón, la fe de Isaías debía "consumirse irreflexivamente como la lámpara sepulcral".

"El atisbo de su corazón que nos dio Mazzini nos permite darnos cuenta con qué terror se enfrentó Isaías ante tal vacío." Oh Señor, ¿hasta cuándo? "Esto también respira el aire de" una paz forzada y desesperada ", el espíritu de alguien que, habiendo realizado la vida como una misión, ha hecho el reconocimiento mucho más raro de que la consecuencia lógica no es ni la promesa de éxito ni la seguridad de la simpatía, sino simplemente la aceptación del deber, con cualquier resultado y bajo cualquier cielo que le plazca a Dios para traerlo.

"Hasta que las ciudades se arruinen sin un habitante

Y casas sin hombre

Y la tierra quedará desolada y desolada.

Y el SEÑOR alejó al hombre,

Y grande sea el desierto en medio de la tierra;

Y aún así, si hubiera una décima parte,

Incluso será de nuevo para consumir.

Como el terebinto y como el roble.

Cuyo ganado, cuando son talados, queda en ellos,

La simiente santa será su linaje ",

El significado de estas palabras es demasiado claro para requerir una exposición, pero difícilmente podemos enfatizarlas demasiado. Este será el único texto de Isaías a lo largo de su carrera. "El juicio pasará; quedará un remanente". Todas las políticas de su época, el movimiento de las fuerzas del mundo, la devastación de la tierra santa, los primeros cautiverios del pueblo santo, las reiteradas derrotas y decepciones de los próximos cincuenta años, todo será claro y tolerable para Isaías como el cumplimiento de la sentencia que escuchó en tan "forzada y desesperada paz" el día de su consagración.

Ha tenido lo peor marcado en él; de ahora en adelante ningún hombre ni cosa lo perturbará. Ha visto lo peor y sabe que hay un comienzo más allá. Entonces, cuando la maldad de Judá y la violencia de Asiria parezcan más desenfrenadas, Asiria más empeñada en destruir a Judá, y Judá menos digno de vivir, Isaías todavía se aferrará a esto, que un remanente debe permanecer. Todas sus profecías serán variaciones de este texto; es la clave de sus aparentes paradojas.

Proclamará a los asirios como instrumento de Dios, pero los entregará a la destrucción. Él aclamará su avance sobre Judá y, sin embargo, marcará con regocijo su límite, debido a la determinación con la que formuló la pregunta: "Oh Señor, ¿hasta cuándo?" y la claridad con la que entendió el hasta, que vino en respuesta a él. Cada predicción que hace, cada giro que busca dar a la política práctica de Judá, se debe simplemente a su comprensión de estos dos hechos: una devastación fulminante y repetida, al final una mera supervivencia.

De hecho, tiene profecías que viajan más lejos; ocasionalmente se le permite disfrutar de visiones de una nueva dispensación. Como Moisés, sube a su Pisgah, pero también es como Moisés en esto, que su vida se agota con el logro del margen de un largo período de juicio y lucha, y luego desaparece de nuestra vista, y nadie conoce su sepulcro hasta el día de hoy. Tan abruptamente como esta visión se cierra con el anuncio del remanente, Isaías desaparece tan abruptamente en el cumplimiento del anuncio, unos cuarenta años después de esta visión, en el repentino rescate de la semilla santa de las garras de Senaquerib.

Ahora hemos terminado el primer período de la carrera de Isaías. Catalogamos cuáles son sus principales doctrinas hasta este punto. Muy por encima de un pueblo muy pecador, y más allá de todas sus concepciones de Él, Jehová, el Dios nacional, se eleva santo, exaltado en justicia. De un Dios así a un pueblo así, sólo puede pasar el juicio y la aflicción; y estos no serán evitados por el hecho de que Él es el Dios nacional, y ellos Sus adoradores.

De esta aflicción, los asirios que se están reuniendo lejos en el horizonte serán evidentemente los instrumentos. La aflicción será muy grande; una y otra vez vendrá; pero el Señor finalmente salvará a un remanente de Su pueblo. Tres elementos componen esta predicación: una conciencia del pecado muy aguda y práctica; una visión abrumadora de Dios, en cuya intimidad inmediata el profeta cree estar; y una percepción muy aguda de la política del día.

Surge una pregunta. En esta parte del ministerio de Isaías no hay rastro de esa figura a quien identificamos principalmente con su predicación; el Mesías. Tengamos paciencia; no es el momento para Él; pero la siguiente es Su conexión con las actuales doctrinas del profeta.

El gran resultado de Isaías en la actualidad es la certeza de un remanente. Ese remanente requerirá dos cosas: requerirán un punto de reunión y requerirán un líder. De ahora en adelante, las profecías de Isaías se inclinarán hacia uno u otro de estos. Los dos grandes propósitos de su palabra y obra serán, por el bien del remanente, la inviolabilidad de Sión y la venida del Mesías. El primero, de hecho, ya lo ha insinuado (capítulo 4); este último ha de compartir ahora con él su esperanza y elocuencia.