1 Juan 1:5

Este es el mensaje, ... de Dios por su hijo la Palabra, o de Cristo por sus apóstoles. La versión siríaca lo hace, "Este es el Evangelio"; que es una buena noticia de un país lejano, un mensaje enviado desde el rey de los reyes a los hombres pecaminosos: o esta es la Anunciación, o Declaración; Es decir, la cosa declarada, o demostró. Algunos lo hacen, "Esta es la promesa", que, mientras que Dios es ligero, tal que camina en la Luz tendrá comunión con él, y otros no:

que hemos oído hablar de él; de Cristo, quien lo ha declarado, que es luz sin ninguna mezcla de oscuridad; Eso es un espíritu puro, y debe ser adorado de manera espiritual; Y que solo los adoradores espirituales son tales como él busca, y admite la comunión con él. Además, podrían escuchar y aprender esto de Cristo, al decirles que él mismo era ligero, que es la imagen del Dios invisible, insomunidad, que él que ha visto al Hijo, también ha visto al Padre. Por lo tanto, si el uno es ligero, el otro debe ser igualmente; Tampoco hay que venga al Padre, y disfrute de la comunión con él, pero a través de Cristo; Todo lo que nuestro Señor le contó a sus discípulos. La versión etíope dice: "Lo que has escuchado", muy erróneamente; Por las palabras, consideran los apóstoles, que hicieron una declaración fiel del mensaje que escucharon, y tuvieron de Cristo, que es el siguiente:

y declararte que Dios es ligero; es decir, Dios Padre, al distinguirse de "él", Cristo, de quien habían escuchado este mensaje, y de Jesucristo, su hijo, 1 Juan 1:7, lo que se declara de Él, agradablemente al informe de Cristo, es, que es "ligero"; Es decir, como la luz se opone a la oscuridad del pecado; Es puro y santo en su naturaleza y trabaja, y de tales ojos puros como para no contemplar la iniquidad; Y tan perfectamente santo, que los ángeles cubren sus tiempos antes que él, cuando hablan de su santidad: y, a medida que la luz se opone a la oscuridad de la ignorancia, es sabio y sabio; Se conoce a sí mismo, su propia naturaleza, ser y perfección, su hijo y espíritu, y sus distintos modos de subsistencia; Ve claramente todas las cosas en sí mismo, todas las cosas que podía hacer, o se han determinado; Él tiene un conocimiento perfecto de todas las criaturas y cosas, y la oscuridad y la luz son iguales a él, ni pueden la antigua escondite de él: es conocible, y para ser discernido; Él está vestido de luz, y habita en él; Él puede ser conocido por las obras de creación y providencia; Incluso las cosas invisibles de él, su poder eterno y su Dios, pueden ser claramente vistas y entendidas por ellos, y especialmente en su palabra, y más claramente en su hijo; Se debe a la oscuridad de los hombres, y no a ningún en Dios, que es ligero, que es tan poco conocido como él es: y, como la luz, ilumina a los demás; Él es el padre de las luces, el autor y el dador de toda la luz; de la luz de la razón para los hombres en general; y de la gracia aquí, y la gloria en lo sucesivo, a su propia gente, que están firmados por la luz; En cuya luz ven la luz; Y se refresca y se deleita sus almas con la luz de su rostro ahora, y con su gloriosa presencia en el otro mundo:

Y en él no hay oscuridad en absoluto; No hay oscuridad del pecado; Nada es más contrario a él, o más lejano de él: ni ninguna oscuridad de error e ignorancia; Lo que se desconoce para los hombres, como los tiempos y las estaciones; de lo que los ángeles eran ignorantes, e incluso a Cristo, como hombre, como el día y la hora de la destrucción de Jerusalén, fueron conocidos por el Padre; En él no es una ignorancia de lo que sea, lo que sea; Tampoco hay una variabilidad o sombra de encenderlo, ya que hay en el cuerpo luminoso del sol; Pero Dios siempre es el mismo ser puro y santo, sabio y sabio. Es de costumbre con los judíos cabalísticos, para llamar al ser supremo אור, encender la luz más simple, la luz oculta y la luz infinita, con respecto a su naturaleza, gloria y majestad, y con respecto a su gracia y misericordia, justicia y juicio; Sin embargo, como R. SangArt dice F, esto debe entenderse de él de manera figurativa.

e lex. Cabalista, p. 63, 64. F Sepher Cosri, par. 2. Sect. 2. Fol. 61. 2.