Luc 18:19

And Jesus said unto him, Why callest thou me good? none is good, save one, that is, God.

Et Jésus lui dit: Pourquoi m'appelles-tu bon? aucun n'est bon, sauf un, c'est-à-dire Dieu , [ Ti (G5101) me (G3165) legeis (G3004) agathon (G18); oudeis (G3762) agathos (G18), ei-mee (G1508) heis (G1520) ho (G3588) Theos ( G2316). Donc Marc 10:18; et ainsi de suite dans le texte reçu de Matthieu 19:17, avec une variation insignifiante. Mais tous les rédacteurs critiques récents - Griesbach, Lachmann, Tischendorf et Tregelles - donnent le texte de Matthieu 19:17 ainsi - Ti (G5101) me (G3165) erootas (G2065) peri (G4012) tou (G3588) agathou (G18); heis (G1520) estin (G1510) ho (G3588) agathos (G18): 'Pourquoi me demandes-tu ce qui est bien? L'un est le Bon: «Alford l'adopte dans son texte; DeWette et Meyer l'approuvent; et Olshausen pense qu'il admet sans aucun doute que c'est la lecture authentique. Malgré cela, nous nous risquons à penser que rien d'autre qu'une preuve aussi accablante en son nom qu'elle ne possède certainement ne lui donnerait droit à un examen favorable.

Et ceci pour deux raisons: Premièrement, cela rend la réponse de notre Seigneur à cet enquêteur sincère et anxieux incroyablement inepte. La question de l'homme était: "Bon Maître, quelle bonne chose dois-je faire pour hériter de la vie éternelle?" Notre Seigneur répond en lui demandant pourquoi il l'a interrogé sur ce qui était bon - selon cette lecture. Est-il probable que notre Seigneur lui réponde ainsi? d'autant plus qu'Il lui dit actuellement ce qu'il voulait vraiment savoir. Mais la conclusion de la réponse de notre Seigneur, selon cette lecture, couronne son absurdité dans notre jugement: «Un est le Bon». Si cela a un lien avec ce qui précède, cela doit signifier que l'homme n'avait pas besoin de se demander quel était le bien que les hommes devaient faire, parce qu'Un était le Bon Être! Mais s'il n'y a aucun lien ici, il y en a aussi peu dans ce qui suit. Et en regardant cette lecture de la réponse de notre Seigneur à un chercheur sincère et anxieux après la vie éternelle, rien ne pouvait nous persuader que notre Seigneur l'a prononcée - en l'absence, au moins, de preuves accablantes provenant de manuscrits et de versions antiques.

Mais deuxièmement, puisque personne ne prétend que c'est la lecture de Marc et Luc, et puisque leur récit de la réponse de notre Seigneur, bien qu'il donne une réponse claire et enceinte à la question de l'homme, diffère totalement du sens de cette lecture spéciale de Matthieu , n'est-ce pas un argument fort contre cette lecture qu'elle ne donne aucun sens propre, alors que la lecture reçue donne le sens clair des deux autres évangiles? Nous sommes bien conscients de la tendance des premiers transcripteurs à assimiler les lectures d'un évangile à celles d'un autre, en particulier de deux autres qui s'accordent ensemble; et nous pourrions accorder un certain poids à cette considération ici si la preuve était par ailleurs en faveur de la lecture spéciale. Nous n'oublions pas non plus que, toutes choses étant égales par ailleurs, plus une lecture est spéciale, plus elle est probablement la bonne. Mais les autres choses ne sont pas égales ici, mais loin de là. Il ne reste donc plus qu'à faire appel aux preuves extérieures sur le sujet.

On pensait qu'un seul manuscrit de la date la plus ancienne - le célèbre Code Vaticanus (B) - avait cette lecture; mais le manuscrit Sinaiticus récemment découvert ('aleph (')), nous le savons maintenant, l'a aussi. Deux autres (D et L) l'ont, ainsi que trois des manuscrits cursifs ou plus récents. Deux des versions syriaques, presque toutes des copies du vieux latin et de la Vulgate, et la memphitique ou le bas-égyptien, l'ont. Origène, au troisième siècle, en a au moins la première partie; et Eusèbe, Jérôme et Augustin au quatrième siècle. Telle est la preuve de cette lecture contre nature. Maintenant, comment se tiennent les preuves de l'autre côté? Le seul autre manuscrit de la date la plus ancienne et de la plus grande autorité (A) est ici défectueux; mais les manuscrits avec lesquels il s'accorde habituellement ont le Texte Reçu. Le prochain manuscrit le plus important l'a - le Codex Ephraemi rescriptus

(C) - et avec lui tous les autres manuscrits connus des Évangiles, à l'exception de ceux mentionnés ci-dessus.

Un nombre écrasant; et en poids, contrebalançant certainement ceux mentionnés ci-dessus. On le trouve dans la plus ancienne et la plus vénérable de toutes les versions syriaques, le «Peshito», et dans le texte de la plus critique, le «philoxénien» ou «Harclean»; bien que l'autre lecture soit insérée dans la marge. Et on le trouve dans la version thébaïque ou haute-égyptienne, qui aurait des prétentions à une grande antiquité. Des pères, il se trouve à Irénée, et essentiellement à Justin Martyr, tous deux du deuxième siècle, en plus de la plupart des pères ultérieurs. En passant en revue l'ensemble de l'affaire, nous n'hésitons pas à dire que, si le poids de la preuve externe nous paraît clairement en faveur du texte reçu, la preuve interne, résultant du caractère inepte que l'autre lecture donne à notre La réponse du Seigneur est décisive contre elle. Nous avons été d'autant plus complets dans notre déclaration sur ce passage, car, bien que nous soutenions que le vrai texte du Nouveau Testament doit dans tous les cas être déterminé par toute l'évidence que nous possédons, ce passage offre un bon exemple de la tendance de les critiques à emporter, en opposition à leurs propres principes, en faveur de lectures surprenantes, et de la nécessité, dans de tels cas - même si l'on devrait être presque seul - d'exprimer le résultat de toute la preuve en des termes aussi forts que cela des preuves justifient. Scrivener ("Critique du Nouveau Testament") confirme le Texte Reçu, mais sans aucune référence au caractère inepte que l'autre marque sur la réponse de notre Seigneur, et en admettant trop en faveur de l'autre lecture de sa dureté et de la tendance à l'assimilation. Le seul critique compétent qui se prononce sur «l'absurdité» de ces diverses lectures est Fritzsche.]

La réponse de Notre Seigneur consiste, d'abord, en une allusion au passage, fondée sur l'appellation «Bon Maître»; et ensuite, d'une réponse directe à l'enquête elle-même. "Pourquoi m'appelles-tu bon? Il n'y a de bon que Un, [c'est-à-dire] Dieu." Notre Seigneur entendait-il par là enseigner que Dieu seul doit être appelé «bon»? Impossible: car cela avait été de contredire tout l'enseignement des Écritures et le sien aussi. "Un homme bon fait preuve de faveur et prête" (Psaume 112:5); "Un homme bon, du bon trésor de son cœur, produit de bonnes choses" (Matthieu 12:35); "Bien joué, bon et fidèle serviteur" Matthieu 25:21); "Barnabas était un homme bon et plein du Saint-Esprit" (Actes 11:24). À moins que, par conséquent, nous ne devions attribuer la captivité à notre Seigneur, Il n'aurait pu avoir qu'un seul objet - enseigner à cette jeunesse, d'une part, qu'Il a refusé d'être classé avec d'autres «bonnes» personnes et «bons maîtres»; et d'autre part, en lui rappelant que la seule autre sorte de bonté, à savoir la bonté suprême, appartenait à Dieu seul, de le laisser tirer la surprenante inférence - que c'était la bonté qui lui appartenait. À moins que cet objet ne soit vu à l'arrière-plan des paroles de notre Seigneur, rien de digne de lui ne peut être tiré de cette première partie de sa réponse. Mais cette allusion une fois donnée, notre Seigneur en passe aussitôt au sujet propre de l'enquête de la jeunesse.