Exode 25:10 P. L'Arche ( cf. Exode 37:1 ). Trois étapes de la tradition peuvent être distinguées en ce qui concerne l'Arche (pp. 105f., 123f.) : ( a) Dans JE, et dans les livres historiques antérieurs, elle est le siège visible de la présence de Yahvé, guidant et protégeant Son peuple.

Diverses explications sont proposées. D'autres peuples anciens portaient des images dans des coffres similaires ; l'arche peut avoir tenu un tel symbole ; Kennett (ERE, vol. i. 791-793) suggère le serpent d'airain. Ou il peut avoir contenu une pierre de la montagne sacrée pour servir de trône à Yahweh alors qu'il s'en allait avec son peuple pour trouver une nouvelle demeure parmi les hommes ( cf. le fardeau des mules de Naaman sur la terre). Mais il n'est pas probable qu'il détenait à l'origine les tablettes, qui seraient exposées publiquement à l'abri des regards.

Dibelius et Gressmann exposent l'idée séduisante que l'Arche, avec son couvercle et ses chérubins, était le trône de l'invisible Yahweh, le cavalier sur le nuage d'orage et l'occupant de la hauteur sacrée du Sinaï. Ils soutiennent cela en se référant aux banquettes qui sur les monuments servent de trônes, et prétendent avec justice que toutes les premières références à l'Arche sont rendues plus intelligibles sur ce point de vue, ce qui permet également de croire que le culte public officiel d'Israël était sans image de l'époque mosaïque.

( b) En D ( voir Deutéronome 10:1 *) l'Arche, peut-être pour la soustraire à la vénération superstitieuse, telle qu'elle donna lieu aux paroles désobligeantes de Jérémie 3:16 , était considérée comme le réceptacle des tablettes , et a été appelé l'arche de l'alliance, puisque, pour D, l'alliance à Horeb était sur la base du Décalogue.

Il est donc devenu plutôt un mémorial de l'alliance une fois pour toutes conclue entre Yahweh et Israël, que l'instrument de la présence divine. ( c ) Dans P, nous le trouvons ici placé au premier plan des choses sacrées d'Israël, comme celui pour lequel tout le sanctuaire a été fait. Il est minutieusement décrit comme environ 3 pieds 9 pouces de long, 2 pieds 3 pouces de large et 2 pieds 3 pouces de haut, fortement doré à l'intérieur et à l'extérieur, avec un rebord ou une moulure en or massif ( Exode 25:11 ) et avec des anneaux en or. et des poteaux dorés ( Exode 25:12 ).

C'est pour tenir le témoignage, c'est-à - dire le Décalogue, que Yahweh donnerait à Moïse, aucune allusion n'étant faite aux images et aux sons horribles publiquement manifestés selon Exode 25:19 f. ( Exode 16:21b ). Sur elle vv. ( Exode 25:17a ) était de reposer une plaque d'or, le propitiatoire (le mot de Tyndale, et toujours le meilleur, car le verbe hébreu ne signifie jamais couvrir au sens littéral).

Pour son utilisation et sa signification, voir Lévitique 16:2 ; Lévitique 16:14 f., et Deissmann dans EBi. Deux angelots d'or, c'est -à- dire des figures ailées ( cf. les porteurs du trône de Yahvé dans Ézéchiel 1:5 ff.

), étaient fixés au propitiatoire à ses extrémités, et l'éclipsaient, face à face ( Exode 25:18 ). Comparez les grands chérubins dorés qui gardaient l'arche de chaque côté dans le temple de Salomon ( 1 Rois 6:23 ). Ici ( Exode 25:21 ), au-dessus du propitiatoire et entre les deux chérubins, devait être le théâtre de l'approche gracieuse de Yahweh en tant que Roi et Législateur invisible, le point de rencontre entre la terre et le ciel, le lieu de ces réunions solennelles entre Dieu et le représentant de l'homme, d'où le nom le plus commun pour le sanctuaire, la tente de réunion, a été dérivé.

Le propitiatoire ensanglanté est ainsi devenu le gage de cette recherche amoureuse du Père pour les adorateurs spirituels qui est décrite dans Jean 4:21 , tandis que la couverture de celui-ci autour de tribunaux et de chambres de sainteté graduée symbolisait les étapes progressives de la crainte sainte par laquelle seul l'homme peut se rapprocher de plus en plus de Dieu.

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