Cantique des Cantiqu 2:16

Ces quelques mots profonds expriment le lien ou l'emprise d'amour entre le Christ et ses élus, qu'ils soient saints ou pénitents, et ils l'attachent par une double force. « Mon bien-aimé est à moi ; et pas seulement cela, mais « Je suis à Lui. » Ils nous enseignent :

I. Qu'il est à nous au sens même où nous parlons de notre père ou de notre enfant, de notre vie ou de notre propre âme. Et comment est-il devenu nôtre ? Pas en méritant ou en gagnant, en trouvant ou en cherchant ; pas en montant vers Lui, ou en Le prenant pour le nôtre ; mais parce qu'il s'est donné à nous. Il s'est donné à nous comme l'époux s'est donné à l'épouse. Dans ce mystère d'amour se résume tout ce qui est inviolable, obligatoire et éternel. Il ne s'en retirera jamais, ni ne se libérera, ni n'annulera ses vœux, ni ne nous rejettera. Le gage de son amour est éternel, comme son amour lui-même.

II. Et ensuite : ces mots signifient qu'en se donnant pour être nôtre, il nous a pris pour lui. C'est un contrat complet, liant les deux, bien que fait et accompli par Lui seul. Nous sommes achetés, achetés, rachetés ; nous sommes engagés, voués et fiancés ; mais, mieux que tout cela, il nous a faits siens par le libre, volontaire et joyeux consentement de notre propre cœur. C'est pourquoi nous pouvons l'appeler « mon bien-aimé ».

III. Ces paroles sont pleines de toutes sortes de consolations. (1) Ils nous interprètent toute la discipline de la douleur. Il est bien certain que, si cela n'était pas nécessaire à notre salut même, il n'enverrait jamais l'affliction. (2) En cela, nous voyons encore le véritable gage de notre persévérance jusqu'à la fin. Tout notre salut a commencé, s'est poursuivi et s'est terminé dans son amour. Celui qui nous a empêché de périr alors que nous étions disposés à périr, nous empêchera sûrement de périr maintenant que nous tremblons d'être sauvés.

(3) En cela se trouve notre vrai et unique séjour dans la mort. Si nous étions des saints, si nous l'aimions de toute notre âme et de toutes nos forces, le jour le plus béni de la vie serait le dernier. Aller et être avec Celui que notre âme aime; être pour toujours avec lui, contempler son visage d'amour, nous-mêmes sans péché, et vivre par l'amour seul, c'est le ciel.

SE Manning, Sermons, vol. III., p. 411.

I. Pensez d'abord à la personne désignée ici "Mon Bien-Aimé". Christ est l'objet de l'amour du croyant. Il est tout à fait charmant (1) quand nous considérons Sa Personne. Nous voyons en lui toute la beauté de la Divinité et de l'humanité. (2) Lorsque nous considérons sa pertinence. Il nous convient comme l'image du Dieu invisible. L'homme a besoin de cela : l'homme a été fait ainsi. Il a lui-même été fait à l'image de Dieu, à sa ressemblance et il l'a perdue ; mais maintenant il a en Christ l'image du Dieu invisible, premier-né de toute créature.

Il convient à notre état d'ignorant étant fait de Dieu pour nous « sagesse » ; comme coupable étant fait de Dieu pour nous « justice » ; en tant qu'être pollué fait de Dieu pour nous "sanctification" ; et comme étant entièrement défait, Dieu nous a donné la « rédemption ».

II. Maintenant de ce Bien-Aimé, l'Église dit et le croyant dit : « Il est à moi et je suis à Lui. C'est le langage (1) de la foi directe ; (2) d'adhésion au Christ ; (3) d'une forte affection.

III. Il y a des moments où cette affection est amenée à un exercice plus vif, et l'âme dit : « Mon bien-aimé est à moi et je suis à lui. (1) Il y a le temps de la conversion de la première étreinte du Christ. (2) Il y a des moments d'approche spéciale, de communion particulière, quand Christ s'approche de l'âme, et l'âme sous Son approche s'approche. (3) Il y a le temps de la récupération de la régression, de l'insouciance, de l'oubli de Dieu.

(4) Il y a l'heure de la mort ; (5) l'heure de la tentation, qui est double tentation du besoin et tentation de la plénitude. (6) Le temps de la communion sacramentelle où Celui qui s'est donné pour vous se donne à vous.

J. Duncan, La chaire et la table de communion, p. 159.

La sortie de l'esprit de chaque homme est après la propriété. L'homme d'affaires le plus fin et le chrétien le plus dévot partagent également ce principe ; les deux désirent la propriété. Il n'y a de repos en rien jusqu'à ce que ce soit la propriété. Ce désir universel est le retour de l'esprit à la conception originelle de sa création. L'homme a été fait pour être propriétaire. Le péché a brisé les titres de propriété ; toute propriété se souleva contre son propriétaire, et la mort annula toute tenure.

Dès lors, l'homme n'a plus affaire à aucune créature, mais comme à un emprunt. Le cœur qui détient, et le trésor qui est détenu, ne sont qu'à bail. Malheur à l'homme qui s'approprie quelque chose. Il se réveillera demain et trouvera que c'est parti, Christ est la propriété la seule propriété qu'un homme a, ou peut avoir, dans n'importe quel monde. Dieu ne révoque jamais cela. Et Christ porte avec lui l'univers et porte avec lui tout ce qui a une valeur réelle dans cette vie. "Mon Bien-Aimé est à moi, et je suis à Lui."

I. La communication du Christ à l'Église est toujours appelée don. "Un enfant nous est né, un fils nous est donné."

II. Ce n'est pas seulement par un acte de don commun que Christ est remis à un croyant, cela a été fait une affaire de contrat très solennel.

III. Il y a une propriété à laquelle ni le don ni le contrat ne peuvent atteindre. C'est la propriété qu'un homme détient en lui-même. Christ est réellement en vous, l'être même, le cadre et la constitution de chaque croyant. Il n'y a aucune unité dans aucune partie d'un homme en lui-même plus réelle que celle que le Christ entretient avec chaque membre de son Église.

IV. "Je suis à Lui." La possession dépend du possesseur. Quel était le meilleur bien si le possesseur ne pouvait pas le garder ? Il existe deux manières d'obtenir la possession. Par un acte du possesseur et par un acte du possédé. De la part du possesseur, par achat et conquête, et de la part du possédé par cession. C'est par ces trois processus, réunis, que toute âme devient la propriété du Christ.

J. Vaughan, Cinquante Sermons, 10e série, p. 215.

Références : Cantique des Cantiqu 2:16 . Spurgeon, Sermons, vol. vii., n° 374, et vol. xx., n° 1190 ; J. Duncan, La chaire et la table de communion, p. 172. Cantique des Cantiqu 2:16 ; Cantique des Cantiqu 2:17 . Ibid., Soir par Soir, p. 171 ; JM Neale, Sermons sur le Cantique des Cantiques, p. 118.

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