Ésaïe 38:1

I. Beaucoup ont cherché à réaliser le moment après la mort, et ont poussé leur imagination et leur foi à leur maximum dans l'effort de percer le voile au-delà, et de comprendre comment nous nous sentirons. L'effort n'est pas tout à fait vain ; car l'attention de l'esprit donnera en tout cas une réalité accrue au fait du grand changement et du passage d'un monde dans un autre, s'il ne fait plus. Avant que l'intensité de ce regard ne disparaisse, une chose terrestre après l'autre, jusqu'à ce que le fait du changement ressorte dans toute sa solennité, et que nous le regardions face à face, sans qu'une perturbation terrestre persistante ne vienne troubler sa distinction comme des brumes terrestres obscurcissent le soleil, et de revêtir le fait de terreurs qui ne sont pas les siennes.

II. Pourquoi devrions-nous reculer devant la pensée de la mort, ou pourquoi cela nous serait-il douloureux ? S'il y a douleur, c'est simplement et uniquement parce que la pensée n'est pas habituelle. La terreur est en nous, pas dans la mort. Que les pensées s'étendent habituellement sur les deux états, et cela disparaîtra ; l'étrangeté va tout disparaître. L'esprit sera en harmonie avec les faits ; et si dans une certaine mesure l'éclat de la vie est tamisé, ce ne sera que lorsque les ombres obliques du soir d'été adouciront l'éclat et rendront le paysage plus beau qu'auparavant.

E. Garbett, Expériences de la vie intérieure, p. 267.

Le moment le plus horrible de notre vie est peut-être celui où nous nous sentons pour la première fois en danger de mort. Toute notre vie passée semble alors n'être qu'un nuage de mots et d'ombres ; l'un moins réel que l'autre, mouvant et flottant autour de nous, tout à fait extérieur aux réalités de l'âme. Non seulement l'enfance et la jeunesse, le bonheur et le chagrin, les espoirs ardents et les peurs inquiétantes, mais même notre communion avec Dieu, notre foi dans les choses invisibles, notre connaissance de soi et notre repentir, semblent n'être que des visions de la mémoire.

Tout est devenu sévère, dur et épouvantable. C'est comme si c'était le début d'une nouvelle existence ; comme si nous étions passés sous un ciel plus froid, et dans un monde où chaque objet a une netteté de contour presque trop sévère pour la vue. Voyons ce que nous devons faire lorsque Dieu nous avertit.

I. Premièrement, nous devons nous poser cette question, y a-t-il un péché, grand ou petit, de la chair ou de l'esprit, que nous commettions volontairement et sciemment ? C'est, en fait, la crise de toute notre vie spirituelle. Par consentement à un seul péché, un homme est coupable de tout le principe de la rébellion, de toute l'idée de l'anarchie dans le royaume de Dieu et dans sa propre âme. Un saint homme n'est pas un homme qui ne pèche jamais, mais qui ne pèche jamais volontairement. Un pécheur n'est pas un homme qui ne fait jamais rien de bien, mais qui fait volontairement ce qu'il sait être mal. Toute la différence réside dans la sphère et la boussole de la volonté.

II. Nous devons ensuite chercher et voir s'il y a quelque chose en quoi notre cœur, dans ses affections secrètes, est en désaccord avec l'esprit de Dieu ; car s'il en est ainsi, alors jusqu'à présent tout notre être est en désaccord avec le Sien. Nous pouvons aimer ce que Dieu déteste, comme l'orgueil de la vie ; ou détester ce que Dieu aime, comme des croix et des humiliations.

Assurément, nous devons craindre tant que nous sommes conscients que notre volonté est entourée d'un cercle de désirs, sur lesquels le moi et le monde projettent leurs ombres au point d'obscurcir les traces de l'image de Dieu sur eux.

III. Un troisième test par lequel nous tester est la capacité positive de notre être spirituel pour la béatitude du ciel. Lorsque saint Paul nous ordonne de rechercher « la sainteté, sans laquelle personne ne verra le Seigneur », il voulait certainement dire quelque chose de plus qu'une qualité négative. Sans doute entendait-il par « sainteté » exprimer les aspirations actives d'une nature spirituelle, assoiffée de la présence de Dieu, désireuse « de partir et d'être avec le Christ ».

« Nous devons apprendre à vivre ici sur terre selon les mesures et les qualités du ciel, en communion avec les saints et les anges, et avec la Trinité toujours bénie, avant de penser à trouver notre bonheur dans le royaume de Dieu.

IV. Il y a deux brefs conseils qu'il serait bon d'ajouter. (1) La première est que nous nous efforçons toujours de vivre de manière à ressembler à l'état d'hommes justes rendus parfaits. (2) L'autre est que nous répétons souvent dans la vie la dernière préparation que nous devons faire dans la mort. Joseph fit son sépulcre dans son jardin, au milieu de ses scènes les plus familières. Et il eut sa récompense, car ce tombeau devint le gage de son élection.

SE Manning, Sermons, vol. III., p. 311.

Références : Ésaïe 38:1 . Le mensuel du prédicateur, vol. iv., p. 363. Ésaïe 38:1 . EM Goulburn, Sermons occasionnels, p. 403. Ésaïe 38:9 .

S. Cox, Expositions, 2e série, p. 59. Ésaïe 38:12 . RW Evans, Parochial Sermons, vol. III., p. 95 ; WV Robinson, Christian World Pulpit, vol. xxx., p. 29.

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