Michée 6:8

Morale et religion.

I. La morale est bonne en soi, mais lorsqu'elle est inspirée par la foi et l'amour religieux, elle devient encore meilleure ; puis il unit ce qu'il y a de plus beau sur la terre avec ce qu'il y a de plus glorieux dans le ciel. Non seulement la religion ajoute une beauté nouvelle et supérieure à la vertu, mais elle est parfois la seule défense sûre contre la tentation du vice et du crime. La faiblesse humaine, lorsqu'elle n'est pas soutenue par la crainte de Dieu, l'amour de Christ et la puissance du Saint-Esprit, est très probablement maîtrisée par le monde, la chair et le diable ; et il n'y a pas un homme parmi nous qui oserait dire : « Que la tentation fasse son pire, et que Dieu m'aide ou non, je suis assez fort pour m'y opposer. Il y en a des centaines qui ont besoin de la détermination d'une force héroïque et d'une constance presque de martyr pour conserver les vertus humaines les plus communes.

II. Mais tandis que je maintiens que la religion est la meilleure amie de la morale plutôt que sa rivale ou son ennemie, je suis loin de penser que l'Église chrétienne à notre époque fait tout ce qu'elle peut pour la morale de ses propres membres et pour la morale de la société en général. Je crois qu'une théologie défectueuse et erronée a affaibli les motifs religieux qui doivent soutenir et perfectionner les vertus humaines communes ; que la discipline et la culture du caractère moral du peuple chrétien sont trop négligées, qu'une emphase excessive est mise sur la valeur de l'émotion religieuse, et que le caractère sacré des devoirs pratiques de la vie est déprécié.

Vous tombez dans une erreur ruineuse si vous supposez qu'un précepte solitaire de la loi morale a été abrogé, ou son autorité affaiblie, ou ses sanctions et pénalités retirées, lorsque vous vous êtes repenti du péché et avez fait confiance à la miséricorde de Dieu. Chaque devoir commun est encore un devoir commun, que vous soyez chrétien ou non ; le négliger provoque le mécontentement de Dieu, et que vous soyez chrétien ou non, ce mécontentement se manifestera.

III. Il y a un principe pernicieux qui est appliqué par quelques personnes religieuses sincères et sérieuses dans la culture du caractère moral qui mérite une réfutation des plus sérieuses. Ils souhaitent que toute bonté jaillisse d'un seul motif. Ils désirent que la pensée de Dieu soit non seulement la puissance suprême, mais la seule active dans l'âme. C'est, en effet, un homme heureux à qui le souvenir de Dieu est toujours présent comme une énergie vivante et pratique dans l'âme ; mais partout où cette énergie fonctionne librement, naturellement et vigoureusement, elle ne fonctionnera pas seule.

Il nous inspirera une loyauté plus fervente envers la vérité et l'honnêteté, et un dégoût plus profond pour le mensonge et l'injustice ; elle se révélera non seulement dans l'intensité des affections spirituelles, mais dans la force et la fermeté des principes moraux.

RW Dale, Discourses on Special Occasions, p. 27.

I. Le Seigneur te demande de « faire juste ». Toute la question du fondement de l'obligation morale est soulevée par cette phrase. Il semble me dire que quelqu'un commande un certain plan d'action, que je suis obligé de suivre parce qu'il le commande. Et ce plan d'action est décrit par l'expression « faire juste ». La justice n'est-elle donc rien en soi ? Les actions sont-elles rendues justes parce qu'un certain pouvoir insiste pour qu'elles soient accomplies ? Michée croyait-il que le Seigneur était une simple puissance, qui commandait que certaines choses ne soient pas accomplies ? S'il l'a fait, il a mis à néant la loi et l'histoire, qu'il a avouées être divines.

Cette loi et l'histoire ont déclaré que le JE SUIS, l'Être Juste, s'était révélé aux créatures qu'il avait formées à son image ; et leur avait dit : « Soyez saints, car je suis saint. Si vous voudriez avoir le commandement "faire juste" à la place d'un poids de règles, d'observances et de cérémonies, vous devez avoir la justice devant vous non pas dans des mots, des formules, des décrets ; mais amoureusement, personnellement, historiquement.

II. Mais le prophète dit que le Seigneur exige des hommes qu'ils « aiment la miséricorde ». Il s'agit d'une obligation plus élevée, encore plus difficile à remplir. La miséricorde est sans aucun doute une belle qualité ; toutes les religions l'avouent. Lorsqu'il surgit dans la vie, les hommes sont généralement disposés à lui rendre un hommage franc et sans hésitation. Mais il y a une limite à cette admiration. Si la miséricorde rencontre une habitude impitoyable de l'esprit en nous, ses œuvres seront expliquées.

Ni le prêtre ni le philosophe ne peuvent nous enseigner comment faire à la fois la justice et l'amour de la miséricorde. Croyez que l'Esprit de miséricorde et de pardon procède, en effet, du Père et du Fils, et vous voyez comment ce pardon même qui est montré à l'homme devient en lui un principe capable de vaincre sa nature impitoyable, capable de sortir en actes de patience et de douceur.

III. Le Seigneur demande à l'homme de "marcher humblement avec lui". Nous ne sommes humbles en nous-mêmes que lorsque nous marchons avec Dieu, lorsque nous nous souvenons que nous sommes en sa présence, qu'il va avec nous là où nous allons et reste avec nous là où nous restons. C'est cette pensée qui met l'homme dans la poussière, car alors Ses yeux sont fixés sur celui aux yeux duquel les anges ne sont pas purs. C'est ce qui l'élève à une hauteur dont il n'avait jamais rêvé, car le Seigneur Dieu s'est souvenu de lui, s'est approché de lui et l'a préparé à converser avec lui-même.

FD Maurice, Sermons, vol. v., p. 279.

I. On exige beaucoup de l'homme, quand il lui faut, entre autres, « marcher humblement avec son Dieu ». Nous concluons de la faveur singulière témoignée à Hénoch, que bien que tout homme converti soit « en paix avec Dieu », ce ne peut être que de ceux qui l'aiment d'une affection plus que commune, et le servent avec une consécration spéciale de tout pouvoir qui nous pouvons vraiment déclarer qu'ils " marchent avec Dieu.

" (1) Marcher humblement avec Dieu indique un sens habituel de Sa présence, une proximité avec Dieu, une communion avec Dieu ; pas simplement une conséquence du fait que « Dieu est sur notre chemin et sur notre lit, et il trace toutes nos voies " mais par suite de la croyance pratique de ce fait, sur sa réalisation comme une grande vérité une vérité dotée d'une influence sur toute la gamme de notre conduite. (2) Marcher avec Dieu dénote une fixation complète des affections sur les choses ci-dessus .

C'est la description d'un homme, qui, alors qu'il était encore dans la chair, pourrait être dit avoir à la fois sa tête et son cœur dans le ciel. Il vit dans l'atmosphère même du monde invisible, en communion avec ses habitants mystérieux et glorieux, et trouvant son grand plaisir à en prévoir les plaisirs.

II. Considérez l'étrangeté de l'expression du texte : Qu'est-ce que le Seigneur vous demande sinon ceci ou cela ? Cela doit exciter une certaine surprise s'il n'est pas démontré qu'on aurait pu demander plus ; mais cela enlève tout à fait à l'expression l'apparence d'étrangeté de considérer que l'homme donne peu en donnant tout ; et que ce qu'on lui demande maintenant n'est rien en comparaison de ce que Dieu aurait pu demander à ses créatures.

(1) Nous pouvons affirmer en toute sécurité des commandements divins que l'homme est sûr de se procurer le bonheur ou le malheur, selon qu'il s'y conforme ou ne s'y conforme pas facilement. Et si les propres intérêts de l'homme sont profondément impliqués dans son abandon au service de Dieu, nous pouvons facilement comprendre pourquoi, en donnant tout, nous ne devrions être considérés que comme donnant peu. (2) Dieu ne nous demande littéralement rien en comparaison de ce qu'il aurait pu exiger.

Il nous a peut-être laissé lutter dans le noir ; Il aurait pu nous cacher tout l'éclat de sa faveur ; Il aurait pu nous laisser blessés et ne pas donner de baume pour la blessure ; Il aurait pu nous enfermer dans une prison et ne laisser aucune grille aux rayons du soleil. Il suffit que nous nous souvenions que la crainte et l'amour que Dieu exige de nous rendent notre pèlerinage agréable, alors qu'il aurait pu susciter une horreur et une terreur qui auraient rendu ce pèlerinage épouvantable. Il suffit de comparer ce que Dieu exige réellement avec ce qu'il aurait pu exiger, et le cœur doit être froid qui ne confesse pas avec reconnaissance qu'il exige peu.

H. Melvill, Penny Pulpit, n° 2 125.

Références : Michée 6:8 . Plain Sermons par des contributeurs à "Tracts for the Times" vol. x., p. 1; Spurgeon, Sermons, vol. xxvi., n° 1557 ; R. Balgarnie, Christian World Pulpit, vol. xxiii., p. 322 ; A. Rowland, Ibid., vol. xxxi., p. 266 ; S. Cox, Expositions, 3e série, p. 70. Michée 6:9 .

Spurgeon, Sermons, vol. iii., n° 155 ; GD Macgregor, Christian World Pulpit, vol. XII., p. 392. Michée 7:1 . Spurgeon, Sermons, vol. xvi., n° 945 ; Le mensuel du prédicateur, vol. je., p. 189.

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