Psaume 27:1

Ces mots revendiquent une relation étroite avec Dieu. Ils professent une entière allégeance à Dieu. Ils impliquent la fidélité correspondante à Dieu que, quelle que soit sa lumière parvenant à l'âme, elle admettra cette lumière et sa joie en elle, et y sera fidèle.

I. Ces mots sont la clé d'une croyance en contradiction directe avec ce système de « non-intervention » qui, pour ne pas être athée, admet une Cause Première de toutes les choses créées, mais voudrait qu'après avoir fait cette notre beau monde et nos propres intelligences, il se tient à l'écart de toutes les vies, comme les dieux d'Épicure, dans un repos éternel, et laisse sa création au développement régulier de lois immuables, ne s'en souciant pas plus que de presser ces lois sur elle.

II. La nature humaine, même en dehors de la parole de Dieu, témoigne encore du fait que la sagesse humaine aussi bien que divine nous vient continuellement fournie par Dieu. Les merveilleux instincts du génie ressemblent à des inspirations du Créateur révélant à ses créatures les mystères de sa création.

III. Ce n'est pas non plus principalement dans l'intellect que l'action de Dieu se manifeste. Qui, de tous les millions d'hommes, a jamais réussi à trouver le repos de Dieu ? Dieu met en évidence Son œuvre dans ce dessin universel, cette inquiétude variée, jusqu'à ce que le cœur ait trouvé cela comme un repos universel lorsqu'il a trouvé Dieu.

IV. Cela fait partie de l'attrait particulier de l'Ancien Testament que Dieu lève le voile et montre sa relation continue avec ses créatures. En dehors de ses œuvres surnaturelles, il montre Dieu dans ses multiples manières d'agir pour nous, collectivement ou indépendamment, dans les actions ordinaires de sa providence.

Avec Dieu, être, c'est agir. De toute éternité, il vit immuablement tout ce qu'il ferait. De toute éternité, il t'a donc vu. De toute éternité, il a voulu te créer, l'objet de son amour sans bornes. Maintenant, dans cette vie, c'est le temps de croissance dans la capacité de recevoir cet amour de Dieu.

EB Pusey, Sermons Preached before the University of Oxford, p. 32.

"Le Seigneur est ma lumière." Ici seulement David, dans tous ses psaumes, parle ainsi du Seigneur; et, en effet, cette expression exacte n'apparaît que deux fois dans l'Ancien Testament. "Quand je serai assis dans les ténèbres", dit le prophète Michée, "le Seigneur sera pour moi une lumière."

I. « Le Seigneur est ma lumière. La vie de David était une vie de grandes vicissitudes. Son tempérament, lui aussi, était d'un genre qui alternait des périodes de grande exaltation et de grande dépression. Le Seigneur était sa lumière, la lumière par laquelle il voyait les choses telles qu'elles étaient vraiment quand les brumes de la passion et de l'amour-propre auraient voulu les cacher.

II. Jésus-Christ était " la vraie Lumière, qui éclaire tout homme qui vient au monde ". Il est lumière parce qu'il est ce qu'il est : perfection absolue dans le respect de la vérité intellectuelle ; perfection absolue dans le respect de la beauté morale. D'où ces paroles capitales : « Je suis la Lumière du monde », et d'où cette confession du credo chrétien : « Dieu de Dieu, Lumière de Lumière.

III. "Le Seigneur est ma lumière." Voici une devise pour l'Église du Christ. Dans les temps les plus sombres de l'Église, les ténèbres n'ont jamais été universelles, la sève n'a jamais tari ; la tradition de la lumière et de la chaleur a été transmise à des temps plus heureux, lorsque ses membres pouvaient à nouveau dire avec quelque chose comme un accord véridique : « Le Seigneur est ma lumière.

IV. Ici aussi est une devise pour l'éducation chrétienne. Un seul type d'éducation est sûr, un seul mérite le nom, et son principe directeur est d'âge en âge, "Le Seigneur est ma lumière."

V. C'est la devise de chaque chrétien. Dans le sens précis dans lequel nous pouvons dire ces mots avec vérité, nous sommes fidèles à notre Seigneur Jésus-Christ.

HP Liddon, Christian World Pulpit, vol. xxiii., p. 24.

Références : Psaume 27:1 . J. Baldwin Brown, La vie supérieure, p. 114 ; Spurgeon, Soir par Soir, p. 168.

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