Psaume 27:4

Psaume 27:4

Effets moraux de la communion avec Dieu.

I. Qu'est-ce que la prière ? C'est converser avec Dieu. Nous conversons avec nos semblables, puis nous utilisons un langage familier, parce qu'ils sont nos semblables. Nous conversons avec Dieu, puis nous utilisons le langage le plus humble, le plus horrible, le plus calme et le plus concis possible, car Il est Dieu. La prière est donc divine réciproque, différente de l'humain comme Dieu diffère de l'homme.

Les prières et les louanges sont le mode des relations du chrétien avec le monde à venir, tout comme la conduite des affaires ou des loisirs est le mode selon lequel ce monde se déroule dans tous ses cours séparés. Celui qui ne prie pas ne revendique pas sa citoyenneté avec le ciel, mais vit, bien qu'héritier du royaume, comme s'il était un enfant de la terre.

II. Or, il n'est pas surprenant que ce devoir ou ce privilège qui est le signe caractéristique de notre héritage céleste ait aussi une influence particulière sur notre aptitude à le réclamer. Celui qui ne prie pas suspend non seulement la jouissance, mais perd en quelque sorte la possession de sa citoyenneté divine. Le cas est comme celui d'une langue ou d'un style de parler de ce monde ; nous connaissons bien un étranger d'un indigène.

La prière a un effet naturel pour spiritualiser et élever l'âme. Un homme n'est plus ce qu'il était auparavant : peu à peu, imperceptiblement pour lui-même, il s'est imprégné d'un nouvel ensemble d'idées et s'est imprégné de principes nouveaux. Il est comme quelqu'un qui sort des cours du roi, avec une grâce, une délicatesse, une dignité, une bienséance, une fraîcheur de pensée et de goût, une clarté et une fermeté de principe qui lui sont propres. De même que la parole est l'organe de la société humaine et le moyen de la civilisation humaine, de même la prière est l'instrument de la communion divine et de la formation divine.

III. Nous savons comment les hommes se sentent et agissent lorsqu'ils viennent mourir ; ils déchargent leurs affaires mondaines de leur esprit et essaient de réaliser l'état invisible. Ils laissent derrière eux leurs biens, leurs actes, leurs paroles, leurs écrits, leurs noms ; et ils ne se soucient pas d'eux, car ils attendent Christ. Pour une seule chose, ils sont vivants : sa venue ; ils y veillent, s'il en est ainsi, ils peuvent alors être retrouvés sans honte.

Telle est la conduite des mourants. Et ce que tous, sauf les très endurcis, font à la fin, si les sens ne manquent pas et que leurs pouvoirs tiennent, c'est ce que fait le vrai chrétien toute sa vie ; et c'est pourquoi de jour en jour il désapprend l'amour de ce monde et le désir de sa louange : il peut supporter d'appartenir à la famille sans nom de Dieu, et d'y paraître étrange et déplacé, car il l'est.

JH Newman, Sélection des "Parochial and Plain Sermons " 1878, p. 349 (voir aussi vol. iv., p. 226).

I. La confiance du croyant est simple et sincère. « Une chose que j'ai désirée du Seigneur. Une pensée a la maîtrise dans son âme sur toutes les autres pensées ; un but donne unité et concentration à tous ses efforts ; une affection attire toutes les autres impulsions et désirs dans son courant rapide. L'homme à double esprit est instable dans toutes ses voies, mais cette unicité de cœur donne à la vie un but clair et constant, lie toutes ses parties dans une consistance harmonieuse, lui inspire une espérance continue, la soutient et la vivifie d'une force céleste.

II. Cette confiance est essentiellement de caractère spirituel. La « seule chose » que le psalmiste désirait était qu'il « puisse habiter dans la maison du Seigneur tous les jours de sa vie ». Eh bien, David savait qu'un sort bien différent lui était assigné que dans la retraite paisible et cloîtrée du Temple ; que ce serait pour lui un jour de s'asseoir sur le trône d'Israël, de sortir comme leur chef pour combattre, pour faire le jugement et la justice, comme le père de son peuple, à la porte.

Assis là et ainsi, il pourrait être aussi étroitement entouré par le sens de la présence divine, et aussi consciemment puiser force, bonheur et paix de la communion intérieure avec son Dieu, que s'il avait gardé une veille perpétuelle devant l'autel.

III. Cette confiance en Dieu était calme et joyeuse. Cela lui permit de dire qu'au temps de trouble, Dieu le cacherait dans son pavillon et poserait ses pieds sur un rocher. Lorsque les choses sont au plus sombre, le croyant a une vision brillante de l'avenir et peut être assuré que rien ne peut atteindre ou affecter les sources de sa confiance. Dans le cercle de la protection divine, sa vie est inattaquable. "Tu le garderas dans une paix parfaite dont l'esprit est resté sur toi."

JD Burns, Trésor de la famille, avril 1863

I. La beauté a d'abord été conçue comme physique. Probablement la première admiration de celui-ci en tant que qualité morale était dans la conception du courage. Puis les hommes ont appris, à un stade ultérieur, non seulement que le courage est beau, mais que la souffrance et l'abnégation sont belles. Tout le monde comprend que l'amour est beau. Et ainsi, petit à petit, les qualités morales en viennent à être considérées comme belles.

En général, à mesure que la beauté s'élève, elle s'élève du matériel vers le spirituel, et dans le spirituel elle s'apprécie dans la proportion dans laquelle les hommes se sont eux-mêmes développés pour reconnaître, aimer, révérer ce qui est spirituel.

II. L'Ancien Testament était, en premier lieu, plein d'une admiration ravie de Dieu tel qu'il est présenté dans la nature. Puis vient la longue période de développement des idées physiques de la beauté en idées spirituelles ; et c'est ce que tout le Nouveau Testament emprunte jusqu'au dernier livre. Puis vient l'Apocalypse et élève à nouveau l'ancien standard et remplit ses puissantes chambres de la gloire et de la beauté empruntées au ciel, à la terre, au temps et à l'éternité imaginaire.

Quand enfin nous serons purgés des sens et de la chair, et que nous nous lèverons pour contempler Dieu tel qu'il est, alors la beauté de Dieu, ainsi que sa grâce, son amour et sa tendre miséricorde, rempliront l'âme d'admiration pour toujours et à jamais.

HW Beecher, Sermons, 1882-3, p. 221.

I. Remarquez l'unicité du but de David dans l'adoration. L'idée d'adoration était une pensée dominante qui maintenait toute autre pensée de son esprit dans la soumission à elle-même ; c'était une pensée centrale autour de laquelle tournaient tous les autres objets. (1) Marquez l'intensité du désir de David : « C'est ce que je chercherai. Les désirs sincèrement sincères sont des graines vivantes qui germent et portent des fruits précieux dans de bonnes œuvres.

L'âme sérieuse ne devrait pas se reposer jusqu'à ce qu'elle réalise ses aspirations spirituelles. (2) Observez la source d'où le psalmiste espérait obtenir son objet : « J'ai désiré une chose du Seigneur.

II. Remarquez le lieu particulier où il désirait adorer : « Afin que je puisse habiter dans la maison du Seigneur. Il désirait avant tout que sa vie soit résolument spirituelle et suprêmement spirituelle. (1) Remarquez que David avait un objectif particulier en vue en entrant dans la maison du Seigneur. Il y est entré « pour contempler la beauté du Seigneur ». La beauté du Seigneur est sa sainteté.

David désirait le contempler afin qu'il puisse être changé en la même image. (2) Observez la curiosité de l'esprit du Psalmiste dans la maison de Dieu : "Pour enquêter dans son temple" Il entra dans la maison du Seigneur pour apprendre.

III. La détermination de l' avis David à persévérer dans le culte du vrai Dieu: « Que je habite dans la maison du Seigneur tous les jours de ma vie. » Si l'âme doit être nourrie avec soin, il doit avoir une attention soutenue et constante tous les jours de notre vie. Le psalmiste désirait habiter dans la maison du Seigneur tous les jours de sa vie (1) parce que cela lui procurait un sentiment de sécurité ; (2) parce que cela lui procurait une douce sensation de repos.

D. Rhys Jenkins, La vie éternelle, p. 88.

Références : Psaume 27:4 . Chaire du monde chrétien, vol. xi., p. 113, et vol. xxiv., p. 163 ; G. Matheson, Moments sur la montagne, p. 106 ; G. Brooks, Aperçus de sermons, p. 251 ; A. Watson, Sermons for Sundays, Festivals, and Fasts, 3e série, p. 304 ; S. Cox, Le Nid d'oiseau, p. 328 ; JM Neale, Sermons sur les passages des Psaumes, p. 28. Psaume 27:5 . Ibid., p. 39, 46.