Ecclésiaste 1:2

Vanité des vanités, dit le Prêcheur, vanité des vanités, tout est vanité

La vanité du monde

Certes, lui, qui possédait des richesses aussi abondantes que les pierres de la rue ( 1 Rois 10:27 ), et une sagesse aussi grande que le sable de la mer ( 1 Rois 4:29 ), ne pouvait vouloir d'avantages, non plus pour tenter des expériences , ou en tirer des conclusions ( Ecclésiaste 1:16 ).

Or ce reflet du même mot sur lui-même est toujours employé pour signifier la hauteur et la grandeur de la chose exprimée, comme Roi des rois et Seigneur des seigneurs désigne le Roi le plus élevé et le Seigneur le plus absolu. Mais, bien que cela soit exprimé dans les termes les plus généraux et les plus complets, il ne faut cependant pas le prendre dans la plus grande latitude, comme s'il n'y avait rien du tout de bien solide et réel existant. C'est assez, si l'on entend les mots dans un sens restreint au sujet dont il traite ici.

Car le sage lui-même dispense la crainte et le service de Dieu ( Ecclésiaste 12:13 ) de cette vanité sous laquelle il avait conclu toutes les autres choses. Par conséquent, lorsqu'il déclare que tout n'est que vanité, il doit s'agir de toutes les choses mondaines et terrestres ; car il ne parle que de ceux-ci. Pour ces choses, bien qu'elles fassent un spectacle juste et criard, ce n'est pourtant que du spectacle et de l'apparence.

Elle scintille de dix mille gloires : non qu'elles le soient en elles-mêmes ; mais seulement ils nous le semblent à travers la fausse lumière par laquelle nous les regardons. Si nous arrivons à le saisir, comme une fine pellicule, il se brise et ne laisse que vent et déception entre nos mains. Le sujet dont j'ai proposé le discours est cette vanité du monde et de toutes choses ici-bas. D'où vient que nous sommes devenus si dégénérés, que nous, qui avons des âmes immortelles et nées du ciel, devrions les mettre en jeu pour ces jouissances périssantes ?

I. Je présumerai ces deux ou trois choses :

1. Il n'y a rien dans le monde de vain en ce qui concerne son être naturel. Tout ce que Dieu a fait est, dans son espèce, bon ( Genèse 1:31 ). Et donc Salomon ne doit pas être ici interprété ainsi, comme s'il dénigrait les œuvres de Dieu en les déclarant toutes vanité. Si nous considérons le merveilleux artifice et la sagesse qui brillent dans le cadre de la nature, nous ne pouvons pas avoir une pensée aussi indigne, ni du monde lui-même, ni de Dieu qui l'a fait.

2. Il n'y a rien de vain à l'égard de Dieu le Créateur. Il fait de tout ses fins ; car ils le glorifient tous selon leurs divers rangs et ordres ; et pour les hommes rationnels et prévenants, ce sont les démonstrations les plus évidentes de son être infini, de sa sagesse et de sa puissance.

3. Toute la vanité qui est dans les choses du monde n'est que par rapport au péché et à la folie de l'homme. Car on dit que ces choses sont vaines qui ne font ni ne peuvent accomplir ce que nous attendons d'elles. Notre grande attente est le bonheur ; et notre grande folie est de penser l'obtenir par les jouissances de ce monde. Ce sont tous des citernes qui fuient et sont cassées, et ne peuvent pas contenir cette eau vive. C'est elle qui les rend chargés de vanité.

Il y a des choses, comme St. Austin et les écoles de lui font bien la distinction, qui doivent seulement être appréciées, d'autres choses qui doivent seulement être utilisées. Jouir, c'est s'attacher à un objet par amour, pour lui-même ; et cela n'appartient qu'à Dieu. Ce que nous utilisons, nous nous référons à l'obtention de ce dont nous désirons profiter ; et cela appartient aux créatures. De sorte que nous devons utiliser les créatures pour arriver au Créateur.

Nous pouvons nous en servir, mais nous devons seuls jouir de Lui. Or, ce qui fait que le monde entier devient vanité, c'est quand nous brisons cet ordre d'utilisation et de réalisation ; lorsque nous établissons un bien créé particulier comme notre fin et notre bonheur, qui ne doivent être utilisés que comme un moyen pour l'atteindre.

II. Il reste donc à vous montrer cette vanité du monde en quelques particularités plus remarquables.

1. La vanité du monde apparaît en ceci, que toute sa gloire et sa splendeur ne dépendent que de l'opinion et de la fantaisie. Qu'étaient l'or et l'argent, la fantaisie des hommes n'y avait-elle pas imprimé une excellence bien au-delà de leur utilité naturelle ? Cette grande idole du monde n'avait aucune valeur parmi ces nations barbares, où l'abondance la rendait vile. Ils préféraient le verre et les perles avant lui ; et fait que leur trésor que nous faisons notre mépris.

Si le monde entier conspirait pour déposséder l'or et l'argent de cette souveraineté qu'ils ont usurpée sur nous, ils pourraient rester à jamais cachés dans les entrailles de la terre avant que leur véritable utilité n'attire quiconque à la peine et au risque de les creuser dans le léger. En effet, tout l'usage de ce dont nous raffolons tant n'est que fantastique ; et, pour nous rendre dans le besoin, nous avons inventé une sorte de richesse artificielle ; qui ne sont pas plus nécessaires au service d'une nature sobre que les bijoux et les bracelets ne l'étaient à ce platane que Xerxès parait si ridiculement.

Ces précieuses bagatelles, lorsqu'elles sont accrochées autour de nous, ne font pas plus ni à la chaleur ni à la défense du corps que, si elles étaient accrochées à un arbre, elles ne pourraient rendre ses feuilles plus verdoyantes, ou son ombre plus rafraîchissante. Est-ce que quelqu'un ment plus doucement parce que ses montants de lit sont dorés ? Sa viande et sa boisson sont-elles d'autant plus savoureuses qu'elles sont servies dans de l'or ? Sa maison est-elle plus commode, car mieux sculptée ou peinte ? Ce n'est que la vanité qui fait la différence entre le plus riche et le plus pauvre, si tous deux jouissent du nécessaire : car que sont toutes leurs richesses superflues, sinon une charge que la convoitise des hommes fait peser sur eux ? Tes terres, tes maisons et tes beaux domaines ne sont que des images des choses.

Que sont l'or et l'argent mais la terre diversifiée, l'argile dure et brillante ? Réfléchis, ô mondain ! quand tu jettes tes yeux avides sur tes richesses, pense: «Voici des sacs que seule la fantaisie a remplis de trésors, qui d'autres étaient remplis de saleté. Voici des bagatelles que seule la fantaisie a appelées joyaux, qui d'ailleurs n'étaient pas mieux que des cailloux ordinaires. Et dois-je fonder mon contentement et mon bonheur sur une fantaisie ; une chose plus légère et vacillante que l'air même ? Bien plus, considérez qu'une fantaisie détrempée peut facilement altérer la condition d'un homme et lui donner la forme qui lui plaît.

Si une mélancolie noire et renfrognée s'empare des esprits, elle le fera se plaindre de la pauvreté au milieu de son abondance ; de douleur et de maladie au milieu de sa santé et de sa force. Encore une fois, si l'imagination est plus joyeusement pervertie, ils ne sont rien de moins que des rois ou des empereurs dans leur propre vanité. Une paille est majestueuse comme un sceptre. S'il y a donc une si grande puissance dans la fantaisie, combien doivent être vaines toutes ces choses que vous poursuivez avec empressement et impatience ! puisqu'une vaine fantaisie, sans elles, peut vous donner autant de satisfaction que si vous les aviez toutes appréciées ; et une vaine fantaisie peut, d'autre part, dans la plus grande abondance d'entre elles, rendre votre vie aussi ennuyeuse et vexatoire que si vous n'aviez rien.

2. La vanité du monde apparaît dans sa tromperie et sa trahison. Ce n'est pas seulement vanité, mais vanité mensongère ; et trahit à la fois nos espoirs et nos âmes.

(1) Il trahit nos espérances et ne nous laisse que déception, quand il promet satisfaction et bonheur.

(2) Elle livre l'âme à la culpabilité et à la condamnation éternelle : car, généralement, le monde l'emmêle dans des pièges forts, quoique secrets et insensibles ; et insinue dans le cœur cet amour de soi qui est incompatible avec l'amour de Dieu. Le monde est le facteur du diable, et conduit sur les desseins de l'enfer. Et, à cause de l'asservissement des plaisirs mondains aux convoitises des hommes, il est presque aussi impossible de modérer nos affections envers eux, ou de lier nos appétits et nos désirs, que d'apaiser la soif d'une hydropisie en buvant, ou de empêcher que ce feu n'augmente dans lequel nous jetons encore un nouveau combustible.

3. De même que toutes les choses dans le monde sont des vanités mensongères, ainsi sont-elles toutes vexatoires – « des conforts incertains, mais la plupart des croix certaines ».

(1) Il y a beaucoup d'agitation et de difficulté à les obtenir. Rien ne peut être acquis sans elle.

(2) Qu'ils les obtiennent ou non, mais ils sont toujours déçus de leurs espoirs. La vérité est que le monde est bien meilleur en apparence qu'en substance ; et ces mêmes choses que nous admirons avant de les apprécier, mais après nous en trouvons beaucoup moins que ce à quoi nous nous attendions.

(3) Ils sont tous vexatoires pendant que nous les apprécions.

(4) Ils sont tous vexatoires, comme dans leur jouissance, donc surtout dans leur perte.

4. La vanité du monde apparaît en ceci, qu'une petite croix aigrira de grands conforts. Une mouche morte suffit à corrompre une boîte entière de l'onguent le plus parfumé au monde. Le moindre accident croisé suffit à troubler toutes nos délices. Et, d'ailleurs, nous sommes enclins à glisser de la partie la plus douce de notre vie, comme des mouches du verre, et à ne nous en tenir qu'aux passages les plus rugueux.

5. Plus nous apprécions une chose du monde, plus elle devient plate et insipide. Nous sommes bientôt au fond, et n'y trouvons que de la lie.

6. Tous les plaisirs du monde ne sont rien d'autre qu'une répétition fastidieuse des mêmes choses. Notre vie consiste en un cycle d'actions ; et quoi de plus ennuyeux que de toujours faire les mêmes choses encore et encore ?

7. La vanité du monde apparaît en ceci, qu'il ne peut nous être d'aucune utilité alors lorsque nous avons le plus grand besoin de soutien et de confort. Or, dans chacun d'eux, le monde se montre extrêmement vain et inutile.

(1) Le monde semble être vain quand nous sommes en proie à des troubles de conscience.

(2) Le monde est une chose vaine et inutile à l'heure de la mort.

8. Toutes choses dans le monde sont vaines, parce qu'elles ne conviennent pas. Il est vrai qu'elles sont adaptées aux nécessités du corps, et servent à le nourrir et à le vêtir ; mais c'est une bête, ou pire, qui s'estime pourvu, quand seuls ses besoins corporels sont pourvus. N'avons-nous pas tous de nous des âmes précieuses et immortelles capables et désireuses de bonheur ? Ceux-ci n'ont-ils pas envie d'être satisfaits ? Il y a une triple inadéquation entre les choses du monde et l'âme.

(1) L'âme est spirituelle : celles-ci sont crasseuses et matérielles. Et qu'est-ce qu'une âme spirituelle a donc à faire avec des mottes de terre ou des arpents de terre ? avec des granges pleines de maïs, ou des sacs pleins d'or ? Ceux-ci sont trop épais et grossiers pour correspondre à sa nature raffinée.

(2) L'âme est immortelle ; mais toutes les choses du monde périssent et s'usent à l'usage.

(3) Les nécessités de l'âme sont tout à fait d'une autre sorte que celles que les choses mondaines peuvent pourvoir : et par conséquent elles sont totalement inadaptées. Les choses naturelles peuvent très bien servir à des besoins naturels : la nourriture satisfera la faim, et les vêtements protègent des blessures du temps, et la richesse procurera les deux ; mais les besoins de l'âme sont spirituels, et aucune chose naturelle ne peut les atteindre.

Il veut un prix pour le racheter : rien ne peut le faire que le précieux sang du Christ. Elle veut le pardon et le pardon : rien ne peut lui accorder que la miséricorde gratuite et abondante de Dieu. Il veut la sanctification et la sainteté, la consolation et l'assurance : rien ne peut les affecter que le Saint-Esprit. Ici, toutes les choses du monde échouent.

9. La vanité du monde apparaît dans son inconstance et son inconstance. La providence de Dieu administre toutes choses ici-bas dans des vicissitudes perpétuelles. Il est donc vain d'attendre le bonheur de ce qui est si incertain. Toutes ses commodités ne sont que comme des fleurs fanées, qui, pendant que nous les regardons et les sentons, meurent et se fanent dans nos mains. Est-ce des plaisirs que nous recherchons ? Ceux-ci doivent varier; car là où il n'y a pas d'entracte, ce n'est pas plaisir, mais surabondance et excès.

Et c'est de là que ceux qui sont habitués aux épreuves goûtent plus de douceur dans quelques plaisirs ordinaires que ceux qui sont habitués à une vie voluptueuse n'en font dans tous leurs délices exquis et inventés. Recherchez-vous l'honneur et les applaudissements dans le monde ? Cela dépend des langues vacillantes de la multitude. Est-ce la richesse que vous désirez ? Ceux-ci aussi sont incertains ( 1 Timothée 6:17 ). Incertain qu'ils sont en train d'obtenir ; et incertain dans la tenue, une fois obtenu. Tous nos trésors sont comme du vif-argent, qui glisse étrangement entre nos doigts quand on croit le tenir le plus vite.

10. La vanité du monde apparaît en ceci, qu'elle est tout à fait insatisfaisante. Cela doit être vain qui, quand nous en jouissons dans sa plus grande abondance, ne peut nous donner aucun contenu réel ni solide. Une chose si vide est le monde entier. Or, l'insatisfaction du monde peut être clairement démontrée par ces deux choses.

(1) En ce sens que la condition la plus élevée que nous puissions atteindre ne peut pas nous libérer des soucis et des croix.

(2) Le monde semble être insatisfaisant, en ce que, quelle que soit notre condition, nous désirons néanmoins le changement. Et la raison de cette insatisfaction dans les choses du monde est qu'aucune d'entre elles n'est aussi bonne que l'âme. L'âme, à côté des anges, est le sommet et la crème de toute la création : les autres choses ne sont que la lie et la lie par rapport à elle. Or ce qui est notre bonheur doit être meilleur que nous-mêmes ; car il doit nous perfectionner.

Mais ces choses étant bien pires et inférieures, l'âme, en s'y attachant, a secrètement conscience qu'elle s'abaisse et se déprécie ; et ne peut donc pas trouver de vraie satisfaction. Rien ne peut remplir l'âme que ce qui contient éminemment tout le bien.

III. Mais, quelles que soient nos observations, les usages que nous pouvons en faire sont ceux-ci.

1. Elle doit nous apprendre à admirer et à adorer la bonne providence de Dieu pour ses enfants en la ordonnant de telle sorte que le monde soit ainsi vain, et traite si mal ceux qui le servent. Car, s'il n'était pas aussi infâme et trompeur qu'il l'est ; s'il ne frustre pas et ne déçoit pas nos espérances, et ne nous paye pas de vexations quand il promet fruit et contenu, que penses-tu, ô chrétien, en serait-il la fin ? Est-ce que quelqu'un penserait à Dieu, ou se souviendrait du ciel et de la vie à venir ?

2. Si la vanité du monde est telle et si grande ; si ce n'est qu'une bulle vide ; si elle est ainsi inappropriée, incertaine et insatisfaisante, comme je vous l'ai démontré, de quelle grossière folie la plupart des hommes sont-ils donc coupables de mettre si haut un prix sur ce qui n'a ni valeur ni substance ? Plus particulièrement--

(1) N'est-ce pas une folie extrême de prodiguer nos précieuses affections à des objets vils et vains ?

(2) Si le monde est ainsi vain, quelle folie d'y exposer nos soucis et nos artifices les plus sérieux !

(3) Si le monde est ainsi vain, quelle folie extrême et prodigieuse que de prendre autant de peine pour assurer les pauvres et les périssants soucis de celui-ci qu'il suffirait pour assurer le ciel et la gloire éternelle, s'ils étaient disposés de cette façon !

(4) Si les choses de ce monde sont si vaines, quelle folie inexcusable de se séparer d'elles de la paix ou de la pureté de nos consciences !

(5) Quelle folie désespérée que d'acheter un monde vain avec la perte de nos précieuses âmes !

3. Si le monde est ainsi vain et vide, pourquoi alors devrions-nous nous enorgueillir ou nous estimer par de pauvres jouissances ?

4. Si le monde et toutes ses jouissances sont ainsi vains, cela devrait nous fortifier contre la peur de la mort ; qui ne peut nous priver que de ce qui est à la fois vain et vexatoire.

5. Si le monde est si vain et vide, nous pouvons apprendre à être bien satisfaits de notre état et condition présents, quels qu'ils soient. ( E. Hopkins, DD )

Vanité des vanités

C'est la note clé du livre. Le mot « vanité » signifie un souffle de vent, et il en vient donc à signifier quelque chose d'aérien, de fictif et de non substantiel. De même que l'expression « saint des saints » exprime le sens de ce qui est saint au-delà de toute autre chose, de même ce mot au sens de vacuité incomparable est appliqué par l'écrivain au cours de la nature et à l'œuvre de l'homme. Encore et encore il fait des excursions dans le monde naturel, et encore et encore il revient au vieux refrain, « Vanité des vanités ; tout est vanité.

» L'auteur de ces mots a estimé que l'ordre du monde était déséquilibré. Mais un langage comme celui-ci a été plus souvent utilisé par ceux qui ont eu une expérience amère de la vie. La nature humaine a coutume de se retourner sur elle-même, et quand elle aura bu la coupe de l'indulgence exprimera le dégoût des satisfactions qui ont cessé de plaire. «Vanity of vanities» était le discours du grand cardinal anglais alors qu'il gisait mourant et reflétait qu'il avait donné les meilleures années de sa vie pour le présent sans se soucier de l'avenir.

C'était le tempérament du langage attribué au prince Louis XIV. de France quand la mort était proche, et sa vie de plaisanterie se terminait. Vanité des vanités ! Et quelque chose comme ça peut être entendu dans plus d'un foyer londonien à cette époque de l'année à la fin de la saison. Trois ou quatre mois de fatigue ont été préparés et soumis comme se préparerait une campagne militaire.

Le temps, la tranquillité d'esprit, la santé, des heures régulières de prière ont été sacrifiés aux poursuites d'un feu follet social. Épouser cette fille, obtenir cette introduction, obtenir plus de distinction que d'autres, ont été les objets devant l'esprit de beaucoup. Et maintenant, alors que le temps et l'argent, la santé et l'humeur ont été sacrifiés et que rien n'a été accompli, nous entendons en langage moderne les mots du texte de nombres se précipitant en train express pour enterrer leur déception dans les villages de campagne.

« Vanité des vanités ! Cette vie terrestre ne peut satisfaire un être comme l'homme si elle est vécue en dehors de Dieu. En dehors de Dieu, la sagesse conduit à la déception et nous conduit à la mort dans le sublime désespoir de la philosophie. En dehors de Dieu, la richesse et tout ce qu'elle peut commander procure beaucoup moins de satisfaction que l'accomplissement intellectuel, car elle est plus éloignée de la nature supérieure et impérissable de l'homme.

En dehors de Dieu, la nature, considérée comme matière pénétrée par la force, ne présente rien sur quoi puisse reposer l'être le plus intime de l'homme. Ici, nous n'avons que des cycles de lois qui se répètent à travers les âges avec un élan qui se moque de nos intellects. La vanité, le vide et la déception sont tracés sur la Nature, sur la richesse et la pensée. En fait, l'homme n'y trouve aucune satisfaction réelle. Il ne trouve qu'une fièvre dévorante du cœur, rien qui le rende fort pour la vie, ou à l'heure de la mort qui approche.

La raison est simple. Tout ce qui appartient à la terre a un échec en lui, et la vie de l'homme a subi cet échec ainsi que la Nature. Tout ce que nous pouvons voir n'est pas ce qu'il devrait être. Les meilleurs des hommes en sont conscients. Le récit des circonstances contre lui, la tendance vers le bas dont il est conscient, les précautions qu'il prend contre lui-même sous la forme de la règle et de la loi, toutes ces choses racontent, et racontent vraiment, quelque grande catastrophe dont la vie humaine est sortie. souffert dans ses recoins les plus profonds.

La nature aussi, avec ses mystères étranges, parle du même effet. Et ici, l'apôtre vient à notre aide lorsqu'il nous dit que « la créature a été soumise à la vanité, non pas volontairement, mais à cause de celui qui l'a soumise dans l'espérance ». Il dit aussi : « Toute la création gémit et travaille ensemble dans la douleur jusqu'à maintenant. » La nature a sur elle ce certificat d'échec. En plus de cela, la richesse et la nature sont finies, de sorte qu'elles doivent échouer à satisfaire un être comme l'homme.

L'âme humaine, elle-même finie, est faite pour l'Infini. L'âme ne peut pas comprendre l'Infini, mais elle peut appréhender l'Infini. Dans la source et le cœur les plus intimes de l'homme, Dieu a placé une capacité immense et insondable de se comprendre. L'homme peut penser à un Être qui n'a « ni commencement de jours ni fin d'années », qui « habite l'éternité » et qui est Lui-même éternel. Et à mesure que l'homme lutte de plus en plus parfaitement pour appréhender cet Être, pour l'atteindre, pour en jouir, pour le posséder, il sent que la contrepartie de tout ce qu'il y a de plus profond et de plus mystérieux en lui est le monde éternel, et qu'il ne peut que soyez vraiment satisfait de cela, et de rien d'autre ou de moins.

« Tu nous as créés pour toi-même », dit Augustin, « et nos bruyères sont agitées jusqu'à ce qu'elles reposent en toi. » L'homme est comme ces captifs dont nous lisons qui, ayant cru un trône à leur portée, ne se sont jamais établis en sujets satisfaits. Il est prédestiné à une magnificence invisible ; et donc quand il se tourne pour examiner les objets les plus grandioses qui courtisent son cœur dans cette vie terrestre, il peut s'exclamer, non pas avec mépris, mais dans un esprit d'exactitude religieuse et la plus stricte : « Vanité des vanités ! Une fois de plus; tout ce qui appartient à la vie créée passe vite.

Tout autour est en train de disparaître. « Une génération passe et une autre vient », dit le prédicateur. « L'homme se fane comme l'herbe », chante le psalmiste. « La maison terrestre de notre tabernacle sera dissoute », ajoute un apôtre. « Les cieux passeront avec un grand bruit, et les éléments fondront avec une chaleur ardente », proclame un autre apôtre. Oui, tout passe, même les meubles de choix de l'esprit humain lui-même, tout sauf l'impérissable.

La personnalité avec son histoire morale dans le passé survit ; tout le reste s'en va et s'oublie. Et c'est donc parce que la nature et les enveloppes extérieures de la vie ne satisfont pas qu'elles ne peuvent se permettre un séjour pour l'âme impérissable de l'homme. « Vanité des vanités ! s'exclame-t-il en découvrant leur véritable caractère. Mais à cette façon de voir il y a une objection. Est-ce sain ? Est-il propre à faire faire à l'homme son devoir dans cet état de vie où il a plu à Dieu de l'appeler ? Cela l'aidera-t-il à faire son devoir avec enthousiasme et minutie ? Ne risque-t-il pas d'échouer, et de rendre la vie responsable de l'échec ? A cela je dis que l'effort humain n'est vanité que lorsqu'il est poursuivi sans référence à Dieu. Les capacités de l'homme sont données pour le conduire à Dieu, et tout ce qui conduit à Lui, loin d'être vanité, est durable et substantiel.

L'homme qui vit pour un autre monde n'est pas moins attentif à ses devoirs ici, Son cœur a suivi son trésor ; sa citoyenneté est déjà au ciel ; il regarde « les choses qu'on ne voit pas » : il vit en « étranger et pèlerin » : il n'est qu'un soldat en campagne. Tout ce qui vient sur son chemin est précieux, car il lui permet de vaincre l'ennemi et d'atteindre sa demeure. ( Chanoine Liddon. )

La vanité des choses terrestres

Ce sont les paroles d'un prédicateur sage et audacieux. Il était sage de voir ce que les hommes en général ne voyaient pas ; et il était hardi de dire si clairement ce qui était contraire à l'opinion générale.

I. La vanité des choses terrestres. « Tout est vanité ; » c'est-à-dire que toutes choses le sont en elles-mêmes, lorsqu'elles ne sont pas utilisées correctement, lorsqu'elles ne sont pas employées à la gloire de Dieu, ou au profit de ceux qui nous entourent, ou en référence à notre bien-être futur et éternel. Nous pouvons procéder à une illustration pratique et à l'utilisation de cette déclaration.

1. Supposons le cas des richesses, comme étant l'objet principal du désir d'un homme, et l'acquisition de celles-ci la grande affaire de sa vie. Non, supposons qu'il réussisse, à acquérir une grande richesse, à établir sa maison. Mais si cet homme est sans religion, qu'est-ce donc que de la vanité ? Il est possible que pendant tout ce temps il n'ait jamais pensé à son âme ; son âme qui a plus de valeur que tout le monde.

A quoi servira-t-il quand sa fin viendra ? Que fera pour lui sa fortune au jour du compte ? « Vous avez entassé des trésors pour les derniers jours », et qu'est-ce que c'est ? C'est la vanité, une vapeur, un vide ! Et que va devenir sa fortune ? Il doit « la laisser à l'homme qui sera après lui ; et qui sait s'il sera sage ou insensé ?

2. Quant à l'apprentissage humain. Il est vrai que l'apprentissage, l'ingéniosité et l'esprit peuvent être rendus très subordonnés à de nombreux objectifs importants ; mais si elle est en dehors de la vraie religion, à quoi sert-elle ? Supposons qu'un homme soit au courant de toute science et de toute philosophie, de la connaissance de toute l'histoire et de tout art. Mais s'il n'a pas la connaissance de Christ ; si, en plus, il est « sensuel n'ayant pas l'esprit », qu'importe ? Nous avons vu des hommes doués de talents extraordinaires, grands dans la recherche, vifs dans l'intelligence, pénétrants dans l'esprit, riches de toutes les réserves d'une sagesse secrète, versés dans l'histoire, et autant qu'on peut en juger, possédant toutes les connaissances ; mais où est la douceur du chrétien ? où sont la docilité, la douceur et l'amour ?

3. Quant aux plaisirs de la vie. Qu'un homme ait tout le plaisir résultant des relations avec la société polie, de la conversation rationnelle, des bons et instructifs livres, des voyages à la maison et à l'étranger, des diverses récréations domestiques, selon sa propre tournure d'esprit ; pourtant, que profite tout cela s'il est dépourvu de vraie religion ; s'il vivait pour lui-même plutôt que pour Dieu ? Mais nous disons, à quoi tout cela servira, si son fidèle ou son possesseur est dépourvu de vraie religion ici, et misérable et défait dans un autre monde !

4. Nous pourrions continuer à considérer l'éminence de la position, et le rang élevé, et la réputation, et le pouvoir étendu, et l'influence dominante, et tout ce que les hommes sont habitués à rechercher, et qu'ils font tant de sacrifices pour obtenir ; et que sont-ils tous en dehors de la vraie religion ? "Vanité des vanités." Supposons qu'un homme ait acquis toute la réputation et la dignité dans le monde, à quoi cela servira-t-il s'il est dépourvu de « la seule chose nécessaire », s'il n'a pas recherché l'honneur qui vient de Dieu ?

II. Quel est notre bien principal ?

1. Je voudrais attirer votre attention sur ces vraies richesses, les richesses insondables du Christ.

2. Je vous recommanderais cette sagesse céleste par laquelle vous serez rendu sage à salut, qui vous apprendra à remplir correctement vos devoirs sociaux et qui vous conduira en sécurité à travers toutes les difficultés de la vie.

3. Je vous attirerais vers ces plaisirs qui sont éternels.

4. Je voudrais vous conduire à cet honneur et à cette louange qui viennent de Dieu et qui ne s'effacent pas. ( J. Maude. )

L'épreuve de la vanité

Ce livre commence par « Tout est vanité » et se termine par « Craignez Dieu et gardez ses commandements ». De cela à cela devrait être le pèlerinage de chaque homme dans ce monde ; nous commençons par la vanité, et ne savons jamais parfaitement que nous sommes vains, jusqu'à ce que nous nous repentions avec Salomon. "Craignez Dieu et gardez ses commandements, car c'est là tout le devoir de l'homme." Comme s'il était extrêmement heureux qu'après tant de dangers par la voie de la vanité, Dieu lui ait pourtant laissé voir le havre de repos.

Toute la narration montre que Salomon a écrit ce livre après sa chute. Lorsqu'il eut l'expérience des vanités et qu'il vit la folie du monde, quel mal vient du plaisir et quel fruit pousse le péché, il ose dire : « Vanité des vanités », etc. ; ce qu'il avoue avec une telle protestation, comme s'il la justifierait contre beaucoup d'adversaires ; car tout le monde est amoureux de ce qu'il appelle vanité.

Pour témoigner de sa chaleureuse conversion à Dieu, il se dit prédicateur, en témoignage de son repentir non feint ; comme si Dieu lui avait dit : « Toi qui es converti, convertis tes frères », et sois un prédicateur, comme tu es un roi. Ainsi, lorsque nous sommes convertis, nous devons devenir des prédicateurs pour les autres et montrer quelques fruits de notre appel, comme Salomon a laissé ce livre pour un monument à tous les âges de sa conversion.

Ayant ainsi trouvé pour ainsi dire la mine, creusons maintenant pour le trésor, « Vanité des vanités », etc. C'est la conclusion de Salomon : lorsqu'il eut parcouru le monde entier et essayé toutes choses, comme un espion envoyé dans un pays étranger, comme s'il revenait maintenant de son pèlerinage, ils se rassemblent autour de lui pour s'enquérir de ce qu'il a entendu et vu à l'étranger, et ce qu'il pense du monde, et de ces choses qui sont si aimées parmi les hommes, comme un homme en admiratif de ce qu'il avait vu, et incapable d'exprimer particulièrement l'un après l'autre, il contracte sa nouvelle en un mot.

Vous me demandez ce que j'ai vu et ce que j'ai entendu : « Vanité », dit Salomon. Et quoi d'autre? "Vanité des vanités." Et quoi d'autre? « Tout est vanité. » Voici l'histoire de mon voyage : je n'ai vu que vanité sur le monde. Ainsi, plus il avançait, plus il voyait de vanité, et plus il regardait près, plus cela semblait grand, jusqu'à ce qu'enfin il ne puisse plus voir que de la vanité. Alors sa dérive est de montrer que le bonheur de l'homme n'est pas dans ces choses que l'on compte, mais dans celles que l'on reporte.

Sa raison est qu'ils sont tous vanité ; sa preuve est qu'il n'y a en eux ni stabilité, ni contentement d'esprit ; sa conclusion est donc : Contemple le monde, et regarde au ciel d'où vous venez et où vous irez. C'est le but visé par Salomon, comme si nous recherchions tous le bonheur, mais que nous nous y approchions mal ; c'est pourquoi il sonne en retraite, montrant que si nous tenons notre route et avançons comme nous avons commencé, nous ne trouverons pas le bonheur, mais une grande misère, parce que nous allons par vanité.

Maintenant Salomon, plein de sagesse et instruit par l'expérience, est autorisé à prononcer sa sentence du monde entier. Ce n'est pas un reproche pour les choses, mais une honte pour celui qui en a tant abusé, que toutes choses soient appelées vanité pour lui. S'il ne faisait pas les choses en vain, rien ne devrait être vain dans le monde ; tandis que maintenant, par abus, on peut voir quelquefois autant de vanité dans les meilleures choses que dans les pires. Car beaucoup ne sont-ils pas vains dans leur savoir, vains dans leur politique, vains dans leur apprentissage, comme d'autres sont vains dans leur ignorance ? Un œil spirituel voit une vanité ou une autre en tout, comme cela apparaît entre le Christ et ses disciples à Jérusalem ( Luc 21:6 ; Matthieu 24:1 ).

Ils considéraient la construction du temple comme une chose courageuse, et voulaient que Christ la contemple avec eux ; mais Il vit que ce n'était que vanité, et c'est pourquoi il dit : « Sont-ce là les choses que vous regardez ? Comme s'il devait dire : Comme tu es vain de contempler cela ! Si Christ pensait que la beauté de son temple était une chose vaine et ne valait pas la vue, qui pourtant a été embellie et construite par sa propre prescription, comment Salomon devrait-il exprimer toute la vanité du monde, à laquelle tous les hommes ont ajouté de plus en plus depuis au début , je par conséquent , lorsque Salomon vit une telle pluralité, et tot quot des vanités, comme poussées à venir les uns sur les autres dans et plis tresses, il parlait comme si il nous montrer vanités vanité l' éclosion: « vanité des vanités, tout est vanité.

» La première parole passe sans relâche ; mais le dernier ne frotte pas et ne s'enfonce pas dans le cœur des hommes aussi facilement qu'on le dit. Il me semble que j'entends des hommes se disputer pour Baal et dire à Salomon de rester avant qu'il n'en arrive à « tout est vanité ». Il se peut que le péché soit vanité, et le plaisir vanité ; mais condamnerons-nous tous pour le péché et le plaisir ? Que dites-vous de la beauté, qui est la dot de la nature, et qui réjouit les yeux, comme la viande sucrée en a le goût ? La beauté est comme un beau tableau ; enlevez la couleur et il ne reste plus rien.

La beauté est en effet à la fois une couleur et une tentation, la couleur s'estompe et la tentation est un piège. Mais que dites-vous des richesses, qui font des hommes des seigneurs sur les autres, et leur permettent d'aller braver, de se coucher doucement, et de se faire gracieusement, et d'avoir ce qu'ils énumèrent ? Les richesses sont comme des raisins peints, qui ont l'air de satisfaire un homme, mais n'apaisent pas sa faim, ni n'étanchent sa soif. En effet, les richesses font qu'un homme convoite davantage, suscite l'envie et garde l'esprit dans le soin.

Vous les entendrez dire souvent : C'est un monde vain, un monde méchant, un monde méchant, pourtant ils ne l'abandonneront pas pour mourir ; comme des soldats ignobles, qui pestent contre l'ennemi, mais n'osent pas lutter contre lui. « Tout est vanité ; » mais c'est la « vanité des vanités », que les hommes suivront ce qu'ils condamnent. Oh que voici une fin complète ou une conclusion de vanités ; mais voici une plus grande vanité derrière ; car notre religion est vanité, comme les scribes et les pharisiens, ayant une apparence nue de sainteté, et rare cela.

Quoi alors ? « Détourne mes yeux », et mes oreilles et mon cœur aussi, « de la vanité ». N'essaye plus de prouver, car Salomon a prouvé pour toi ; il vaut mieux le croire que d'essayer avec lui. ( H. Smith. )

La folie de Salomon

C'est la substance de la dernière estimation de la vie de ce grand homme. Vous le lisez et, pendant que vous lisez, vous regardez l'écrivain essayer de combattre les ombres noires à mesure qu'elles s'élèvent. Ici et là aussi, tout au long de son sermon, il dira une chose noble du bon côté ; comme si l'ancien pouvoir de la piété était encore assez puissant pour brûler et se frayer un chemin jusqu'au parchemin. Mais, quand le meilleur est dit et fait, le résultat est une croyance en un Dieu qui exige plus qu'il ne donne, et punit plus facilement qu'il ne bénit.

Et c'est ainsi que cette triste estimation de la vie a fait de ce livre de loin le plus difficile à comprendre dans toute la gamme des Écritures. Les déclarations qu'il contient sont aussi positives que les autres. Salomon est aussi clair lorsqu'il dit : « L'homme n'a pas de prééminence sur une bête », comme Jean l'est lorsqu'il dit : « Bien-aimés, nous sommes maintenant les fils de Dieu. Il arrive donc que, si vous prenez ce livre tel qu'il est, et que vous vous engagez à le croire, le résultat est bien triste.

Elle refroidit toute piété, paralyse tout effort, étouffe toute prière. S'il y a du chagrin dans la sagesse, ne ferais-je pas mieux d'être un imbécile ? On ne peut nier, encore une fois, que le livre n'est que l'énoncé vocal de bien des sermons silencieux dans bien des cœurs solitaires. C'est ce qui en fait sans doute le manuel de Voltaire et l'ami intime de Frédéric le Grand. Ses monotones de désespoir font écho à mille expériences.

Lorsqu'un ami a souhaité une bonne année à un grand homme d'État anglais, « Happy ! » il a dit; « Il fallait qu'il soit plus heureux que le précédent, car en cela je n'ai jamais connu un jour heureux. Lorsqu'un avocat anglais, dont la vie avait semblé être une longue série de succès, monta la dernière marche de sa profession, il écrivit : la tombe.

» Quand on disait au grand Rothschild : « Tu dois être un homme heureux, répondit-il, je dors avec des pistolets sous mon oreiller. L'homme le plus brillant du monde au dix-huitième siècle a dit : « J'ai joui de tous les plaisirs de la vie, et je ne regrette pas leur perte ; J'ai été dans les coulisses et j'ai vu les poulies grossières, les cordes et les bougies de suif. Et le poète le plus brillant de la dernière génération a dit : « Le laps de temps change tout sauf l'homme, qui a jamais été et sera un vaurien malchanceux.

» Maintenant, donc, pour tout cela, je n'ai qu'une réponse. Je ne peux pas le croire. Au sens le plus profond de la vérité et de la vie, cette affirmation que tout est vanité est totalement fausse. Dieu n'a jamais voulu que la vie soit vanité ; et la vie n'est pas vanité. Et que nous avons raison et que tous ces hommes ont tort peut être prouvé, je pense, en dehors de notre propre expérience, sur plusieurs points différents.

1. Car, tout d'abord, ce Salomon n'est pas le bon homme pour témoigner. Quand il a dit cela de la vie, il n'était pas en état de dire la vérité à ce sujet, et il n'a pas dit la vérité. Le témoignage universel fait de ce sermon le fruit de sa vieillesse. Si son livre était l'œuvre de la vieillesse de Salomon, le visage en lui-même fournit la première raison pour laquelle nous avons un tel sermon ; car l'homme qui a écrit ce sermon, et le jeune qui a offert cette noble prière lors de la dédicace du temple, ne sont pas le même homme.

Le jeune roi s'agenouilla dans l'épanouissement de sa jeunesse, quand les sources de la vie étaient pures et propres ; quand à travers et à travers son âme de grands flots de puissance et de grâce s'élevaient chaque jour jusqu'au printemps ; quand les processions de la nature et de la providence, les nombres du poète, la sagesse du sage, les travaux du réformateur et les sacrifices du patriote, étaient imprégnés pour lui de leur beauté la plus rare, doués de leur sens le plus élevé et remplis avec leur plus grande puissance.

Mais ce vieux roi dans le palais, écrivant son sermon, est las et usé ; et, pire que tout, les fontaines claires de sa nature se changent en flaques d'eau ; la vie fraîche et forte a été gaspillée; la délicate perception divine s'émousse, se bouche et finit par étouffer à mort. Peut-on s'étonner qu'un tel homme ait écrit « tout est vanité », alors qu'il était venu pour être la vanité qu'il avait écrite ? Croyez-moi, nous ne pouvons pas former la véritable estimation lorsque la vie est ruinée. Ce qu'il a dit quand il était au mieux de sa forme, avant sa ruine, était vrai ; et l'estimation qu'il fit, quand il était un homme inférieur, était aussi fausse que l'homme l'était.

2. Ensuite, il y avait une erreur dans la méthode de cet homme pour tester la vie, que je soupçonne d'être à l'origine d'une grande partie de la lassitude encore ressentie ; et c'est-à-dire que l'homme ne semble pas avoir essayé d'être heureux, en rendant les autres heureux, en apportant une lueur de plus de joie, ou une impulsion de plus de vie, dans une âme autre que la sienne. Dans les jours tristes enregistrés ici, la nature, les livres, les hommes, les femmes, valaient à ses yeux ce qu'ils pouvaient faire pour lui.

Il a abandonné le sens actuel de Dieu dans l'âme ; les hauts usages du culte ; l'inspiration cachée dans les grands livres ; la profonde bénédiction d'être père, mari, ami, professeur, patriote et réformateur ; s'est enterré dans son harem; fait la sourde oreille à toutes les supplications de son meilleur ange ; et, quand il en fut arrivé là, qui peut s'étonner que tout n'était que vanité ?

3. Mais maintenant je dois énoncer la raison, qui pour moi est la plus grande de toutes, pourquoi je sais que tout n'est pas vanité. Mille ans après la rédaction de ce triste sermon, est né de la même grande ligne un autre petit Enfant. Il n'avait aucune formation royale, aucun sceptre d'attente, aucun palais royal, mais l'éducation tendre d'une mère noble, et, dès le début, une merveilleuse proximité à Dieu,, et c'était tout. Il a grandi dans une ville de campagne devenue un proverbe d'inutilité.

Le bien qu'il connaissait et le mal qu'il connaissait, comme je suppose que cela n'a jamais été connu auparavant. Le cœur humain était mis à nu devant Lui jusque dans ses recoins les plus profonds. Personne n'a jamais ressenti, comme Lui, la malédiction du péché, ni n'a eu une loyauté et un amour aussi parfaits pour la sainteté. La nature, la providence, le ciel et l'enfer étaient des présences réelles, des certitudes solides pour sa vision profonde et vraie. Écoutez pendant que j'essaie la sonnerie de quelques phrases de chacun d'eux.

« Vanité des vanités, tout est vanité », s'écrie le premier prédicateur. « Heureux les pauvres, bénis les endeuillés, bénis les tranquilles, bénis les affamés de bien, bénis ceux qui donnent et pardonnent, bénis les cœurs purs, bénis les artisans de paix et bénis ceux qui souffrent pour la droite », s'écrie le second. « Ne soyez pas trop justes », crie le premier. « Soyez parfaits, comme votre Père céleste est parfait », s'écrie le second.

« Ce qui arrive à une bête, arrive à un homme », s'écrie le premier. « Les cheveux mêmes de votre tête sont comptés », crie le second. « Il n'y a ni connaissance, ni sagesse, ni artifice dans la tombe », s'écrie le premier. "Je vais préparer un emplacement pour vous; et je reviendrai et je vous prendrai auprès de moi, afin que vous soyez aussi là où je suis, » s'écrie le second. Ce dernier prédicateur testa aussi la vie. Tout ce qui peut être fait pour prouver que tout est vanité, lui a été fait.

Donner la bénédiction, revenir en maudissant. Sûrement, si over man écrivait "Vanité des vanités" sur la vie, c'était l'homme pour le faire. Dieu était pour Lui le Père. La vie future était plus une réalité que le présent. Il a vu le resurgam écrit sur chaque tombe, et a pu voir la tristesse et la douleur passées, la fin parfaite, et dire : « De tout ce que mon Père m'a donné , je n'ai rien perdu : il le relèvera au dernier jour.

” Alors, si je ne peux pas voir le ciel de moi-même, laissez-moi le regarder à travers Ses yeux. Si la terre devient vide et sans valeur pour moi, laissez-moi croire en ce qu'elle était pour Lui, et soyez sûr qu'Il est le Chemin, la Vérité et la Vie ; ainsi, tenant ferme par la foi en lui, je peux enfin arriver à une foi en la terre, et le ciel, et la vie, et la vie à venir, et tout ce qui est le plus indispensable à l'âme. Si je ne peux pas prier parce que je ne vois aucune raison, alors cette figure liée sur Olivet est ma raison. Si je ne peux pas distinguer entre le destin et la providence, permettez-moi de me réjouir qu'il le puisse, et que mon aveuglement ne puisse faire aucune différence pour sa bénédiction. ( R. Collyer. )

Tout est vanité

I. Dans quel sens devons-nous comprendre que tout est vanité, Le Prêcheur ne parle pas de pratiques religieuses, ou d'aucune action immédiatement commandée par Dieu, ou se rapportant directement à Lui ; mais de tels emplois que nous poursuivons par choix, et de tels travaux que nous accomplissons dans l'espoir d'une récompense dans la vie présente ; comme flatter l'imagination avec des scènes agréables, et l'augmentation probable de la félicité temporelle ; de cela il détermine que tout est vanité, et chaque heure confirme sa détermination.

L'événement de toutes les entreprises humaines est incertain. Celui que les plantes ne récoltent pas de fruit ; celui qui sème ne peut pas récolter. Même les opérations les plus simples sont susceptibles d'avorter, par des causes que nous ne pouvons prévoir ; et si nous pouvions les prévoir, ne peut empêcher. La pluie et le vent qu'il ne peut pas commander ; la chenille qu'il ne peut détruire, et le criquet qu'il ne peut chasser. Mais ces effets, qui n'exigent que le concours des causes naturelles, bien qu'ils dépendent peu de la puissance humaine, sont pourtant rendus par la Providence réguliers et certains, en comparaison de ces entreprises étendues et compliquées, qui doivent être réalisées par l'intermédiaire de l'homme. , et qui exigent l'union de plusieurs ententes et le concours de plusieurs mains.

L'histoire de l'humanité n'est guère autre chose qu'un récit de desseins qui ont échoué et d'espoirs déçus. Pour trouver des exemples de déception et d'incertitude, nous n'avons pas besoin d'élever nos pensées vers les intérêts des nations, ni de suivre le guerrier sur le terrain, ou l'homme d'État au conseil. Les petites transactions des familles privées s'enchevêtrent de perplexités ; et les événements horaires de la vie commune remplissent le monde de mécontentement et de plaintes. Les travaux de l'homme sont non seulement incertains, mais imparfaits. Si nous réalisons ce que nous avons conçu, nous n'obtenons pas encore ce que nous attendions.

II. Dans quelle mesure la conviction que tout est vanité doit influencer la conduite de la vie. Les actions humaines peuvent être distinguées en différentes classes. Certains sont des actes de devoir, qui ne peuvent jamais être vains, car Dieu les récompensera. Pourtant ces actions, considérées comme aboutissant dans ce monde, produiront souvent des vexations. Il y a aussi des actions de nécessité ; ceux-ci sont souvent vains et vexatoires ; mais tel est l'ordre du monde, qu'ils ne peuvent être omis.

Celui qui mangera du pain devra labourer et semer. Quelle est donc l'influence que la conviction de cette fâcheuse vérité doit avoir sur notre conduite ? Elle doit nous apprendre l'humilité, la patience et la méfiance. La considération de la vanité de tous les buts et projets humains, profondément imprimée dans l'esprit, produit nécessairement cette méfiance à l'égard de tout bien mondain, qui est nécessaire à la régulation de nos passions et à la sécurité de notre innocence.

Il ne méprise pas témérairement un autre qui doute de la durée de sa propre supériorité : il ne refusera pas l'assistance à l'affligé qui suppose qu'il peut lui-même en avoir rapidement besoin. Il ne fixera pas ses tendres espérances sur des choses qu'il sait être vanité, mais jouira de ce monde comme quelqu'un qui sait qu'il ne le possède pas.

III. Quelles conséquences l'esprit sérieux et religieux peut-il tirer de la position que tout est vanité. Quand on considère l'état actuel de l'homme, quand on évalue ses espérances, ses plaisirs et ses possessions ; quand ses espoirs paraissent trompeurs, ses travaux inefficaces, ses plaisirs insatisfaisants et ses possessions fugitives, il est naturel de souhaiter une cité permanente, un état plus constant et permanent, dont les objets puissent être plus proportionnés à nos désirs. , et les jouissances à nos capacités ; et de ce vœu il est raisonnable d'inférer qu'un tel état est conçu pour nous par cette Sagesse Infinie, qui, comme elle ne fait rien en vain, n'a pas créé des esprits avec des compréhensions à ne jamais remplir. ( John Taylor, LL.D. )

Est-ce que toute vanité

Comment considérer cet énoncé sur la « vanité » de toutes choses, le caractère « inutile » du travail humain, la monotonie ennuyeuse du monde ? Doit-on l'endosser, car on le trouve ici dans la Bible ? Ou faut-il au contraire le condamner et le dénoncer, comme s'il ne contenait aucune vérité ? Je soumets que nous devons faire ni l'un ni l'autre. Nous pouvons croire qu'Ecclésiaste avait appris par sa propre expérience quelques leçons précieuses quant à la conduite pratique de la vie, et qu'il était capable de donner de très sages conseils à ceux qui étaient plus jeunes que lui ; et pourtant, nous pouvons aussi croire que cette sagesse a été chèrement achetée, et que sa vision du monde, lorsqu'il est devenu «un homme plus triste et plus sage», a été largement colorée par sa propre conduite passée.

Un homme qui dépasse ses péchés et ses folies peut ne pas toujours dépasser, dans ce monde, toutes leurs conséquences. Un débauché pénitent peut être en mesure de nous donner de très bons conseils ; mais il ne s'ensuit pas que son estimation des affaires humaines soit tout à fait exacte et saine. Nous ne sommes pas tenus d'endosser l'opinion qui considère toutes choses « sous le soleil » comme présentant simplement l'aspect d'une monotonie vaine et lassante ; mais nous pouvons apprendre la sagesse du fait que même la perspective d'un homme religieux peut être colorée par un long parcours d'irréligion et de mondanité antérieures.

Bien que, cependant, nous ne soyons pas obligés d'endosser cette triste évaluation de l'Ecclésiaste, et bien que nous puissions la considérer comme colorée et exagérée par la lassitude engendrée par sa vie antérieure, nous n'avons pas besoin de la dénoncer ou de la condamner comme s'il s'agissait simplement de l'énoncé de un pessimisme morose ou une mondanité repu. Il y a un élément de vérité profonde dans cette estimation des choses « vues et temporelles ». Un apôtre chrétien nous dit que « la créature a été soumise à la vanité » et à « l'esclavage de la corruption.

" Un autre apôtre chrétien nous rappelle que " le monde passe et sa convoitise " - " la convoitise de la chair, la convoitise des yeux et l'orgueil de la vie ". Thomas a Kempis, dans son « Imitation du Christ », nous dit que « tout est vanité, sauf aimer Dieu et ne le servir que lui ». Un de nos propres romanciers, dans sa "Vanity Fair", a arraché le masque qui cache à la vue la vacuité de ces paillettes et de ces spectacles si propres à fasciner les inexpérimentés.

Peu d'hommes réfléchis atteignent même le milieu de la vie - pour ne pas parler de la vieillesse - sans être parfois opprimés par la pensée de la similitude de la vie, ou sans être parfois impressionnés par le sens de la nature insignifiante et insatisfaisante des choses terrestres. La vie humaine peut varier d'âge en âge dans certains de ses détails ; mais, dans ses grandes caractéristiques, il est immuable. Naissance, mort, travail, repos, santé, maladie, douleur, plaisir, espoir, peur, perte, gain, amitié, amour, mariage, parentalité, deuil, vertu, vice, tentation, remords - ces choses étaient toutes familières au les générations qui nous ont précédées ; ils nous sont familiers ; ils seront familiers à ceux qui viendront après nous.

Et, quant à la nature passagère, incertaine, périssable et insatisfaisante du simple bonheur terrestre - du bonheur dû aux simples plaisirs, poursuites et considérations terrestres, cela a été le thème banal de tous les âges. En regardant la vie humaine en dehors de Dieu et de l'immortalité' - en regardant les choses " visibles et temporelles " en dehors des choses " invisibles et éternelles " - nous percevons qu'il y a un élément profond de vérité dans l'énoncé, " Tout est vanité .

» Enfin ici, il ne faut pas oublier que ce livre a été écrit il y a au moins deux mille ans. Depuis que l'Ecclésiaste a médité sur les problèmes de la vie humaine, on a vu une « chose vraiment nouvelle ». Le « Soleil de justice » s'est levé sur le monde « avec la guérison sous ses ailes ». ( TC Finlayson. )