Ésaïe 40:6

6. La voix a dit, Cry. Il décrit maintenant une "voix" différente de celle dont il parlait autrefois; car jusqu'ici il avait parlé de la «voix» des prophètes, mais maintenant il veut dire la «voix» de Dieu lui-même ordonnant aux prophètes de pleurer . Bien que la voix des prophètes soit aussi la voix de Dieu, dont ils sont les instruments, (car ils ne parlent pas d'eux-mêmes,) (2 Pierre 1:20,) pourtant cette distinction est nécessaire, afin que nous sachions quand le Seigneur commande et quand les prophètes et les ministres exécutent ses commandements. Il y a aussi une belle comparaison entre les deux «voix», afin que nous puissions recevoir avec autant de respect ce que les prophètes prononcent comme si Dieu lui-même avait tonné du ciel; car ils ne parlent que par sa bouche, et répètent comme ambassadeurs ce qu'il leur a chargé de déclarer. En outre, cette préface indique que le Prophète est sur le point de parler de quelque chose de très important; car, bien qu'il témoigne partout qu'il livre fidèlement de main en main ce qu'il a reçu de Dieu, cependant, afin d'obtenir une plus grande attention, il déclare que la voix de Dieu a expressément enjoint le mode de parole qu'il emploiera. Telle est aussi l’importance du mot Cry, comme s’il avait dit qu’il devait proclamer ce commandement d’une voix claire et forte, afin d’approfondir impression.

Et j'ai dit: Que pleurerai-je? L'ajout de cette question a un grand poids; car le Prophète veut dire qu'il n'éclate pas au hasard et ne se vante pas de ce qu'il paraissait avoir entendu d'une manière confuse; mais qu'il reçut une instruction claire et incontestable, après l'avoir attendue avec calme. D'ailleurs, du fait même, nous pouvons apprendre qu'il n'y a rien ici qui soit superflu, parce que deux points principaux de la doctrine céleste devaient être brièvement traités; que, bien que l'homme soit de la fumée et de la vanité, et que toute son excellence soit trompeuse et en déclin, les croyants ont la meilleure raison de se glorifier, parce qu'ils ne cherchent pas le salut d'eux-mêmes; et que, bien qu'ils soient étrangers sur la terre, (Hébreux 11:13,) pourtant ils possèdent le bonheur céleste, parce que Dieu s'unit à eux par sa parole; car en renonçant à nous-mêmes, nous sommes amenés à désirer la grâce de Dieu. Le prophète savait, en effet, ce qu'il devait dire; mais par cette question il avait l'intention de faire une impression plus forte dans leur esprit, afin de montrer que lui et tous les autres serviteurs de Dieu sont obligés d'exprimer ce sentiment, et qu'ils ne peuvent pas commencer à enseigner d'une autre manière, bien que ils devraient poser cent questions et demandes de renseignements; car en effet ils ne gagneront rien à choisir une autre méthode.

Quant au mot Cry, Je n'ai aucune objection à le voir comme dénotant à la fois audace et clarté; parce que les prophètes ne doivent pas marmonner d'une manière obscure, mais prononcer leur message d'une voix distincte, et prononcer avec audace et bouche ouverte tout ce qu'on leur a commandé de déclarer. Que chacun, donc, qui est appelé à cette charge se souvienne et croit constamment, qu'il doit rencontrer des difficultés de toute sorte avec une audace inébranlable, comme cela a toujours été manifesté par les prophètes et par les apôtres.

«Malheur à moi», dit Paul, «si je ne prêche pas l'Évangile; car la nécessité m'est imposée. »
(1 Corinthiens 9:16.)

Toute chair est de l'herbe. D'abord, il faut remarquer qu'il ne parle pas seulement de la fragilité de la vie humaine, mais étend le discours plus loin, de manière à réduire à néant toute l'excellence que les hommes croient posséder . David compare en effet cette vie à l'herbe, (Psaume 103:15,) parce qu'elle est fanée et transitoire; mais le contexte montre que le Prophète ne parle pas seulement de l'homme extérieur, mais inclut les dons de l'esprit, dont les hommes sont extrêmement fiers, tels que la prudence, le courage, l'acuité, le jugement, l'habileté dans les transactions commerciales, dans lesquelles ils pensent qu'ils excellent les autres animaux; et cela est plus pleinement exprimé par ce qui suit immédiatement -

Toute la grâce. Certains traduisent חסדו (chasdo) "sa gloire;" d'autres, «sa gentillesse»; mais j'ai préféré le mot «grâce», par lequel j'entends tout ce qui procure honneur et estime aux hommes. Pourtant, une signification passive peut aussi être admise; comme si le Prophète avait dit que tout ce qui est excellent et digne d'applaudissements parmi les hommes, c'est la bonté absolue de Dieu. Ainsi David appelle Dieu «le Dieu de sa bonté», (Psaume 59:10,) parce qu'il le reconnaît comme l'auteur de toutes les bénédictions, et l'attribue à sa grâce qu'il les a obtenus si largement et abondamment. Il est en effet certain que חסד (chesed) désigne ici tout ce qui est naturellement le plus apprécié parmi les hommes, et que le Prophète le condamne pour la vanité, parce qu'il y a un contraste implicite entre la nature ordinaire de l'humanité et la grâce de la régénération.

Certains commentateurs font référence aux Assyriens, comme si le Prophète, en atténuant leur pouvoir et leurs richesses, leur industrie et leurs efforts, ou plutôt en les traitant comme ils n'avaient pas d'existence, libérait l'esprit des Juifs de la terreur. Ils font ressortir le sens de cette manière: «Si vous êtes terrifié par la force des hommes, rappelez-vous qu'ils sont chair, qui cède rapidement par sa propre faiblesse. Mais leur erreur est peu après réfutée par le contexte dans lequel le Prophète l'applique expressément aux Juifs eux-mêmes. Nous devons observer attentivement que l'homme, avec ses facultés, à cause desquelles il est habitué à se valoriser si haut, est tout à fait comparé à une fleur . Tous les hommes sont pleinement convaincus de la fragilité de la vie humaine, et sur ce sujet des écrivains païens se sont longuement disputés; mais il est beaucoup plus difficile d'extirper la confiance que les hommes entretiennent par une fausse opinion de leur sagesse; car, s'ils s'imaginent avoir un savoir ou une industrie au-delà des autres, ils pensent avoir le droit de s'en glorifier. Mais il montre que chez l'homme il n'y a rien d'aussi excellent que de ne pas disparaître rapidement et périr.

Comme la fleur du champ. Le Prophète semble, comme par moquerie, ajouter une sorte de correction; pour une fleur est quelque chose de plus que de l'herbe . C'est donc une reconnaissance que, bien que les hommes aient des qualités brillantes, comme les fleurs dans les champs, pourtant la beauté et l'éclat disparaissent rapidement et disparaissent, de sorte qu'il est inutile pour eux de flatter ou applaudir à cause de cette splendeur oisive et trompeuse.