21 C'est pourquoi mettez-vous à part . Il conclut en disant comment la parole de vie doit être reçue. Et d'abord, en effet, il laisse entendre qu'elle ne peut être reçue correctement que si elle est implantée ou qu'elle ne prend racine en nous. Car l'expression, pour recevoir le mot implanté , doit être ainsi expliquée, "pour la recevoir, qu'elle puisse être réellement implantée." Car il fait allusion à des semences souvent semées sur et moulues, et non reçues dans le sein humide de la terre; ou aux plantes, qui étant jetées sur le sol, ou posées sur du bois mort, se fanent bientôt. Il demande alors que ce soit un implant vivant, par lequel la parole devient pour ainsi dire unie à notre cœur.

Il montre en même temps le chemin et la manière de cette réception, même avec douceur . Par ce mot, il entend l'humilité et la disponibilité d'un esprit disposé à apprendre, comme le décrit Ésaïe lorsqu'il dit:

«Sur qui repose mon Esprit, sauf sur les humbles et les doux?» (Ésaïe 57:15.)

D'où cela profite jusqu'ici à l'école de Dieu, parce qu'à peine un sur cent renonce à l'obstination de son propre esprit et se soumet doucement à Dieu; mais presque tous sont vaniteux et réfractaires. Mais si nous désirons être la plantation vivante de Dieu, nous devons soumettre nos cœurs orgueilleux et être humbles, et travailler pour devenir comme des agneaux, afin de souffrir d'être gouvernés et guidés par notre berger.

Mais comme les hommes ne sont jamais ainsi apprivoisés, de manière à avoir un cœur calme et doux, sauf s'ils sont purgés des affections dépravées, il nous invite à mettre de côté l'impureté et la redondance de la méchanceté . Et comme James empruntait une comparaison à l'agriculture, il lui fallait respecter cet ordre, commencer par enraciner les mauvaises herbes nuisibles. Et puisqu'il s'adressait à tout, nous pouvons donc conclure que ce sont les maux innés de notre nature, et qu'ils s'attachent à nous tous; oui, puisqu'il s'adresse aux fidèles, il montre que nous ne sommes jamais entièrement purifiés d'eux dans cette vie, mais qu'ils poussent continuellement, et il demande donc que l'on prenne constamment soin de les éradiquer. Comme la parole de Dieu est spécialement une chose sainte; pour être apte à le recevoir, nous devons mettre à l'écart les choses sales par lesquelles nous avons été pollués.

Sous le mot κακία, il comprend l'hypocrisie et l'obstination ainsi que les désirs ou les convoitises illégales. Non content de spécifier le siège de la méchanceté comme étant dans l'âme de l'homme, il nous enseigne que la méchanceté qui y habite est si abondante, qu'elle déborde ou qu'elle s'élève pour ainsi dire en un tas; et sans doute celui qui s'examinera bien verra qu'il y a en lui un immense chaos de maux. (109)

Qui est capable de sauver . C'est un grand éloge de la vérité céleste, que nous obtenons par elle un salut sûr; et cela s'ajoute, afin que nous apprenions à chercher, à aimer et à magnifier la parole comme un trésor incomparable. C'est alors un aiguillon aigu pour châtier notre oisiveté, quand il dit que la parole que nous entendons si négligemment est le moyen de notre salut, bien que dans ce but le pouvoir de sauver ne soit pas attribué à la parole, comme si le salut est transmis par le son extérieur de la parole, ou comme si l'office du salut était enlevé à Dieu et transféré ailleurs; car Jacques parle de la parole qui, par la foi, pénètre dans le cœur des hommes, et laisse seulement entendre que Dieu, l'auteur du salut, la transmet par son Évangile.

«Toute impureté», ou souillure, signifie toute sorte d'impureté résultant d'indulgences lubriques et charnelles; et le «reste de méchanceté», en pensée et en action, suit le plus convenablement.

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