Sophonie 3:4

Le prophète revient à nouveau à la pollution et à la saleté dont il a parlé dans le premier verset. Il montre qu'il n'avait pas sans raison pleuré contre la ville polluée; car, bien que les Juifs aient utilisé leurs lavages, ils ne pouvaient pas encore se rendre purs de cette manière devant Dieu, car toute la religion était corrompue par eux.

Il dit que les Prophètes étaient légers . Lui seul parle ici, et il condamne le plus grand nombre. Nous voyons donc qu'il n'y a aucune raison pour que les impies allèguent leur grand nombre, quand Dieu par sa parole les accuse, comme le font les papistes à ce jour, qui nient qu'il soit juste en un ou deux, ou peu d'hommes, de parler. contre leur impiété, quel que soit l'état des choses; il doit y avoir le consentement du monde entier, comme si le Prophète n'était pas seul et n'avait pas à lutter contre un grand nombre. Il est en effet vrai qu'il a enseigné en même temps avec le prophète Jérémie, comme nous l'avons vu ailleurs; mais pourtant à peine deux ou trois s'acquittaient alors fidèlement de leur charge d'enseignement; et de cet endroit et d'autres nous apprenons que les faux prophètes, en se basant sur leur nombre, étaient pour cela plus audacieux. Mais Sophonie n'a pas pour cette raison cessé de pleurer contre eux. Bien que les faux prophètes fussent alors furieux contre lui, et le terrifiaient par la démonstration de leur nombre, il exerçait toujours sa liberté en les condamnant. Ainsi, à ce jour, bien que le monde entier doive s'unir pour promouvoir l'impiété, il n'y a pas encore de raison pour que quelques-uns soient découragés en observant l'adoration de Dieu pervertie; mais ils doivent au contraire s'encourager par cet exemple, et résister énergiquement à des milliers d'hommes si nécessaire; car aucune union formée par des hommes ne peut affaiblir l'autorité de Dieu.

Il s'ensuit maintenant qu'ils étaient hommes de transgressions . Ce que nous rendons léger, les autres le rendent vide; ( vide ;) mais le mot פוחזים, puchezim , signifie strictement les hommes de rien, et aussi les téméraires, et ceux qui sont dénués de jugement et de toute modération. Bref, c'est la même chose que si le Prophète avait dit qu'ils étaient stupides et aveugles; et il dit ensuite qu'ils étaient frauduleux, qu'il n'y a rien de plus incompatible avec l'office prophétique. Mais Sophonie montre que tout l'ordre était alors tellement dégénéré parmi le peuple, que les ténèbres les plus épaisses régnaient parmi ces mêmes dirigeants dont la fonction était de faire émerger la lumière de la vérité céleste. Et il fait une concession en les appelant Prophètes. La même chose que nous faisons à ce jour lorsque nous parlons d'évêques papes. Il est bien certain qu'ils ne sont pas dignes d'un titre aussi honorable; car ils sont plus aveugles que les taupes, de sorte qu'ils sont loin d'être des surveillants. Nous savons aussi qu'ils sont comme des bêtes brutes; car ils sont plongés dans leurs convoitises: bref, ils sont indignes d'être appelés hommes. Mais nous leur concédons ce titre, afin que leur turpitude soit plus apparente. Le Prophète a fait de même, quand il a dit, que les Juifs ne se sont pas rapprochés de leur Dieu; il leur concéda ce dont ils se vantaient; car ils ont toujours voulu être considérés comme le peuple saint et particulier de Dieu; mais leur ingratitude est devenue plus évidente, parce qu'ils sont retournés et se sont tournés vers un autre objet, lorsque Dieu était prêt à les embrasser, comme s'ils voulaient montrer qu'ils n'avaient rien à voir avec lui. C'est donc la même manière de parler que Sophonie adopte ici, quand il dit, que les prophètes étaient des hommes légers et de transgressions. (108)

Il ajoute ensuite: Les prêtres ont pollué le lieu saint. La tribu de Lévi, nous le savons, avait été choisie par Dieu; et ceux qui descendaient de lui devaient être des ministres et des instructeurs pour les autres: et c'est pour cette raison que le Seigneur, dans la loi, a ordonné que les Lévites soient dispersés dans tout le pays. Il aurait pu en effet leur donner pour le reste, une habitation fixe; mais sa volonté était qu'ils soient dispersés parmi toute la population, qu'aucune partie du pays ne soit sans bons et fidèles ministres. Le prophète les accuse maintenant d'avoir pollué le lieu saint. Par le mot קדש, kodash le Prophète signifie tout ce qui est saint; en même temps, il parle du sanctuaire. De plus, puisque le sanctuaire était en quelque sorte la demeure de Dieu, lorsque les prophètes parlent de culte et de religion divins, ils incluent le tout sous le mot Temple, comme en ce lieu. Il dit alors que le sanctuaire a été pollué par les prêtres, puis qu'ils ont enlevé ou renversé la loi. (109)

Nous voyons ici avec quelle audace le Prophète charge les prêtres. Il n'y a donc aucune raison pour que ceux qui sont divinement nommés sur l'Église revendiquent pour eux-mêmes la liberté de faire ce qu'ils veulent; car les prêtres auraient pu se vanter de ce privilège, que sans contestation tout leur était permis. Mais nous voyons que Dieu les appelle non seulement à l'ordre par ses prophètes, mais les blâme même plus que les autres, car ils étaient moins excusables. Or les papistes se vantent que le clergé, même la lie même recueillie sur la plus sale souillure, ne peut pas se tromper; ce qui est extrêmement absurde; car ils ne valent pas mieux que les successeurs d'Aaron. Mais nous voyons ce que le Prophète leur objecte maintenant - qu'ils ont renversé la loi : non seulement il condamne leur vie, mais dit aussi qu'ils étaient perfides envers Dieu; car ils ont étrangement corrompu toute la vérité de la religion. Les papistes confessent qu'ils peuvent effectivement pécher, mais que le péché ne réside que dans leur conduite morale. Ils cherchent pourtant à se soustraire à tout danger de s'égarer. Bien que les prêtres lévitiques aient effectivement été choisis par la voix même de Dieu, nous voyons pourtant qu'ils étaient des apostats. Mais Dieu confirme les pieux, qu'ils ne pourraient pas s'abandonner à l'impiété, bien qu'ils aient vu leurs dirigeants s'égarer et se précipiter tête baissée dans la ruine. Car il se comportait que les fidèles se fortifiaient avec constance, quand les prêtres non seulement par leur mauvaise conduite retiraient le peuple de toute crainte de Dieu, mais aussi pervertissaient toute saine doctrine; il s'est comporté, dis-je, les fidèles pour rester alors invincibles. Bien qu’alors, en ce jour, ceux qui détiennent la plus haute dignité dans l’Église négligent Dieu et méprisent même toute vérité céleste, et se précipitent ainsi tête baissée vers la ruine, et bien qu’ils tentent de transformer la vérité de Dieu en mensonge, laissons néanmoins notre foi rester ferme; car Jean n'a pas déclaré sans raison qu'il devait être victorieux contre le monde entier. 1 Jean 5:4. Ça suit-

Ses prophètes sont des hommes vaniteux et hypocrites. - Henderson.

Le mot a rendu «lumière», comme une rivière, et non «instable», comme dans notre version. Il s’applique comme participe à Jude 9: 4 , pour désigner des personnes débordant de méchanceté, dissolues, licencieuses, dissipées; et comme substantif dans Jérémie 23:32, pour exposer la conduite licencieuse des faux prophètes, qui, comme les prêtres sous la papauté, ont été livrés à la lascivité, et "ont commis l'adultère avec les épouses de leurs voisins », Jérémie 29:23. Voir aussi Jérémie 23:14. Comme Sophonie était contemporaine de Jérémie, sa description des prophètes est donc considérée comme la même: «Ses prophètes sont licencieux» ou lascifs.

Les hommes de dissimulations ou de tromperies, [אנשי בגדות], signifient que sous prétexte de dire la vérité, ils ont livré ce qui était faux; ou selon les mots de Jérémie, ils «ont fait errer le peuple par leurs mensonges», alors qu'ils prétendaient délivrer les vrais messages de Dieu: de sorte que Jérémie 23:32, contienne une explication de cette clause. «Tromper les hommes» serait peut-être le meilleur rendu. Bien qu'ils fussent licencieux, ils trompaient les hommes et leur faisaient croire qu'ils étaient de vrais prophètes. C'étaient des imposteurs et, malgré leur caractère immoral, ils persuadaient les hommes trompés qu'ils étaient vrais et fidèles. - Ed.

Les mots [חמסו תורה], ont été interprétés comme signifiant «soit« Ils ont violé la loi », comme les mots sont rendus dans Ézéchiel 12:26, c'est-à-dire l'a transgressée en agissant à son contraire; ou: «Ils ont perverti la loi», la forçant, pour ainsi dire, hors de son sens ordinaire par des gloses subtiles. Les Septante rendent le verbe ηθετησαν— mis de côté ou aboli, dans Ezéchiel, et ici ἀσεβουσι— agissent impies. «Trangressed», dit Grotius ; "Faites violence à", dites Piscator et Drusius , c'est-à-dire en arrachant ses mots . Cela se produit beaucoup plus souvent comme un nom que comme un verbe, et cela signifie généralement un tort ou une injustice commis d'une manière scandaleuse et violente. Selon cette idée générale, nous pouvons rendre l'expression ici «ils ont outragé la loi», soit par leur conduite, soit par leurs commentaires. C'était dans les deux cas un tort fait à la loi, qui était énorme, dépassant toute raison et décence. De sorte que transgresser ou violer, ou faire violence à, ou pervertir la loi, ne transmet pas tout le sens. - Ed.