Apocalypse 16:13

Et j'ai vu trois esprits impurs - Ils ont pris une forme visible qui représenterait bien leur odieux - celle des grenouilles - mais on les appelle quand même des «esprits». C'étaient des puissances maléfiques ou des influences maléfiques (Apocalypse 16:14, «esprits des démons»), et le langage ici est sans aucun doute conçu pour représenter une telle puissance ou influence qui, à cette période, procède du dragon, de la bête et du faux prophète.

Comme des grenouilles - βατράχοι batrachoi. Ce mot n'apparaît dans le Nouveau Testament que dans le passage devant nous. C'est grenouilles correctement traduit. La grenouille est ici clairement employée comme symbole, et il est prévu que certaines qualités des «esprits» auxquels il est fait référence ici soient désignées par le symbole. Pour une illustration complète de la signification du symbole, le lecteur peut consulter Bochart, Hieroz. P. II. lib. v. cap. 4. Selon Bochart, la grenouille est caractérisée, comme un symbole:

(1) Pour sa voix rude, dure et grossière;

(2) À ce titre, comme symbole de plainte ou de reproche;

(3) Comme symbole de loquacité vide;

(4) En tant que symbole des hérétiques et des philosophes, au sens d'Augustin;

(5) Parce que la grenouille a son origine dans la boue et vit dans la boue, en tant que symbole de ceux qui sont nés dans le péché et vivent dans la pollution;

(6) Parce que la grenouille supporte tous les changements de saison froid et chaud, été, hiver, pluie, gel - comme symbole des moines qui pratiquent l'abnégation de soi;

(7) Parce que la grenouille, bien que sobre en nourriture, vit dans l'eau et boit souvent, comme symbole des ivrognes;

(8) Comme symbole d'impudence;

(9) Parce que la grenouille gonfle sa taille et distend ses joues, comme un symbole de fierté.

Voir les autorités pour ces utilisations du mot dans Bochart. Combien ou peu de ces idées entrent dans le symbole ici, il n'est pas facile de décider. On peut supposer, cependant, que les esprits mentionnés seraient caractérisés par l'orgueil, l'arrogance, l'impudence, la prise d'autorité; peut-être l'impureté et la méchanceté, car toutes ces idées entrent dans le sens du symbole. Ce ne sont pas ici, probablement, des symboles de personnes, mais d'influences ou d'opinions qui se répandraient à l'étranger, et qui caractériseraient l'âge auquel on se réfère. La référence est à ce que le «dragon», la «bête» et le «faux prophète» feraient à ce moment-là pour s'opposer à la vérité et préparer le monde au grand et dernier conflit.

De la gueule du dragon - Dont l'un d'eux semblait sortir de la bouche du dragon. Sur la signification symbolique du mot «dragon», voir les notes sur Apocalypse 12:3. Il représente, en général, Satan, le grand ennemi de l'Église; peut-être ici Satan sous forme de paganisme ou de paganisme, comme dans Apocalypse 12:3. L'idée est donc qu'à l'époque mentionnée, il y aurait une manifestation de la puissance de Satan dans les nations païennes, qui serait audacieuse, arrogante, fière, loquace, hostile à la vérité, et qui serait bien représentée par le murmure rauque de la grenouille.

Et de la gueule de la bête - La papauté, comme expliqué ci-dessus, Apocalypse 13. Autrement dit, il y aurait des prétentions arrogantes; une dénonciation forte ou une plainte; une manifestation d'orgueil et d'auto-conséquence, qui serait bien représentée par le coassement de la grenouille. Nous avons vu plus haut (notes sur Apocalypse 16:5), que bien que la cinquième fiole ait été versée sur «le siège de la bête», l'effet n'était pas d'écraser et de renverser ce pouvoir entièrement. La papauté survivrait encore, et serait finalement détruite sous l'effusion de la septième fiole, Apocalypse 16:17. Dans le passage devant nous, nous en avons une représentation comme vivant encore; comme ayant apparemment retrouvé sa force; et comme étant toujours aussi hostile à la vérité, et capable d'entrer dans une combinaison, secrète ou avouée, avec le «dragon» et le «faux prophète», pour s'opposer au règne de la vérité sur la terre.

Et de la bouche du faux prophète - Le mot rendu "faux prophète" - ψευδοπροφήτου pseudoprophētou - ne se produit pas auparavant dans le Livre de l'Apocalypse, bien que l'utilisation de l'article semble impliquer qu'un pouvoir ou une influence bien connu a été mentionné par celui-ci. Comparez les notes sur Apocalypse 10:3. Le mot apparaît dans d'autres endroits du Nouveau Testament, Matthieu 7:15; Matthieu 24:11, Matthieu 24:24; Marc 13:22; Luc 6:26; Actes 13:6; 2Pe 2: 1 ; 1 Jean 4:1; et deux fois ailleurs dans le livre de l'Apocalypse, avec la même référence qu'ici, Apocalypse 19:2; Apocalypse 20:1. Dans ces deux derniers endroits, il est lié à la «bête»: «Et la bête fut prise, et avec lui le faux prophète»; «Et le diable qui les a trompés a été jeté dans l'étang de feu et de soufre, où se trouvent la bête et le faux prophète. Il semblerait donc se référer à une puissance semblable à celle de la bête, et qui devait partager le même sort dans le renversement des ennemis de l'Évangile. Quant à l'application de ceci, il n'y a pas d'opinion aussi probable qu'elle fasse allusion à la puissance mahométane - pas strictement la puissance turque, car elle devait être «tarie» ou diminuer; mais au pouvoir mahométan en tant que tel, qui devait encore continuer pendant un certain temps dans sa vigueur, et qui n'avait pas encore exercé une influence formidable contre l'évangile, et probablement dans une certaine combinaison, en fait, sinon en forme, avec le paganisme stud la papauté. Les raisons de cette opinion sont:

(a) Que cela a été mentionné, dans la première partie du livre, comme l'un des formidables pouvoirs qui surgiraient, et qui affecterait matériellement le destin du monde - et on peut présumer qu'il serait de nouveau mentionné dans le récit de la consommation finale, voir Apocalypse 9:1;

(b) Le nom de «faux prophète» décrirait, mieux que tout autre, ce pouvoir, et le suggérerait naturellement dans les temps futurs - car à personne qui est jamais apparu dans notre monde ne pourrait être appliqué aussi correctement que Muhammed ; et,

(c) Ce qui est dit sera trouvé en accord avec les faits concernant ce pouvoir, comme, en relation avec la papauté et avec le paganisme, constituant la somme de l'obstruction à la diffusion de l'Évangile dans le monde.