Psaume 60 - Introduction

Dans le titre, ce psaume est attribué à David. L'occasion à laquelle il aurait été composé était après qu'il eut été engagé dans des guerres en Orient - en Aramée - et lorsqu'il méditait l'achèvement de ses conquêtes dans l'assujettissement de l'Idumée. L'époque de sa composition, selon le titre, était celle mentionnée dans 2 Samuel 8, comparez 1 Chroniques 18. L'occasion sera mieux comprise par une explication du titre.

Sur la phrase «Au chef musicien», voir les notes dans l'introduction à Psaume 4:1.

L'expression «sur Shushan-eduth» signifie proprement «Lily of Témoignage». Le mot שׁושׁן shôshân signifie proprement lis. Voir les notes au titre de Psaume 45, où, comme dans les titres de Psaume 69; Psaume 8, la forme plurielle du mot apparaît. C'est le seul cas où il se trouve dans le nombre singulier, quand dans le titre d'un psaume. Le mot עדות ‛ êdûth signifie proprement témoignage; loi; précepte; révélation. Il est appliqué à la loi de Dieu, comme un témoignage que Dieu rend à la vérité, Psa 19: 7 ; 2 Rois 11:12; et surtout à l'arche, appelée «l'arche du témoignage», comme contenant la loi ou le témoignage divin de la vérité. Exode 25:21 (comparer Exode 16:34); Exode 26:33; Exode 30:6, Exode 30:26; Exode 31:7. Le mot est fréquent et est un témoignage uniformément traduit. Exode 27:21; Exode 30:36; Exode 31:18, et saepe. Voir les notes à Psaume 19:7. Le lis de la loi exprimerait correctement le sens de la phrase ici, et il se peut que ce soit le nom d'un instrument de musique ressemblant à un lis - bouche bée comme le lis; peut-être une forme de trompette.

Pourquoi le terme terre - témoignage ou loi - était lié à cela, il n'est pas facile de le déterminer. Gesenius (Lexique) suppose que le mot signifie révélation, et que le terme a été utilisé dans ces inscriptions parce que les auteurs des psaumes ont écrit par révélation. Mais si c'était la raison, cela n'expliquerait pas pourquoi le titre était préfixé à ces psaumes plutôt qu'à d'autres, puisque tous ont été composés par révélation. Le professeur Alexander, un peu fantaisiste, suppose que le nom de lis est utilisé dans ce titre pour désigner la beauté; que la référence est à la beauté de la loi, et que le psaume est conçu pour célébrer cette beauté. Mais il suffit de dire en réponse à cela qu'il n'y a aucune mention particulière de la loi dans ce psaume, et aucune commémoration spéciale de sa beauté. Si le titre avait été préfixé à Psaume 19:1, ou à Psaume 119, il y aurait alors eu une base pour la remarque. Dans l'ensemble, il semble impossible de déterminer ici la raison de l'utilisation du terme. Il semblerait très probable que l'allusion soit à un instrument de musique, ou à certaines classes d'instruments de musique auxquelles le terme avait été initialement appliqué en référence à l'utilisation de ces instruments dans les services liés à «l'arche du témoignage», ou la célébration de la loi de Dieu; mais à quelle occasion de tels instruments ont été utilisés pour la première fois, ou pourquoi le terme a été appliqué, nous ne pouvons pas espérer maintenant comprendre.

Sur le mot Michtan, voir les notes dans l'introduction à Psaume 16:1. Il n'indique rien ici en ce qui concerne le caractère du psaume auquel il est préfixé. Ce n'est peut-être qu'une façon de désigner qu'il s'agissait d'une composition de David.

Le mot rendu par «enseigner» signifie ici que le psaume a été adapté pour enseigner, et en ce sens il n'est pas sans rappeler le mot Maschil (titre à Psaume 32:1), comme étant un psaume apte à transmettre des informations précieuses sur le sujet évoqué, ou peut-être à apprendre et à conserver dans la mémoire. Il ne nous est cependant pas possible de comprendre pourquoi le langage a été appliqué à ce psaume plutôt qu'à d'autres.

On dit que le psaume a été composé lorsque David "lutta avec Aramnaharaim et avec Aram-zobah, lorsque Joab revint et frappa dans la vallée de sel douze mille." L'allusion est aux transactions mentionnées dans 2 Samuel 8 et 1 Chroniques 18. Dans ces chapitres, nous apprenons que David a fait de vastes conquêtes en Orient, étendant ses victoires sur Moab, la Syrie et Hamath, et soumettant le pays jusqu'à l'Euphrate. C'est à ces victoires que se réfère le psaume, voir Psaume 60:7. Les mots rendus Aram-nahaim signifient proprement Aram (ou Aramea) des deux fleuves, et la référence est à la Syrie ou à la Mésopotamie. Le mot composé apparaît ailleurs aux endroits suivants, dans lesquels il est rendu en Mésopotamie, Genèse 24:1; Deutéronome 23:4; Juges 3:8; 1 Chroniques 19:6. Le mot Aram est fréquent et se réfère correctement à la Syrie. Le nom comprenait plus que la Syrie proprement dite, et le terme Aram-naharaim, ou Aram des deux fleuves, était utilisé pour désigner la partie du pays général d'Aramée qui se trouvait entre le Tigre et l'Euphrate. Le terme composé Aram-zobah fait également référence à une partie d'Aramée ou de Syrie. Ce royaume était dans le voisinage de Damas et comprenait peut-être Hamath, et s'étendait probablement jusqu'à l'Euphrate. Le roi de ce pays est représenté comme faisant la guerre à Saül 1 Samuel 14:47 et à David 2 Samuel 8:3; 2 Samuel 10:6. Dans 2 Samuel 8:3, David est représenté comme ayant frappé "Hadadezer, le fils de Rehob, roi de Zobah, alors qu'il allait récupérer sa frontière au fleuve Euphrate." C'est à ces guerres et à cette conquête que fait allusion le titre du psaume.

Le langage du titre «quand Joab est revenu» semblerait impliquer que ces conquêtes n'ont pas été accomplies par David en personne, mais par Joab - une circonstance pas du tout improbable, car il était le chef des armées de David; 2 Samuel 20:23, "Maintenant Joab était au-dessus de toute l'armée d'Israël." David avait ainsi soumis la Syrie et Moab, et les enfants d'Ammon, et les Philistins, et les Amalécites, et Hadadezer, roi de Zobah, et avait dédié au Seigneur l'argent et l'or qu'il avait pris dans ces conquêtes 2 Samuel 8:11; mais il semblerait probable que les échasses d'Edom ou d'Idumée aient résisté, ou qu'au moment de la rédaction du psaume, ce pays n'avait pas été soumis. Mais l'assujettissement de cette terre était nécessaire pour achever les conquêtes de David et pour rendre son royaume sûr. C'est probablement à ce moment-là, dans l'intervalle entre 2 Samuel 8:12 et 2 Samuel 8:14, que le psaume a été composé, ou vu le fort désir de David de soumettre Edom; voir Psaume 60:8, "Par-dessus Edom vais-je jeter ma chaussure," ... "Qui me conduira à Edom?" Il semblerait qu'il y ait eu des difficultés particulières dans la conquête de ce pays; ou qu'il y avait eu une certaine déconfiture partielle en essayant cela Psaume 60:1, et David craignait maintenant d'avoir d'une manière ou d'une autre encouru le mécontentement divin après toutes ses conquêtes, et qu'Edom - un endroit si fort et si important - était susceptible de rester insoumis. Et pourtant la conquête était faite, car il est dit dans le titre «que Joab frappa Edom dans la vallée de sel douze mille». Comparez 2 Samuel 8:13.

L'expression «la vallée du sel» s'explique par le fait que peu de vallées se trouvent en Arabie et en Syrie, qui sont à certaines périodes - pendant la saison des pluies - des mares stagnantes; mais qui, lorsqu'ils sont desséchés, laissent une incrustation de sel ou un dépôt salin sur le sable. Les voyageurs font mention de ces piscines, d'où ils s'approvisionnent en sel. Van Hamelsveld, Bib. Geog., I. p. 402. La vallée dont il est question ici n'est pas certaine. Il semblerait le plus probable que ce soit la vallée dans laquelle se trouve la mer Morte, comme étant éminemment la vallée du sel, ou la vallée dans laquelle ces dépôts abondaient. Le Dr Robinson (Recherches en Palestine, vol. Ii. P. 483), suppose que cette «vallée de sel» est située à l'extrémité sud de la mer Morte - le Ghor au sud de la mer Morte; et à côté de la Montagne de Sel - «le corps entier de la montagne étant une masse solide de sel gemme» p. 482. Cette vallée sépare les anciens territoires de Juda et d'Edom, et serait donc le lieu où la bataille se déroulerait naturellement.

Cette victoire est dite dans le titre du psaume comme ayant été obtenue par Joab; dans 2 Samuel 8:13, il est attribué à David; à la place parallèle dans 1 Chroniques 18:12, il est dit avoir été réalisé par Abishai - dans la marge, Abshai. Il n'y a pas de divergence entre le récit de 2 Samuel, où la victoire est attribuée à David, et celui du titre du psaume où il est attribué à Joab, car bien que la bataille ait pu être menée par Joab, c'était pourtant une des victoires de David, comme Joab agissait sous lui et par ses ordres - comme nous parlons des conquêtes de Napoléon, lui attribuant les conquêtes qui furent assurées par les armées sous son commandement. Il est plus difficile de réconcilier le récit de 1 Chroniques avec le titre du psaume, où l'un attribue la victoire à Joab et l'autre à Aibishai. Certains ont supposé que soit dans le titre du psaume, soit dans 1 Chroniques, il y avait eu une erreur de transcription. Mais une telle erreur aurait difficilement pu se produire. L'opinion la plus probable semble être que la victoire a été obtenue par l'action conjointe des forces sous Joab et son frère Abishai, et qu'avec la convenance, elle peut être qualifiée de victoire de l'un ou de l'autre. Nous savons qu'à une occasion, Joab a ainsi divisé ses forces, conservant le commandement d'une partie de l'armée pour lui-même, et attribuant l'autre partie à son frère Abishai 2 Samuel 10:9-1, et il est possible qu'il y ait eu une telle division de l'armée ici, et que la victoire ait été si liée à l'habileté et à la bravoure d'Abishaï qu'elle pourrait, sans inconvenance, être qualifiée de victoire, alors qu'il n'y avait pas d'inconvenance également. en l'attribuant à Joab, comme chargé du commandement général, ou à David qui avait planifié et dirigé l'expédition.

Il y a aussi une divergence dans les nombres mentionnés comme tués, dans le titre du psaume et dans le récit de Samuel et des Chroniques. Dans 2 Samuel 8:13 et dans 1 Chroniques 18:12, le nombre est "dix-huit mille;" dans le titre du psaume, c'est «douze mille». Pourquoi l'énoncé varie, il est impossible de déterminer avec certitude. Nous ne pouvons pas supposer que l'auteur du psaume ignorait l'estimation habituelle du nombre, et nous n'avons aucune preuve qu'il y ait une erreur dans la transcription. La probabilité est qu'il y ait eu, comme c'est souvent le cas, dans le récit des batailles, deux estimations. L'estimation commune et plus modérée peut avoir été que le nombre était de douze mille - et cela a été adopté par l'auteur du psaume. L'estimation la plus précise et la plus vérifiée peut avoir été celle qui a été placée dans l'histoire régulière, dans les Livres de Samuel et les Chroniques. Si le nombre réel était en fait aussi grand que dix-huit mille, alors il n'y a pas de contradiction - car le plus grand nombre comprend le moins. Si dix-huit mille ont été effectivement tués, il n'y avait aucun mensonge dans l'assertion, selon la première estimation, que douze mille étaient tombés dans la bataille, car cette déclaration était en fait vraie, bien qu'un «retour» ultérieur et plus précis de l'armée fait le nombre plus grand. Les deux affirmations étaient vraies. En disant que trois hommes ont été noyés dans une inondation, ou perdus en mer dans une tempête, je ne falsifie pas une déclaration qui peut être faite par la suite que non seulement trois ont péri mais six ou plus.

Il n'y a aucune référence, dans les récits de Samuel et les Chroniques, à la déconfiture partielle mentionnée dans le psaume Psaume 60:1; et l'impression de ces récits historiques serait probablement que les armées de David avaient uniformément réussi. Pourtant, il est possible que certaines choses aient été omises dans l'étude rapide des conquêtes de David dans Samuel et les Chroniques. Le dessein des auteurs de ces livres peut avoir été de donner un résumé général des guerres ou séries de guerres par lesquelles David a obtenu une victoire finale sur ses ennemis, et a soumis tout ce qu'il considérait comme proprement son territoire, ou tout ce qui avait été inclus dans la promesse générale à Abraham et à sa postérité, sans remarquer les revers ou les désastres qui auraient pu se produire pour obtenir ces triomphes. La supposition la plus probable dans le cas est peut-être que, pendant l'absence des armées à l'est, les Edomites avaient profité de l'occasion pour envahir la terre de Palestine par le sud, et qu'en essayant de les repousser, il y avait eu des défaites et des pertes. dans les forces relativement petites que David pouvait alors employer. Il convoqua maintenant ses armées à leur retour, et fit un effort vigoureux et décidé pour expulser les Edomites du pays, pour porter la guerre dans leur propre pays et pour ajouter leur territoire à celui qu'il avait déjà soumis. En cela, il réussit entièrement. 2 Samuel 8:14; 1 Chroniques 18:13.

Le contenu du psaume est le suivant:

I. Une déclaration du désastre qui s'est produit, comme si Dieu avait rejeté son peuple, et comme si, après tout, il pouvait être livré entre les mains de ses ennemis, Psaume 60:1.

II. Une déclaration de l'objet pour lequel Dieu a maintenant appelé son peuple à la guerre - celui de porter la bannière de la vérité, ou de soumettre les nations à la vraie religion, Psaume 60:4 .

III. Une référence aux conquêtes déjà faites, ou au domaine que David avait établi sur Sichem, Succoth, Galaad, Manassé, Éphraïm, Juda, Moab et Philistie, Psaume 60:6 .

IV. L'expression d'un fort désir d'achever la série de conquêtes en soumettant Edom ou Idumée, Psaume 60:8. Cela seul est resté. Cela offrait une formidable résistance aux armées de David. La conquête paraissait difficile, sinon sans espoir, et le psalmiste demande donc avec une profonde sollicitude qui l'aiderait dans cette guerre; qui l'amènerait avec succès dans la ville forte - les fortes fortifications d'Edom, Psaume 60:9.

V. Un appel à Dieu pour le faire; à ce Dieu qui les avait rejetés; à celui qui avait quitté leurs armées pour partir seul. David lui demande maintenant de revenir à ces forces et de leur apporter son aide - en exprimant l'assurance confiante qu'il reviendrait ainsi et que la victoire serait assurée, Psaume 60:10.