LA PROPHÉTIE ET ​​SES ABUS

Ézéchiel 12:21 - Ézéchiel 14:11

Il n'y a peut-être rien de plus déconcertant pour l'étudiant de l'histoire de l'Ancien Testament que les phénomènes compliqués que l'on peut classer sous le nom général de « prophétie ». En Israël, comme dans tout État antique, il y avait un corps d'hommes qui cherchait à influencer l'opinion publique par des pronostics sur l'avenir. En règle générale, la réputation de toutes sortes de divinations déclina avec le progrès de la civilisation et de l'intelligence générale, de sorte que, dans les communautés les plus éclairées, les questions d'importance en vinrent à être tranchées sur de larges motifs de raison et d'opportunité politique.

La particularité dans le cas d'Israël était que la direction la plus élevée de la politique, ainsi que de la religion et de la morale, était donnée sous une forme susceptible d'être confondue avec les pratiques superstitieuses qui fleurissaient à côté d'elle. Les vrais prophètes n'étaient pas seulement de profonds penseurs moraux, qui annonçaient une certaine issue comme le résultat probable d'une certaine ligne de conduite. Dans bien des cas, leurs prédictions sont absolues, et leur programme politique est un appel à la nation pour qu'elle accepte la situation qu'elles prévoient, comme base de son action publique.

C'est pourquoi la prophétie était facilement mise en concurrence avec des pratiques avec lesquelles elle n'avait vraiment rien de commun. L'individu ordinaire qui se souciait peu des principes et souhaitait seulement savoir ce qui était susceptible de se produire pourrait facilement penser qu'une manière d'arriver à la connaissance de l'avenir était aussi bonne qu'une autre, et quand les prévisions du prophète spirituel lui déplaisent, il était enclin à tente sa chance avec le sorcier.

Il n'est pas improbable qu'aux derniers jours de la monarchie, de fausses prophéties de diverses sortes aient acquis une vitalité supplémentaire grâce à leur rivalité avec les grands maîtres spirituels qui, au nom de Jéhovah, ont prédit la ruine de l'État.

Ce n'est pas ici le lieu d'un compte rendu exhaustif des divers développements en Israël de ce que l'on peut généralement appeler des manifestations prophétiques. Pour la compréhension de la section d'Ézéchiel maintenant devant nous, il suffira de distinguer trois classes de phénomènes. À l'extrémité la plus basse de l'échelle, il y avait une croissance importante de la magie pure ou de la sorcellerie, dont l'idée dominante est la tentative de contrôler ou de prévoir l'avenir par des arts occultes qui sont censés influencer les pouvoirs surnaturels qui régissent la destinée humaine.

En second lieu, nous avons la prophétie dans un sens plus strict, c'est-à-dire la révélation supposée de la volonté de la divinité dans des rêves ou des « visions » ou des mots à moitié articulés prononcés dans un état de frénésie. Enfin, il y a le vrai prophète, qui, bien que sujet à des expériences mentales extraordinaires, avait cependant toujours une compréhension claire et consciente des principes moraux et possédait une certitude incommunicable que ce qu'il disait n'était pas sa propre parole mais la parole de Jéhovah.

Il est évident qu'un peuple soumis à de telles influences était exposé à des tentations à la fois intellectuelles et morales dont la vie moderne est exempte. Une chose est sûre, l'existence de la prophétie ne tendait pas à simplifier les problèmes de la vie nationale ou de la conduite individuelle. Nous sommes enclins à considérer les grands prophètes comme des hommes si clairement désignés par Dieu comme ses témoins qu'il a dû être impossible à quiconque ayant un brin de sincérité de remettre en question leur autorité.

En réalité, il en était tout autrement. Il n'était pas plus facile alors qu'aujourd'hui de distinguer entre la vérité et l'erreur, entre la voix de Dieu et les spéculations des hommes. A l'époque, comme aujourd'hui, la vérité divine n'avait aucune référence disponible au moment de son énonciation, si ce n'est son pouvoir d'évidence sur les cœurs sincères dans leur désir de la connaître. Le fait que la vérité soit venue sous le couvert de la prophétie a seulement stimulé la croissance de la prophétie contrefaite, de sorte que seuls ceux qui étaient « de la vérité » pouvaient discerner les esprits s'ils étaient de Dieu.

Le passage qui fait l'objet de ce chapitre est l'un des passages les plus importants de l'Ancien Testament dans son traitement des erreurs et des abus inhérents à une dispense de prophétie. Il se compose de trois parties : la première traite des difficultés occasionnées par l'échec apparent de la prophétie ; Ézéchiel 12:21 le second avec le caractère et le sort des faux prophètes (chapitre 13); et le troisième avec l'état d'esprit qui rendait impossible un bon usage de la prophétie. Ézéchiel 14:1

JE.

C'est l'une des particularités d'Ézéchiel d'être très attentif aux dictons proverbiaux qui indiquaient la dérive de l'esprit national. De telles paroles étaient comme des pailles, montrant comment le ruisseau coulait, et avaient une signification particulière pour Ézéchiel, dans la mesure où il n'était pas dans le ruisseau lui-même, mais seulement observait ses mouvements à distance. Il cite ici un proverbe courant, exprimant le sentiment de la futilité de tous les avertissements prophétiques : « Les jours se prolongent et toute vision échoue ».

Ézéchiel 12:22 Il est difficile de dire quel est le sentiment qui se cache derrière, s'il s'agit d'une déception ou d'un soulagement. Si, comme cela semble probable, Ézéchiel 12:27 est l'application du principe général au cas particulier d'Ézéchiel, le proverbe n'a pas besoin d'indiquer une incrédulité absolue dans la vérité de la prophétie.

« La vision qu'il a est pour de nombreux jours, et il prophétise des temps lointains », c'est-à-dire que les paroles du prophète sont sans aucun doute parfaitement vraies et viennent de Dieu ; mais aucun homme ne peut jamais dire quand ils doivent s'accomplir : toute l'expérience montre qu'ils se rapportent à un avenir lointain que nous ne sommes pas susceptibles de voir. Pour des hommes dont le souci était de trouver une direction dans l'urgence actuelle, cela équivalait sans aucun doute à un renoncement à la direction de la prophétie.

Il y a plusieurs choses qui peuvent avoir tendu à donner de l'actualité à cette opinion et à la rendre plausible. Tout d'abord, bien sûr, le fait que la plupart des « visions » qui ont été publiées n'avaient rien dedans ; elles étaient fausses dans leur origine et étaient vouées à l'échec. En conséquence, une chose nécessaire pour sauver la prophétie du discrédit dans lequel elle était tombée était la suppression de ceux qui prononçaient de fausses prédictions au nom de Jéhovah : « Il n'y aura plus de fausse vision ou de divination flatteuse au milieu de la maison d'Israël. " ( Ézéchiel 12:24 ).

Mais outre la prévalence de la fausse prophétie, il y avait des caractéristiques de la vraie prophétie qui expliquaient en partie les doutes communs quant à sa fiabilité. Même dans la vraie prophétie, il y a un élément d'idéalisme, l'avenir étant dépeint sous des formes dérivées des circonstances du prophète, et représenté comme la continuation immédiate des événements de son propre temps. À l'appui du proverbe, il aurait pu être tout aussi approprié d'insister sur les oracles messianiques d'Isaïe ou sur les prédictions confiantes de Hananiah, l'adversaire de Jérémie.

De plus, il y a un élément contingent dans la prophétie : l'accomplissement d'une menace ou d'une promesse dépend de l'effet moral de la prophétie elle-même sur le peuple. Ces choses étaient parfaitement comprises par des hommes réfléchis en Israël. Le principe de contingence est clairement exposé dans le chapitre dix-huitième de Jérémie, et il a été appliqué par les princes qui, à une occasion mémorable, l'ont sauvé du sort d'un faux prophète.

Jérémie 26:1 Ceux qui ont utilisé la prophétie pour déterminer leur attitude pratique envers les desseins de Jéhovah ont trouvé que c'était un guide infaillible pour penser et agir correctement. Mais ceux qui ne s'intéressaient que curieusement aux questions d'épanouissement extérieur trouvaient beaucoup à les déconcerter ; et il n'est guère surprenant que beaucoup d'entre eux soient devenus totalement sceptiques quant à son origine divine. Ce doit être à cette tournure d'esprit que le proverbe dont parle Ézéchiel doit son origine.

Ce n'est pas sur ces lignes, cependant, qu'Ézéchiel revendique la vérité de la parole prophétique, mais sur des lignes adaptées aux besoins de sa propre génération. Après tout, la prophétie n'est pas entièrement contingente. Le penchant du caractère populaire est l'un des éléments dont il prend en compte, et il prévoit une issue qui ne dépend de rien de ce qu'Israël pourrait faire. Les prophètes s'élèvent à un point de vue à partir duquel la destruction du peuple pécheur et l'établissement d'un royaume parfait de Dieu sont considérés comme des faits inaltérablement décrétés par Jéhovah.

Et le point de la réponse d'Ézéchiel à ses contemporains semble être qu'une démonstration finale de la vérité de la prophétie était à portée de main. À mesure que l'accomplissement approchait, la prophétie deviendrait de plus en plus nette et précise, de sorte que lorsque la catastrophe arriverait, il serait impossible à quiconque de nier l'inspiration de ceux qui l'avaient annoncée : " Ainsi parle Jéhovah, je supprimerai ce proverbe, et il ne circulera plus en Israël ; mais dis-leur : Les jours sont proches, et le contenu [littéralement mot ou matière] de toute vision » ( Ézéchiel 12:23 ).

Après l'extinction de toute forme de prophétie mensongère, les paroles de Jéhovah seront encore entendues, et leur proclamation sera immédiatement suivie de leur accomplissement : plus : de tes jours, maison de rébellion, je dirai une parole et je l'accomplirai, dit l'Éternel" ( Ézéchiel 12:25 ).

La référence immédiate est à. la destruction de Jérusalem que le prophète considérait comme l'un de ces événements qui ont été inconditionnellement décrétés, et un événement qui doit se concentrer de plus en plus largement dans la vision du. vrai prophète jusqu'à ce qu'il soit accompli.

II.

Le treizième chapitre traite de ce qui fut sans aucun doute le plus grand obstacle à l'influence de la prophétie, à savoir l'existence d'une division dans les rangs des prophètes eux-mêmes. Cette division existait depuis longtemps. La première indication en est l'histoire de la lutte entre Michée et quatre cents prophètes de Jéhovah, en présence d'Achab et de Josaphat. 1 Rois 22:5 Tous les prophètes canoniques montrent dans leurs écrits qu'ils ont dû lutter contre la masse des ordonnateurs prophétiques qui revendiquaient une autorité égale à la leur, mais l'utilisaient pour des intérêts diamétralement opposés.

Cependant, ce n'est que lorsque nous arrivons à Jérémie et à Ézéchiel que nous trouvons une apologétique formelle de la vraie prophétie contre la fausse. Le problème était sérieux : là où deux groupes de prophètes se contredisaient systématiquement et fondamentalement, les deux pouvaient être faux, mais les deux ne pouvaient pas être vrais. Le prophète qui était convaincu de la véracité de ses propres visions doit être prêt à expliquer l'apparition de fausses visions et à établir un critère par lequel les hommes pourraient faire la distinction entre l'une et l'autre. Le traitement de la question par Jérémie est des deux peut-être le plus profond et le plus intéressant. Il est ainsi résumé par le professeur Davidson :

« Dans ses rencontres avec les prophètes de son époque, Jérémie les oppose dans trois domaines : celui de la politique, celui de la morale et celui de l'expérience personnelle. Le royaume de l'Éternel n'était pas un royaume de ce monde. C'est pourquoi ils s'opposaient à la préparation militaire, à l'équitation et à la construction de villes clôturées, et ils conseillaient de faire confiance à Jéhovah.

Les faux prophètes, au contraire, voulaient que leur pays soit une puissance militaire parmi les puissances environnantes, ils prônaient l'alliance avec les empires de l'Est et avec l'Égypte, et s'appuyaient sur leur force nationale. Encore une fois, les vrais prophètes avaient une morale personnelle et d'État stricte. À leurs yeux, la véritable cause de la destruction de l'État était ses immoralité. Mais les faux prophètes n'avaient pas de convictions morales aussi profondes, et ne voyant rien d'inhabituel ou d'alarmant dans l'état des choses prophétisées de « paix ».

« Ce n'étaient pas nécessairement des hommes irréligieux ; mais leur religion n'avait pas une meilleure compréhension de la nature du Dieu d'Israël que celle du peuple. " ses expériences, de la parole du Seigneur, dans le conseil duquel ils n'avaient pas été admis; et ils étaient sans cette communion d'esprit avec l'esprit de Jéhovah qui était la vraie source de la prophétie. C'est pourquoi il fait la satire de leurs prétendus " rêves surnaturels, ' et les accuse du manque conscient de toute vraie parole prophétique de se voler des paroles les uns aux autres. » ("Ézéchiel," p. 85.)

Les passages de Jérémie sur lesquels cette déclaration est principalement fondée étaient peut-être connus d'Ézéchiel, qui, en cette matière, comme en tant d'autres, suit les lignes établies par le prophète aîné.

La première chose qui mérite donc l'attention dans le jugement d'Ézéchiel sur la fausse prophétie est son affirmation de son origine purement subjective ou humaine. Dans la phrase d'ouverture, il prononce un malheur sur les prophètes "qui prophétisent de leur propre esprit sans avoir vu" ( Ézéchiel 13:3 ). Les mots mis en italique résument la théorie d'Ézéchiel sur la genèse de la fausse prophétie.

Les visions que voient ces hommes et les oracles qu'ils prononcent ne font que reproduire les pensées, les émotions, les aspirations naturelles de leur propre esprit. Que les idées leur soient venues sous une forme particulière qui a été confondue avec l'action directe de Jéhovah, Ézéchiel ne le nie pas. Il admet que les hommes étaient sincères dans leurs professions, car il les décrit comme " attendant l'accomplissement de la parole " ( Ézéchiel 13:6 ).

Mais dans cette croyance, ils étaient victimes d'un délire. Quoi qu'il puisse y avoir dans leurs expériences prophétiques qui ressemblaient à celles d'un vrai prophète, il n'y avait rien dans leurs oracles qui n'appartenait à la sphère des intérêts mondains et de la spéculation humaine.

Si nous demandons comment Ézéchiel savait cela. la seule réponse possible est qu'il le savait parce qu'il était sûr de la source de sa propre inspiration. Il possédait une expérience intérieure qui lui certifiait l'authenticité des communications qui lui arrivaient, et il en déduisait nécessairement que ceux qui avaient des croyances différentes au sujet de Dieu devaient manquer de cette expérience. Jusqu'à présent, sa critique de la fausse prophétie est purement subjective.

Le vrai prophète savait qu'il avait en lui ce qui authentifiait son inspiration, mais le faux prophète ne pouvait pas savoir qu'il la voulait. La difficulté n'est pas particulière à la prophétie, mais se pose en relation avec la croyance religieuse dans son ensemble. C'est une question intéressante de savoir si l'assentiment à une vérité s'accompagne d'un sentiment de certitude d'une qualité différente de la confiance qu'un homme peut avoir en donnant son assentiment à une illusion.

Mais il n'est pas possible d'élever ce critère interne à un test objectif de vérité. Un homme éveillé peut être tout à fait sûr qu'il ne rêve pas, mais un homme en rêve peut s'imaginer assez facilement éveillé.

Mais il y avait d'autres tests plus évidents qui pouvaient être appliqués aux prophètes professionnels, et qui montraient au moins qu'ils étaient des hommes d'un esprit différent des quelques-uns qui étaient "pleins de puissance par l'esprit du Seigneur, et de jugement, et de puissance, pour déclarer à Israël son péché. Michée 3:8 En deux figures graphiques Ézéchiel résume le caractère et la politique de ces parasites qui ont déshonoré l'ordre auquel ils appartenaient.

En premier lieu, il les compare à des chacals creusant dans les ruines et minant le tissu qu'ils Ézéchiel 13:4 pour fonction de maintenir ( Ézéchiel 13:4 ). L'existence d'une telle classe d'hommes est à la fois un symptôme de dégénérescence sociale avancée et une cause de plus grande ruine à venir. Un vrai prophète prononçant sans crainte les Paroles de Dieu est une défense contre l'État ; il est comme un homme qui se tient dans la brèche ou construit un mur pour conjurer le danger qu'il prévoit.

Tels étaient tous de véritables prophètes dont les noms étaient honorés en Israël, des hommes au courage moral, n'hésitant jamais à encourir des risques personnels pour le bien-être de la nation qu'ils aimaient. Si Israël était maintenant comme un tas de ruines, la faute en revenait à la foule égoïste de prophètes mercenaires qui s'étaient plus souciés de trouver un trou dans lequel ils pourraient s'abriter que de construire un régime stable et juste.

La comparaison du prophète rappelle le type d'homme d'église représenté par l'évêque Blougram dans la puissante satire de Browning. C'est quelqu'un qui est content si la société à laquelle il appartient peut lui fournir une position confortable et digne dans laquelle il peut passer de bonnes journées ; il est triomphant si, en plus de cela, il peut défier quiconque de le prouver plus sot ou hypocrite qu'un homme moyen du monde.

Une telle abnégation totale de sincérité intellectuelle peut ne pas être courante dans aucune Église ; mais la tentation qui y conduit est une à laquelle les ecclésiastiques sont exposés à chaque époque et à chaque communion. La tendance à esquiver les problèmes difficiles, à fermer les yeux sur les maux graves, à accepter les choses telles qu'elles sont et à calculer que la ruine durera son temps, c'est ce qu'Ézéchiel appelle jouer au chacal ; et il n'a guère besoin d'un prophète pour nous dire qu'il ne pouvait y avoir de symptôme plus funeste de la décadence de la religion que la prédominance d'un tel esprit dans ses représentants officiels.

La deuxième image est tout aussi suggestive. Il montre les faux prophètes comme suivant où ils prétendaient conduire. comme aidant et encourageant les hommes entre les mains desquels les rênes du gouvernement étaient tombées. Le peuple construit un mur et les prophètes le recouvrent de plâtre ( Ézéchiel 13:10 ) - c'est-à-dire que lorsqu'un projet ou un projet de politique est promu, ils se tiennent debout, le recouvrant de belles paroles, flattant ses promoteurs, et prononçant de nombreuses assurances de son succès.

L'inutilité de toute l'activité de ces prophètes ne saurait être décrite plus vivement. Le blanchiment à la chaux du mur peut cacher ses défauts, mais n'empêchera pas sa destruction : et lorsque le mur de la prospérité chancelante de Jérusalem s'effondrera, ceux qui ont fait si peu pour construire et tant pour tromper seront accablés de confusion. « Voici, lorsque le mur sera tombé, ne leur sera-t-il pas dit : Où est le plâtre que vous avez enduit ? » ( Ézéchiel 13:12 ).

Ce sera le début du jugement sur les faux prophètes en Israël. Le renversement de leurs vaticinations, l'effondrement des espérances qu'ils nourrissaient et la démolition de l'édifice dans lequel ils ont trouvé refuge ne leur laisseront plus un nom ni une place dans le peuple de Dieu. « J'étendrai ma main contre les prophètes qui voient la vanité et devinent faussement : dans le conseil de mon peuple, ils ne seront pas, et dans le registre de la maison d'Israël, ils ne seront pas écrits, et dans la terre d'Israël ils ne viendra pas" ( Ézéchiel 13:9 ).

Il y avait, cependant, un type de prophétie encore plus dégradé, pratiqué principalement par des femmes, qui devait être extrêmement répandu à l'époque d'Ézéchiel. Les prophètes dont il est question dans les seize premiers versets étaient des fonctionnaires publics qui exerçaient leur mauvaise influence dans l'arène politique. Les prophétesses dont il est question dans la dernière partie du chapitre sont des diseuses de bonne aventure privées qui s'exerçaient sur la crédulité des individus qui les consultaient.

Leur art était évidemment magique au sens strict, un trafic avec les puissances obscures qui étaient censées s'allier avec les hommes sans considérations morales. A l'époque comme aujourd'hui, ces cours étaient suivis pour gagner de l'argent et se révélaient sans aucun doute un moyen de subsistance lucratif. Les "filets" et "voiles" mentionnés dans Ézéchiel 13:18 sont soit un vêtement professionnel porté par les femmes, soit des instruments de divination dont la signification précise ne peut plus être déterminée aujourd'hui.

A l'imagination du prophète, ils apparaissent comme les pièges et les armes avec lesquels ces misérables créatures « chassaient les âmes » ; et l'étendue du mal qu'il attaque est indiquée par le fait qu'il parle de tout le peuple comme étant empêtré dans ses mailles. Ézéchiel accorde naturellement une attention particulière à une classe de praticiens dont toute l'influence tendait à effacer les repères moraux et à infliger aux hommes le bonheur ou le malheur sans égard au caractère.

« Ils ont tué des âmes qui ne devaient pas mourir et sauvé des âmes vivantes qui ne devaient pas vivre ; ils ont attristé le cœur du juste et fortifié les mains du méchant, afin qu'il ne revienne pas de « sa mauvaise voie et soit sauvé vivant » ( Ézéchiel 13:22 ). C'est-à-dire, tandis qu'Ézéchiel et tous les vrais prophètes exhortaient les hommes à vivre résolument à la lumière de conceptions éthiques claires de la providence, les adeptes des superstitions occultes séduisaient les ignorants à conclure des pactes privés avec les puissances des ténèbres afin d'assurer leur vie personnelle. sécurité.

Si la prévalence de la sorcellerie et de la sorcellerie était à tout moment dangereuse pour la religion et l'ordre public de l'État, elle l'était doublement à une époque où, comme le percevait Ézéchiel, tout dépendait du maintien de la stricte rectitude de Dieu dans ses relations avec les hommes. .

III.

Ayant ainsi éliminé les manifestations extérieures de la fausse prophétie, Ézéchiel procède au quatorzième chapitre pour traiter de l'état d'esprit parmi le peuple en général qui a rendu un tel état de choses possible. La portée générale du passage est claire, bien que la connexion précise des idées soit quelque peu difficile à expliquer. Les observations suivantes peuvent suffire à faire ressortir tout ce qui est essentiel à la compréhension de la section.

L'oracle a été occasionné par un incident particulier, sans aucun doute historique, à savoir, une visite, comme c'était peut-être maintenant courant, des anciens pour s'enquérir du Seigneur par l'intermédiaire d'Ézéchiel. Alors qu'ils sont assis devant lui, il est révélé au prophète que l'esprit de ces hommes est préoccupé par l'idolâtrie, et par conséquent, il ne convient pas qu'une réponse leur soit donnée par un prophète de Jéhovah. Apparemment, aucune réponse n'a été donnée par Ézéchiel à la question particulière qu'ils avaient posée, quelle qu'elle ait pu être.

Généralisant à partir de l'incident, cependant, il est amené à énoncer un principe régissant les relations entre Jéhovah et Israël par l'intermédiaire d'un prophète : devant lui et venant vers le prophète, moi, l'Éternel, je me rendrai intelligible à lui, afin que je prenne la maison d'Israël dans leur cœur, parce qu'ils sont tous éloignés de moi par leurs idoles" ( Ézéchiel 14:4 ) .

Il semble clair qu'une partie de la menace proférée ici est que le fait même de ne pas répondre révélera l'hypocrisie d'hommes qui prétendent être des adorateurs de Jéhovah, mais qui de cœur Lui sont infidèles et les serviteurs de faux dieux. Le principe moral impliqué dans la maxime du prophète est clair et d'une valeur durable. C'est que pour un cœur faux, il ne peut y avoir aucune communion avec Jéhovah, et donc aucune connaissance vraie et sûre de sa volonté.

Le prophète occupe le point de vue de Jéhovah, et lorsqu'il est consulté par un idolâtre, il lui est impossible d'entrer dans le point de vue à partir duquel la question est posée, et ne peut donc pas y répondre. Ézéchiel suppose en grande partie que le prophète consulté est un vrai prophète de Jéhovah comme lui, qui ne donnera aucune réponse aux questions qu'il a devant lui. Il doit, cependant, prévoir la possibilité que des hommes de cette empreinte puissent recevoir des réponses au nom de Jéhovah de la part de ceux qui sont réputés être ses vrais prophètes.

Dans ce cas, dit Ézéchiel, le prophète est « trompé » par Dieu ; il est autorisé à donner une réponse qui n'est pas du tout une vraie réponse, mais qui ne fait que confirmer les gens dans leurs illusions et leur incrédulité. Mais cette tromperie n'a pas lieu tant que le prophète n'a pas encouru la culpabilité de se tromper lui-même en premier lieu. C'est sa faute s'il n'a pas perçu la pente de l'esprit de ses interlocuteurs, s'il s'est accommodé de leurs modes de pensée, a consenti à occuper leur point de vue pour pouvoir dire quelque chose qui coïncide avec la dérive de leurs volontés. Prophète et enquêteurs sont impliqués dans une culpabilité commune et partagent un destin commun, tous deux étant condamnés à l'exclusion de la république d'Israël.

La purification de l'institution de la prophétie apparaissait nécessairement à Ézéchiel comme un élément indispensable dans la restauration de la théocratie. L'idéal de la relation d'Israël avec Jéhovah est « qu'ils soient mon peuple, et que je sois leur Dieu » ( Ézéchiel 14:11 ). Cela implique que Jéhovah sera la source d'une direction infaillible dans tout ce qui est nécessaire à la vie religieuse de l'individu et à la direction de l'État.

Mais il était impossible à Jéhovah d'être pour Israël tout ce qu'un Dieu devrait être, tant que les voies régulières de communication entre Lui et la nation étaient obstruées par de fausses conceptions dans l'esprit du peuple et de faux hommes dans la position de prophètes. Par conséquent, la constitution d'un nouvel Israël exige des jugements spéciaux sur la fausse prophétie et le faux usage de la vraie prophétie, comme cela a été dénoncé dans ces chapitres.

Lorsque ces jugements auront été exécutés, l'idéal sera devenu possible, qui est décrit dans les paroles d'un autre prophète : « Tes yeux verront tes docteurs ; et tes oreilles entendront une parole derrière toi, disant : dedans." Ésaïe 30:20

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