Hébreux 11:23-28

CHAPITRE XII.

LA FOI DE MOSE.

« Par la foi, Moïse, à sa naissance, fut caché trois mois par ses parents, parce qu'ils voyaient qu'il était un bon enfant ; et ils n'avaient pas peur du commandement du roi. Par la foi, Moïse, lorsqu'il fut adulte, refusa d'être appelé le fils de la fille de Pharaon ; choisissant plutôt d'être mal supplié avec le peuple de Dieu, que de jouir des plaisirs du péché pour un temps ; considérant l'opprobre de Christ comme une richesse plus grande que les trésors de l'Égypte ; car il regardait vers la récompense de récompense.

C'est par la foi qu'il abandonna l'Egypte, ne craignant pas la colère du roi, car il persévéra, comme voyant celui qui est invisible. Par la foi, il a observé la Pâque et l'aspersion du sang, afin que le destructeur des premiers-nés ne les touche pas. » - Hébreux 11:23 (RV).

Une différence entre l'Ancien Testament et le Nouveau est le silence relatif du premier concernant Moïse et la mention fréquente de lui dans le second. Lorsqu'il a conduit les enfants d'Israël à travers le désert jusqu'aux frontières de la terre promise, leur grand chef est rarement mentionné par l'historien, le psalmiste ou le prophète. On pourrait être tenté d'imaginer que la vie nationale d'Israël a dépassé son influence.

Ce serait sans aucun doute vrai dans une certaine mesure. On peut dire la même chose du côté religieux en disant que Dieu cacha la mémoire aussi bien que le corps de son serviteur, dans l'esprit des paroles de John Wesley, heureusement choisi pour son épitaphe et celle de son frère dans l'abbaye de Westminster, « Dieu enterre son ouvriers et continue son œuvre. Mais dans le Nouveau Testament, il en est tout autrement. Aucun homme n'est si souvent mentionné. Parfois, lorsqu'il n'est pas nommé, il est facile de voir que les écrivains sacrés l'ont en tête.

Une des raisons de cette différence remarquable entre les deux Testaments en référence à Moïse est à chercher dans le contraste entre le judaïsme antérieur et postérieur. Pendant les âges de l'ancienne alliance, le judaïsme était une force morale vivante. Il a donné naissance à un type particulier de héros et de saints. Parlant du judaïsme dans le sens le plus large possible, David et Isaïe, ainsi que Samuel et Elie, en sont les enfants.

Ces hommes étaient de tels héros de la religion que les saints de l'Église chrétienne n'ont pas éclipsé leur grandeur. Mais c'est un des traits d'une religion vivante d'oublier le passé, ou plutôt de ne s'en servir que comme un tremplin vers de meilleures choses. Elle oublie le passé dans le sens où saint Paul exhorte les Philippiens à compter ce que les choses étaient des gains à perdre, et à aller de l'avant, oubliant les choses qui sont derrière, et s'étendant en avant vers les choses qui sont avant.

La religion vit dans son pouvoir conscient et exultant de créer des héros spirituels, et non en regardant en arrière pour admirer son propre travail. La seule religion parmi les hommes qui vit dans son fondateur est le christianisme. Oubliez le Christ, et le christianisme cesse d'être. Mais la vie du mosaïsme n'était pas liée à la mémoire de Moïse. Sinon, nous pouvons très bien supposer que l'idolâtrie se serait glissée avant même qu'Ézéchias n'ait jugé nécessaire de détruire le serpent d'airain.

Quand nous arrivons à l'époque de Jean-Baptiste et de notre Seigneur, le mosaïsme est à toutes fins pratiques une religion morte. Les grands moteurs des âmes des hommes sont descendus sur l'âge, et n'ont pas été développés à partir de lui. Le produit du judaïsme à cette époque était le pharisaïsme, qui avait tout aussi peu de vraie foi que le sadducéisme. Mais lorsqu'une religion a perdu son pouvoir de créer des saints, les hommes se tournent vers les grands d'autrefois.

Ils élèvent les pierres tombales tombées des prophètes, et la religion est identique au culte des héros. Un exemple de cette chose même peut être vu en Angleterre aujourd'hui, où les athées ont découvert comment être pieux, et les agnostiques partent en pèlerinage ! « Nous sommes les disciples de Moïse », s'écriaient les pharisiens. Quelqu'un peut-il concevoir David ou Samuel se disant disciple de Moïse ? La notion de disciple de Moïse n'apparaît pas dans l'Ancien Testament.

Les hommes n'ont jamais pensé à une telle relation. Mais c'est l'idée dominante du judaïsme au temps du Christ. C'est pourquoi celui qui était le serviteur et l'ami apparaît dans le Nouveau Testament comme l'antagoniste. « Car la loi a été donnée par Moïse ; la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ. »[281] C'est l'opposition et la rivalité. Pourtant, « c'est ce Moïse qui dit aux enfants d'Israël : Dieu vous suscitera d'entre vos frères un prophète comme moi. »[282]

La différence notable entre le Moïse de l'époque du Nouveau Testament et le Moïse délimité dans le récit antique rend particulièrement intéressant l'étude d'un passage dans lequel l'auteur de l'Épître aux Hébreux nous ramène à l'homme vivant et décrit l'attitude de Moïse. lui-même envers Jésus-Christ. Etienne a dit à ses persécuteurs que le fondateur de la prêtrise d'Aaron avait parlé d'un grand prophète à venir, et le Christ a dit que Moïse a écrit à son sujet.

[283] Mais c'est avec une joyeuse surprise que nous lisons dans l'Épître aux Hébreux que le législateur était croyant au même sens qu'Abraham était croyant. Le fondateur de l'ancienne alliance marchait lui-même par la foi dans la nouvelle alliance.

Les références à Moïse faites par notre Seigneur et par Etienne décrivent suffisamment sa mission. Le travail spécial de Moïse dans l'histoire de la religion était de préparer le chemin du Seigneur Jésus-Christ et de rendre ses sentiers droits. Il a été chargé de familiariser les hommes avec l'idée merveilleuse et prodigieuse de l'apparition de Dieu dans la nature humaine, une conception presque trop vaste à saisir, trop difficile à croire.

Pour qu'il ne soit pas impossible aux hommes d'accepter la vérité, il fut chargé de créer un type historique de l'Incarnation. Il a appelé à être un peuple spirituel. Il réalisa l'idée magnifique d'une nation divine. Si nous pouvons utiliser le terme, il montra au monde Dieu apparaissant dans la vie d'une nation, afin de leur enseigner la vérité supérieure que la Parole apparaîtrait à la fin des âges dans la chair.

La nation était l'Église ; l'Église était l'État. Le roi serait Dieu. La cour du roi serait le temple. Les ministres de la cour seraient les prêtres. La loi de l'État aurait une autorité égale aux exigences morales de la nature de Dieu. Car Moïse ignorait apparemment la distinction faite par les théologiens entre la loi civile, la loi cérémonielle et la loi morale.

Mais dans le passage dont nous sommes saisis, nous avons quelque chose de tout à fait différent de celui-ci. L'apôtre ne dit rien sur la création du peuple de l'alliance à partir des esclaves abjects des fours à briques. Il est silencieux concernant le don de la Loi au milieu du feu et de la tempête du Sinaï. Il est clair qu'il veut nous parler de la vie intérieure de l'homme. Il représente Moïse comme un homme de foi.

Même de sa foi, les réalisations apparemment les plus grandes sont ignorées. Rien n'est dit de ses apparitions devant Pharaon ; rien de la foi merveilleuse qui lui a permis de prier avec les mains levées sur le sommet de la colline tandis que les gens combattaient la bataille de Dieu dans la vallée ; rien de la foi avec laquelle, au sommet de Pisgah, Moïse mourut sans recevoir la promesse. Ce n'est évidemment pas le propos de l'Apôtre d'écrire le panégyrique d'un héros.

Un examen plus approfondi des versets fait ressortir l'idée que l'apôtre retrace la croissance et la formation du caractère spirituel de l'homme. Il veut montrer que la foi a en elle la formation d'un homme de Dieu. Moïse est devenu le chef du peuple racheté du Seigneur, le fondateur de l'alliance nationale, le législateur et le prophète, parce qu'il croyait en Dieu, à l'avenir d'Israël et à la venue du Christ.

Le sujet du passage est la foi en tant que pouvoir qui crée un grand chef spirituel. Mais ce qui est vrai des dirigeants est vrai aussi de toute nature spirituelle forte. Aucune leçon ne peut être plus opportune de nos jours. Ce n'est pas l'apprentissage, ni la culture, ni même le génie qui fait un homme fort, mais la foi.

Le contenu des versets peut être classé sous quatre remarques :

1. La foi tâtonne d'abord dans l'obscurité pour l'œuvre de la vie.

2. La foi choisit l'œuvre de la vie.

3. La foi est une discipline de l'homme pour l'œuvre de la vie.

4. La foi rend sacramentelle la vie et le travail de l'homme.

1. L'étape initiale dans la formation du serviteur de Dieu est toujours la même, un tâtonnement vague, agité et avide dans l'obscurité, une mise en avant des tâtons pour la lumière de la révélation. C'est souvent une période d'erreurs et de folies enfantines, dont il a ensuite vivement honte, et dont il peut parfois se permettre de sourire. Il arrive souvent, si l'homme de Dieu est issu d'une famille religieuse, que ses parents subissent en quelque sorte cette première discipline pour lui.

C'était ainsi dans le cas de Moïse. L'enfant a été caché trois mois à ses parents. Pourquoi l'ont-ils caché ? Était-ce parce qu'ils craignaient le roi ? C'était parce qu'ils ne craignaient pas le roi. Ils ont caché leur enfant par la foi. Mais qu'est-ce que la foi avait à voir avec le fait de le cacher ? S'ils avaient reçu l'annonce d'un voyant inspiré que leur enfant délivrerait Israël, ou qu'il se tiendrait avec Dieu au sommet du Sinaï et recevrait la Loi pour le peuple, ou qu'il conduirait les rachetés du Seigneur aux frontières de une terre riche et vaste ? Aucun de ces motifs suffisants pour défier l'autorité du roi n'est mentionné.

La raison donnée dans le récit et aussi par Stephen[284] et l'auteur de cette épître semble étrange, sinon enfantine. Ils l'ont caché parce qu'il était avenant. Pourtant, ils l'ont caché par la foi. La beauté d'un bébé endormi était pour eux une révélation, aussi vraiment une révélation que s'ils avaient entendu la voix de l'ange qui parlait à Manoah ou à Zacharie. Le récit de l'Écriture ne contient aucune indication que la beauté de l'enfant était miraculeuse, et, qui plus est, on ne nous dit pas que Dieu l'avait donnée comme gage de son alliance.

C'est un exemple de foi faisant son propre sacrement et cherchant dans ce qui est naturel sa garantie pour croire au surnaturel. Rien n'est plus facile, et peut-être rien ne serait plus rationnel, que de rejeter toute l'histoire avec un sourire méprisant.

L'auteur de l'Épître aux Hébreux doit admettre que la foi de Jokébed n'était pas autorisée. Mais la foi ne commence-t-elle pas toujours par la folie ? N'est-ce pas d'abord un instinct aveugle, s'attachant à ce qui est le plus proche ? Notre croyance en Dieu n'est-elle pas née de la confiance dans la bonté humaine ou dans la beauté de la nature ? Pour beaucoup de pères, la naissance de son premier-né n'a-t-elle pas été une révélation du Ciel ? Une foi telle que celle de Jokébed n'est-elle pas la véritable explication de la montée instinctive et de la merveilleuse vitalité du baptême des enfants dans l'Église chrétienne ? Si la foi d'Abraham a osé chercher la ville qui a les fondements alors que Dieu n'avait promis que la richesse d'un nomade sous tente, la mère de Moïse n'était-elle pas justifiée, puisque Dieu lui avait donné la foi, en laissant l'instinct né du ciel se mêler à elle l'amour terrestre de sa progéniture ? Il a grandi avec sa croissance, et se réjouissait de sa joie; mais il a aussi enduré et triomphé dans sa douleur douloureuse, et a justifié sa présence en sauvant l'enfant.

La foi est un don de Dieu, pas moins que le témoignage que la foi accepte. Parfois, la foi est implantée alors qu'aucune révélation appropriée n'est donnée. Mais la foi vivra dans les ténèbres, jusqu'à ce que l'aube du jour et l'étoile du jour se lèvent dans le cœur.

Un sage enseignant nous a mis en garde contre les notions fantômes et nous a ordonné d'interpréter plutôt que d'anticiper la nature. Mais un autre grand penseur a démontré que la vision la plus claire commence par un simple tâtonnement. Les anticipations de Dieu précèdent l'interprétation de Son message. L'espace immense entre l'instinct et le génie est dans la religion traversée par la foi, qui commence par la mera palpatio, mais atteint enfin la vision béatifique de Dieu.

2. La foi choisit l'œuvre de la vie. L'Apôtre a parlé de la foi qui a poussé les parents de Moïse à cacher leur enfant pendant trois mois. Certains théologiens ont accordé beaucoup de valeur à ce qu'ils appellent « une foi implicite ». Ils diraient que la foi de Moïse lui-même est « enveloppée » dans celle de ses parents. Quoi que nous puissions penser de cette doctrine, il ne fait aucun doute que le Nouveau Testament reconnaît l'idée de représentation.

L'Église a toujours soutenu l'unité, la solidarité de la famille. Il est sorti de la famille. Peut-être sa consommation sur terre sera-t-elle un retour dans la relation familiale. Il conserve la ressemblance tout au long de sa longue histoire. Il reconnaît qu'un mari croyant sanctifie la femme incroyante, et une femme croyante sanctifie le mari incroyant. De la même manière, un parent croyant sanctifie les enfants, et personne d'autre qu'eux-mêmes ne peut les priver de leurs privilèges.

Mais ils peuvent le faire. Le moment vient où ils doivent choisir par eux-mêmes. Menés jusqu'alors doucement par des mains aimantes, ils doivent maintenant penser et agir par eux-mêmes, ou se contenter de perdre le pouvoir d'action indépendante, et rester toujours des enfants. Le risque est parfois grand. Mais on ne peut pas s'y soustraire. Il arrive souvent que le pas irrévocable soit franchi sans que les autres le remarquent, presque inconsciemment pour l'homme lui-même. La décision a été prise en silence; la teneur égale de la vie n'est pas troublée. Le monde se dit peu qu'une âme a déterminé sa propre éternité dans une ferme résolution.

Mais dans le cas d'un homme destiné à être le leader de ses semblables, que ce soit en pensée ou en action, une crise survient. Nous utilisons le mot dans son sens correct de jugement. C'est plus qu'une transition, plus qu'une conversion. Il juge, et il est conscient qu'en jugeant il sera jugé. Si Dieu a une grande œuvre à faire pour l'homme, l'ordre vient tôt ou tard, comme s'il descendait audiblement du ciel, qu'il se tient seul et, dans cette première terrible solitude, choisisse et rejette.

À l'ère de l'éducation, nous pouvons souvent être tentés de mépriser la doctrine de la conversion immédiate. C'est vrai, pourtant. Un homme est arrivé à la séparation des deux voies, et un choix doit être fait, car ce sont deux voies. Il n'est donné à aucun homme vivant d'emprunter les voies larges et étroites. L'entrée se fait par différentes portes. L'histoire de quelques-uns des hommes les plus saints présente un changement complet de motif, de caractère même, et de vie générale, comme produit par un seul acte de foi fort.

Lorsque l'Apôtre écrivit aux chrétiens hébreux, le moment était critique. La question du chrétien ou non chrétien ne s'attarda pas. Le Fils de l'homme était proche, aux portes. Même après que la vengeance rapide eut envahi la ville condamnée de Jérusalem, le cri urgent était toujours le même. Dans la soi-disant « Épître de Barnabas », dans le « Pasteur d'Hermas », et dans le trésor inestimable récemment mis au jour, « L'enseignement des douze apôtres », les deux voies sont décrites : le mode de vie et le voie de la mort. Ceux qui professaient et se disaient chrétiens ont été avertis de faire le bon choix. Ce n'était pas le moment d'aller dans les deux sens et de s'arrêter entre deux opinions.

Moïse aussi a refusé et a choisi. C'est la deuxième scène de l'histoire de l'homme. Se tenant comme il l'a fait à la source du nationalisme, l'importance accordée à son acte de choix individuel et de rejet est très significative. Avant ses jours, les héritiers de la promesse étaient liés par l'alliance de Dieu en vertu de leur naissance. Ils étaient membres de la famille élue. Après les jours de Moïse, chaque Israélite jouissait des privilèges de l'alliance par droit d'ascendance nationale.

Ils étaient la nation élue. Moïse se tient au tournant. La nation absorbe maintenant la famille, qui fait désormais partie de la conception plus large. Dans le moment critique entre les deux, une grande personnalité émerge au-dessus de la confusion. L'Église patriarcale de la famille arrive à une fin dispensationnelle en donnant naissance à un grand homme. L'acte personnel de cet homme de refuser la voie large et de choisir la voie étroite marque la naissance de l'Église théocratique du nationalisme. Avant et après, la personnalité est secondaire. Dans Moïse, pour un instant, c'est tout.

Cherchons-nous les motifs qui ont déterminé son choix ? L'Apôtre en mentionne deux, et ce sont en réalité les deux faces d'une même conception.

Premièrement, il a choisi d'être maltraité avec le peuple de Dieu. L'œuvre de sa vie était de créer une nation spirituelle. Cette idée s'était déjà présentée à son esprit avant qu'il ne refuse d'être appelé le fils de la fille de Pharaon. « Il était instruit de toute la sagesse des Égyptiens, et il était puissant dans ses paroles et ses œuvres. »[285] Mais une idée s'était emparée de lui. Cette idée avait déjà investi de gloire les esclaves misérables et méprisés.

Vraiment, aucun homme ne réalisera de grandes choses s'il ne rend hommage à une idée et n'est pas prêt à sacrifier sa richesse et sa position pour ce qui n'est encore qu'une pensée. Celui qui vend le monde pour une idée n'est pas loin du royaume des cieux. Il sera prêt à renoncer à tout ce que le monde peut lui donner pour l'amour de celui en qui la vérité habite éternellement dans sa plénitude et sa perfection. Un tel homme était Moïse.

Ses parents ne lui avaient-ils pas souvent raconté, lorsque sa mère nourrissait l'enfant de la fille de Pharaon, la merveilleuse histoire de le cacher par la foi et de le mettre ensuite dans une arche de joncs au bord du fleuve ? Sa mère ne l'a-t-elle pas élevé pour être à la fois fils de la fille de Pharaon et libérateur d'Israël ? Le garçon ne menait-il pas une double vie ? Il commençait peu à peu à comprendre qu'il allait être l'héritier du trône, et qu'il serait ou pourrait être le destructeur de ce trône. Ne pouvons-nous pas, avec un profond respect, la comparer à la double vie intérieure de l'Enfant Jésus lorsqu'à Nazareth, il apprit que Lui, l'Enfant de Marie, était le Fils du Très-Haut ?

Etienne continue l'histoire : "Quand il avait presque quarante ans, il lui vint à cœur de rendre visite à ses frères les enfants d'Israël." « Il sortit vers ses frères », nous est-il dit dans le récit, « et regarda leurs fardeaux. »[286] Mais l'auteur de l'Épître aux Hébreux perçoit dans l'acte de Moïse plus que l'amour de la parenté. Les esclaves de Pharaon étaient, aux yeux de Moïse, le peuple de Dieu.

La consécration nationale avait déjà eu lieu ; lui-même était déjà influencé par la glorieuse espérance de délivrer ses frères, le peuple de l'alliance de Dieu, des mains de leurs oppresseurs. C'est l'explication que donne Étienne de sa conduite en tuant l'Égyptien. Quand il vit l'un des enfants d'Israël souffrir mal, il le défendit et frappa l'Égyptien, supposant que ses frères comprenaient comment Dieu par sa main leur donnait la délivrance.

L'acte était, en fait, destiné à être un appel à un effort commun. Il lançait le gant. Il l'empêchait délibérément de revenir à l'ancienne vie de faste et de culte courtois. Il souhaitait que les Hébreux comprennent sa décision et acceptent immédiatement sa direction. "Mais ils n'ont pas compris."

Notre auteur approfondit encore les motifs qui animaient son esprit. Ce n'était pas une ambition égoïste, ni simplement un désir patriotique de se mettre à la tête d'une foule d'esclaves déterminés à faire valoir leurs droits. En même temps que le mouvement social, il y avait un travail spirituel accompli dans la vie personnelle et intérieure de Moïse lui-même. Toutes les véritables révolutions de la société inspirées du ciel s'accompagnent d'une discipline personnelle et d'une épreuve des dirigeants.

C'est l'épreuve infaillible du mouvement lui-même. Si les hommes qui la contrôlent ne deviennent pas eux-mêmes plus profonds, plus purs, plus spirituels, ce sont des meneurs contrefaits, et le mouvement qu'ils prônent n'est pas de Dieu. L'auteur de l'épître soutient à partir de la décision de Moïse de délivrer ses frères que sa propre vie spirituelle était devenue plus profonde et plus sainte. Lorsqu'il refusa d'être appelé fils de la fille de Pharaon, il rejeta aussi les plaisirs du péché. Il se range résolument du côté de la bonté. L'exemple de Joseph était devant lui, dont on dit les mêmes mots : « il refusa » de pécher contre Dieu.

De même que la crise de sa propre vie spirituelle l'a rendu apte à être le chef d'un grand mouvement national, de même sa conception de ce mouvement l'a aidé à surmonter les tentations pécheresses de l'Égypte. Il vit que les plaisirs du péché n'étaient que pour un temps. Il est facile de fournir l'autre côté de cette pensée. La joie de délivrer ses frères ne passerait jamais. Il a accueilli la joie éternelle de l'abnégation, et a répudié les plaisirs momentanés de l'auto-satisfaction.

Deuxièmement, il considérait l'opprobre de Christ comme une richesse plus grande que les trésors de l'Égypte. Non seulement le peuple de Dieu, mais aussi le Christ de Dieu, ont déterminé son choix. Une idée ne suffit pas. Cela doit reposer sur une personne, et cette personne doit être plus grande que l'idée. Il est peut-être lui-même mais une idée. Mais, même lorsqu'il en est ainsi, il est la pensée glorieuse dans laquelle tous les autres espoirs et imaginations de la foi se centrent et se confondent.

S'il est plus qu'une idée, si c'est une personne vivante qui contrôle les pensées de l'homme et devient le motif de sa vie, une nouvelle qualité entrera alors dans cette vie. La conscience s'éveillera. La question de faire ce qui est juste contrôlera l'ambition, si elle ne l'absorbera pas tout à fait. La trahison de l'idée de la vie sera désormais ressentie comme un péché, si la conscience a déclaré que l'idée elle-même n'est pas immorale, mais bonne et noble. Car, quand la conscience le permettra, la foi ne sera pas en reste et proclamera que la morale est aussi spirituelle, que la spiritualité est une possession éternelle.

De nombreux exposants s'efforcent de faire en sorte que les mots signifient autre chose que le reproche que Christ lui-même a subi. Il est merveilleux que la grande doctrine de l'activité personnelle du Christ dans l'Église avant son incarnation ait si entièrement échappé à l'attention de l'ancienne école de théologie anglaise. Sur ce passage, par exemple, des commentateurs tels que Macknight, Whitby, Scott, expliquent que les mots signifient que Moïse estimait les railleries jetées sur les Israélites pour s'attendre à ce que le Christ surgisse d'entre eux de plus grandes richesses que les trésors de l'Égypte.

L'exégèse plus profonde de l'Allemagne a rendu la vérité de la préexistence du Christ essentielle à la théologie du Nouveau Testament. Loin d'être une innovation, elle nous a ramenés au point de vue des plus grands théologiens de toutes les époques de l'Église.

Nous ne pouvons entrer dans la question générale. En nous limitant au sujet à l'étude, la foi de Moïse, pourquoi ne pouvons-nous pas supposer qu'il avait entendu parler de la bénédiction du patriarche Jacob sur Juda ? Elle avait été prononcée dans le pays d'Égypte, où Moïse avait été élevé. Il parlait d'un Législateur. La conscience de sa propre mission n'a-t-elle pas conduit Moïse à appliquer la référence à la longue succession de chefs, juges, rois ou prophètes, qui suivraient son sillage ? Si c'était le cas, pouvait-il avoir tout à fait mal compris la promesse du Shiloh ? Jacob avait parlé d'un roi personnel, auquel le peuple obéirait.

Mais nulle part dans l'Ancien Testament, pas une seule fois dans l'histoire de Moïse, la venue du Messie n'est représentée comme le but du développement national. Le Christ n'est pas l'épanouissement du judaïsme. Au contraire, l'Ange de l'alliance établie par Moïse n'est pas un serviteur de service, envoyé pour servir le peuple élu. Il est le Seigneur Jéhovah Lui-même. Christ était avec Israël, et Moïse le savait.

Nous pouvons admettre le flou de sa conception, mais nous ne pouvons pas nier la conception. A Moïse, comme au Psalmiste, les reproches de ceux qui s'en prenaient à Israël tombèrent sur le Christ. La communauté dans la souffrance suffisait pour assurer la communauté dans la gloire à révéler. Souffrant avec Christ, ils seraient aussi glorifiés avec Christ. C'était la récompense de la récompense vers laquelle Moïse regardait.

La leçon enseignée aux chrétiens hébreux par la décision de Moïse est la fidélité à la vérité et la fidélité à Jésus-Christ.

3. La foi est une discipline pour l'œuvre de la vie. Moïse a fait son choix final. La conscience est tout à fait éveillée et des aspirations avides remplissent son âme. Mais il n'est pas encore fort. Les hommes aux grandes idées manquent souvent de courage. Un cloître est souvent une vertu fugitive. Mais, outre le manque de résolution pratique pour faire face aux difficultés de la situation, une formation spéciale est nécessaire pour un travail spécial.

Israël était venu en Égypte pour subir le châtiment et se préparer à l'indépendance nationale. Mais en Egypte, Moïse était un courtisan, peut-être héritier du trône. Afin qu'il soit châtié et adapté à sa part de l'œuvre que Dieu était sur le point d'accomplir envers son peuple, il doit être chassé d'Égypte dans le désert. Tout serviteur de Dieu est envoyé dans le désert. Saint Paul a passé trois ans en Arabie entre sa conversion et son entrée dans l'œuvre du ministère. Jésus lui-même a été conduit par l'Esprit dans le désert. Il apprit l'endurance en quarante jours, Moïse en quarante ans.

On verra que nous acceptons l'explication du vingt-septième vers donné par tous les exposants jusqu'à l'époque de De Lyra et de Calvin. Mais dans les temps modernes, il est d'usage de dire que l'Apôtre se réfère au départ définitif des enfants d'Israël hors d'Egypte avec une main forte et un bras tendu. Nos raisons de préférer l'autre point de vue sont les suivantes. Le départ des Israélites par la mer Rouge est mentionné par la suite ; un événement qui s'est produit avant que le peuple ne quitte l'Égypte est mentionné dans le verset suivant, et il est très improbable que l'auteur se réfère d'abord à leur départ, puis aux événements qui l'ont précédé, puis encore une fois à leur départ.

De plus, le mot bien rendu par les versions ancienne et révisée "abandonné" exprime précisément la notion de sortir seul, abattu, comme si Moïse avait abandonné l'espoir d'être le libérateur d'Israël. Si nous avons bien compris le dessein de l'Apôtre dans tout le passage, c'est la notion même que nous devrions nous attendre à ce qu'il introduise. Moïse abandonne l'Egypte, abandonne ses frères, abandonne son œuvre.

Il fuit la vengeance de Pharaon. Pourtant, toute cette peur, ce désespoir et cette incrédulité ne sont que l'aspect partiel de ce qui, pris dans son ensemble, est l'action de la foi. Il croit toujours en son idée glorieuse et est toujours prêt à supporter l'opprobre du Christ. Il ne retournera pas à la cour et ne fera pas sa soumission au roi. Mais le moment n'est pas venu, pense-t-il, ou il n'est pas homme à délivrer Israël.

Quarante ans après, il répugne toujours à être envoyé. Il abandonna l'Egypte parce que le peuple ne le croyait pas ; après quarante ans, il demande au Seigneur d'en envoyer un autre pour la même raison ; « Voici, ils ne me croiront pas et n'écouteront pas ma voix. » Mais nous serions vraiment obtus si nous ne reconnaissions pas la foi qui sous-tend son abattement. Le doute est souvent une foi partielle.

Plaçons-nous à sa place. Il refuse le luxe égoïste et la gloire mondaine de la cour de Pharaon, afin de se précipiter pour délivrer ses frères. Il apporte avec lui la conscience de sa supériorité et se charge aussitôt de composer leurs querelles. De toute évidence, il croit en Dieu, mais il croit aussi en lui-même. De tels hommes ne sont pas des instruments de Dieu. Il aura un homme soit une chose ou l'autre.

Si l'homme est sûr de lui, conscient de ses propres prouesses, inconscient de Dieu ou un négateur de Lui, le Très-Haut peut l'utiliser pour faire Son travail, à sa propre destruction. Si l'homme n'a aucune confiance dans la chair, connaît sa faiblesse totale et son néant même, et s'abandonne entièrement à la main de Dieu, sans aucune fin à chercher, Dieu aussi l'utilise pour faire Son œuvre, pour le propre salut de l'homme. Mais Moïse s'est efforcé de combiner la foi en Dieu et en lui-même.

Il fut aussitôt contrarié. Ses frères se moquaient de lui, alors qu'il s'attendait à être digne de confiance et honoré. Le découragement prend possession de son esprit. Mais son appréhension est à la surface. En dessous se trouve une grande profondeur de foi. Ce dont il a besoin maintenant, c'est de la discipline. Dieu le conduit au fond du désert. Le courtisan sert de berger. Loin de la littérature monumentale de l'Égypte, il communie avec lui-même et avec les puissantes visions de la nature.

Il contemple la montagne effrayante et silencieuse, sanctifiée jadis comme l'habitation de Dieu. Il avait déjà, en Egypte, appris la foi de Joseph et de Jacob. Maintenant, en Madian, il va s'imprégner de la foi d'Isaac et d'Abraham. Loin de l'agitation des hommes, du vacarme des villes, de l'agitation des marchés, il apprendra à prier, à se départir de toute confiance en la chair et à n'adorer que l'Invisible.

Car « il a enduré en voyant Celui qui est invisible ». Ne le paraphrasez pas « le roi invisible ». C'est trop étroit. Ce n'était pas seulement Pharaon qui avait disparu de sa vue et de ses pensées. Moïse lui-même avait disparu. Il s'était effondré lorsqu'il s'était fait confiance. Il endure maintenant, parce qu'il ne voit que Dieu. Il était sûrement dans le même état d'esprit béni que saint Paul lorsqu'il a dit : « Je vis, mais pas moi, mais Christ vit en moi. Quand Moïse et Paul cessèrent d'être quoi que ce soit, et que Dieu fut tout pour eux, ils furent forts pour endurer.[287]

4. La foi rend l'œuvre de la vie sacramentelle. La longue période de discipline touche à sa fin. La confiance en soi de Moïse a été entièrement maîtrisée. « Il supposait que ses frères comprenaient comment ce Dieu par sa main leur donnait la délivrance. Telles étaient, dit Étienne, ses pensées avant de fuir l'Égypte. Très différent est son langage après l'épreuve du désert : « Qui suis-je pour aller vers Pharaon et pour faire sortir d'Égypte les enfants d'Israël ? Quatre fois, il plaide et désapprouve. Ce n'est que lorsque la colère du Seigneur s'est allumée contre lui qu'il prend courage de tenter la tâche redoutable.

Les Hébreux avaient passé plus de deux cents ans dans la maison de servitude. Autant que nous le sachions, le Seigneur n'était pas une seule fois apparu ou parlé aux hommes depuis six générations. Aucune révélation n'a été donnée entre la vision de Jacob à Beersheba[288] et la vision du buisson ardent. Nous pouvons bien croire qu'il y avait alors des moqueurs qui disaient : L'âge des miracles est passé ; le surnaturel se joue. Mais Moïse vit désormais dans un véritable monde de miracles.

Le surnaturel est venu avec une précipitation, comme le réveil d'un volcan endormi. Des signes et des prodiges l'entourent de toutes parts. Le buisson brûle sans être consumé ; la verge dans sa main est jetée à terre et devient un serpent ; il reprend le serpent dans sa main, et il devient une verge ; il met sa main dans sa poitrine, et c'est lépreux ; il met la main lépreuse dans son sein, et c'est comme son autre chair. A son retour en Egypte, les signes rivalisent avec les signes, Dieu avec les démons.

La peste succède à la peste. Moïse lève sa verge sur la mer, et les enfants d'Israël vont à sec au milieu de la mer. Enfin, il se dresse de nouveau sur Horeb. Mais dans le court intervalle entre le jour où un pauvre buisson d'épines du désert brillait de flammes et le jour où le Sinaï était entièrement en fumée et où toute la montagne tremblait, une révolution religieuse s'était produite après une seule dans l'histoire de la course.

Au toucher de la baguette de leur chef, une nation est née en un jour. L'immense transition de l'Église dans une famille à une nation sainte s'est produite soudainement, mais efficacement, lorsque les gens étaient des parias désespérés et que Moïse lui-même avait perdu courage.

Une telle révolution doit être inaugurée par le sacrifice et par le sacrement. Les péchés du passé doivent être expiés et pardonnés, et le peuple, purifié de la culpabilité de son apostasie trop fréquente du Dieu de ses pères, doit être à nouveau consacré au service de Jéhovah. La dispense patriarcale expirait avec la naissance d'une nation sainte. La Pâque était à la fois un sacrifice et un sacrement, une expiation et une consécration.

Il a conservé son caractère sacrificiel jusqu'à ce que Christ, le véritable Agneau pascal, ait été immolé. En sacrifice, il cessa alors. Mais le sacrement continue et continuera aussi longtemps que l'Église existera sur terre.

Moïse avait vu le Dieu invisible. Le buisson ardent avait symbolisé la nature sacramentelle de l'œuvre qu'il avait été appelé à accomplir. Dieu serait en Israël comme Il était dans le buisson, et Israël ne serait pas consumé. Celui qui est pour ses ennemis un feu dévorant habite parmi son peuple, comme la chaleur vitale et l'éclat de leur vie nationale. L'œil qui peut le voir, c'est la foi. C'est le pouvoir qui peut transformer toute la vie de l'homme, et la rendre sacramentelle.

L'existence terrestre de l'homme a été trop longtemps divisée en deux sphères distinctes. D'un côté et pour un temps déterminé, il vit pour Dieu ; de l'autre côté, il s'abandonne pour un temps aux poursuites du monde. Nous semblons penser que le séculier ne peut pas être religieux, et, par conséquent, que la religiosité d'un jour ou d'un lieu réparera l'irréligion du reste de la vie. La Pâque a consacré une nation.

Le baptême et la Cène du Seigneur ont, des fois sans nombre, consacré l'individu. La vraie vie chrétienne tire sa sève vitale de Dieu. Ce n'est pas l'intelligence et le succès mondain, mais la fidélité désintéressée au surnaturel et la prière incessante qui caractérisent l'homme qui vit par la foi.

NOTES DE BAS DE PAGE :

[281] Jean 1:17 .

[282] Actes 7:37 .

[283] Jean 5:46 .

[284] Exode 2:2 ; Actes 7:20 .

[285] Actes 7:22 .

[286] Exode 2:11 .

[287] Après avoir écrit ce qui précède, l'auteur de ces pages a vu que, dans sa vision du but du séjour à Madian, il avait été anticipé par Kurtz ( Histoire de l'Ancienne Alliance ).

[288] Genèse 46:2 .