Jérémie 22:13-19

CHAPITRE VI

LE JUGEMENT SUR JÉHOIAKIM

Jérémie 22:13 ; Jérémie 36:30

"Jehoiakim le tua (Uriah) avec l'épée, et jeta son cadavre dans les tombeaux du peuple." - Jérémie 26:23

« C'est pourquoi ainsi parle l'Éternel concernant Jojakim : Il sera enterré avec la sépulture d'un âne, tiré et jeté au-delà des portes de Jérusalem. » - Jérémie 22:18

"Jehoiakim fit ce qui est mal aux yeux de Jéhovah, selon tout ce que ses pères avaient fait." - 2 Rois 23:36

NOS quatre derniers chapitres ont été occupés de l'histoire de Jérémie sous le règne de Jojakim, et donc nécessairement des relations du prophète avec le roi et son gouvernement. Avant de passer aux règnes de Jojakin et de Sédécias, nous devons considérer certaines déclarations qui traitent du caractère personnel et de la carrière de Jojakim. Nous sommes aidés à apprécier ces passages par ce que nous lisons ici, et par le bref paragraphe concernant ce règne dans le Deuxième Livre des Rois.

Dans Jérémie, la politique et la conduite du roi sont particulièrement illustrées par deux incidents, le meurtre du prophète Urie et la destruction du rôle. L'historien énonce son jugement du règne, mais son bref enregistrement 2 Rois 23:34 ; 2 Rois 24:1 ajoute peu à notre connaissance du souverain.

Jehoiakim a été placé sur le trône en tant que candidat et tributaire du pharaon Necho; mais il eut l'adresse ou la chance de conserver son autorité sous Nabuchodonosor, en transférant son allégeance au nouveau suzerain de l'Asie occidentale. Lorsqu'une opportunité appropriée s'est présentée, le vassal réticent et mécontent « s'est naturellement retourné et s'est rebellé contre » son seigneur. Même alors, sa bonne fortune ne l'a pas abandonné ; bien que dans ses derniers jours Juda ait été harcelé par des bandes de prédateurs chaldéens, syriens, moabites.

et les Ammonites, pourtant Jojakim « coucha avec ses pères » avant que Nabuchodonosor ne se mette sérieusement à l'œuvre pour châtier son sujet réfractaire. Il n'était pas réservé, comme Sédécias, à endurer les affres de la torture mentale et physique, et à pourrir dans un cachot babylonien.

Le jugement de Jérémie sur Jojakim et ses actes est contenu dans les deux passages qui font l'objet de ce chapitre. L'énoncé de Jérémie 36:30 , a été évoqué par la destruction du rouleau, et on peut raisonnablement supposer que Jérémie 22:13 a également été prononcé après cet incident.

Le contexte immédiat de ce dernier paragraphe n'éclaire pas sur la date de son origine. Le chapitre 22 est une série de jugements sur les successeurs de Josias, et fut certainement composé après la déposition de Jojakin, probablement pendant le règne de Sédécias ; mais la section sur Jehoiakim doit avoir été prononcée à une période antérieure. Renan imagine en effet (3:274) que Jérémie prononça ce discours à la porte du palais royal au tout début du nouveau règne.

Le candidat d'Égypte était à peine assis sur le trône, son « nouveau nom » Jojakim – « Celui que Jéhovah établit » – sonnait encore étrange à ses oreilles, lorsque le prophète de Jéhovah menaça publiquement le roi d'un châtiment digne. Renan s'étonne naturellement que Jojakim ait toléré Jérémie ne serait-ce qu'un instant. Mais, ici comme souvent ailleurs, l'instinct dramatique du critique français a faussé son estimation de l'évidence.

Nous n'avons pas besoin d'accepter le dicton un peu méchant que les anecdotes pittoresques ne sont jamais vraies, mais, en même temps, nous devons toujours nous garder de la tentation d'accepter l'interprétation la plus dramatique de l'histoire comme la plus exacte. Le contenu de ce passage, les références au vol, à l'oppression et à la violence, impliquent clairement que Jojakim avait régné assez longtemps pour que son gouvernement se révèle désespérément corrompu.

La rupture définitive entre le roi et le prophète fut marquée par la destruction du rôle, et Jérémie 22:13 , comme Jérémie 36:30 , peut être considéré comme une conséquence de cette rupture.

Considérons maintenant ces déclarations : Dans Jérémie 36:30 nous lisons : « C'est pourquoi ainsi parle l'Éternel concernant Jojakim, roi de Juda, Il n'aura personne pour s'asseoir sur le trône de David. Plus tard, Jérémie 22:30 un jugement similaire a été prononcé sur le fils de Jojakim et successeur Jojakin.

L'absence de cette menace de Jérémie 22:13 est sans doute due au fait que le chapitre a été rédigé alors que la lettre de la prédiction semblait avoir été prouvée fausse par l'avènement de Jojakin. Son esprit et sa substance furent amplement satisfaits par la déposition et la captivité de ce dernier après un bref règne de cent jours.

La clause suivante de la phrase sur Jojakim se lit comme suit : « Son cadavre sera jeté le jour à la chaleur, et la nuit au gel. » Le même destin est répété dans la prophétie ultérieure : -

« Ils ne se lamenteront pas pour lui, Hélas mon frère ! Hélas mon frère ! Ils ne se lamenteront pas pour lui, Hélas seigneur ! Hélas seigneur ! ."

Jérémie n'a pas eu besoin de puiser dans son imagination pour cette vision du jugement. Lorsque les mots ont été prononcés, sa mémoire a évoqué le meurtre d'Urie ben Shemaiah et le déshonneur fait à son cadavre. La seule culpabilité d'Urie avait été son zèle pour la vérité que Jérémie avait proclamée. Bien que Jojakim et son groupe n'aient pas osé toucher Jérémie ou n'aient pas pu l'atteindre, ils avaient frappé son influence en tuant Urie.

Sans leur haine du maître, le disciple aurait pu être épargné. Et Jérémie n'avait pu ni le protéger, ni partager son sort. Tout esprit généreux comprendra comment toute la nature de Jérémie était possédée et agitée par une tempête de juste indignation, à quel point il se sentait humilié d'être obligé de rester immobile dans une impuissance impuissante. Et maintenant, quand le tyran eut rempli la mesure de son iniquité, quand l'impulsion impérieuse de l'Esprit divin ordonna au prophète de prononcer le sort de son roi, éclate enfin le long cri de vengeance refoulé : « Venge, ô Seigneur, ton saint égorgé" - que le persécuteur souffre l'agonie et la honte qu'il a infligées au martyr de Dieu, jette le cadavre du meurtrier sans sépulture, qu'il repose et pourrisse sur la tombe déshonorée de sa victime.

Pouvons-nous dire Amen ? Pas peut-être sans hésitation. Pourtant, sûrement, si nos veines coulaient du sang et non de l'eau, nos sentiments, si nous avions été à la place de Jérémie, auraient été aussi amers et nos paroles aussi féroces. Jehoiakim était plus coupable que notre reine Mary, mais le souvenir du plus sinistre des Tudors pue encore dans les narines anglaises. De nos jours, nous n'avons pas eu le temps d'oublier comment les hommes ont reçu la nouvelle du meurtre de Hannington en Ouganda, et nous pouvons imaginer ce que les chrétiens européens diraient et ressentiraient si leurs missionnaires étaient massacrés en Chine.

Et pourtant, quand nous lisons un traité comme celui que Lactance a écrit « À propos de la mort des persécuteurs », nous ne pouvons que reculer. Nous sommes choqués par la satisfaction sévère qu'il manifeste dans les fins misérables de Maximin et Galère, et d'autres ennemis de la vraie foi. Des historiens discrets ont largement fait usage de cet ouvrage, sans qu'il soit opportun d'en rendre compte explicitement sur le caractère et l'esprit. Les biographes de Lactance se sentent contraints de présenter des excuses timides pour le « De Morte Persecutorum.

" De même nous nous trouvons d'accord avec Gibbon (chapitre 13) en refusant de tirer édification d'un sermon dans lequel Constantin le Grand, ou l'évêque qui l'a composé pour lui, affectait de raconter la fin misérable de tous les persécuteurs de la Nous ne pouvons pas non plus partager l'exultation des Covenanters dans le jugement divin qu'ils ont vu dans la mort de Claverhouse ; et nous ne sommes pas émus d'aucune sympathie sincère avec des écrivains plus récents, qui ont essayé d'illustrer à partir de l'histoire le danger de toucher le droits et privilèges de l'Église.

Sans aucun doute, Dieu vengera ses propres élus ; néanmoins Nemo me impune lacessit n'est pas une devise convenable pour le Royaume de Dieu. Même les mythologues grecs enseignaient qu'il était périlleux pour les hommes de brandir les foudres de Zeus. La colère divine est encore moins une arme que les hommes peuvent saisir dans leurs différences et leurs dissensions, même à propos des choses de Dieu. Michel l'Archange, même lorsqu'il luttait contre le diable qu'il disputait au sujet du corps de Moïse, « n'osa pas porter contre lui un jugement injurieux, mais dit : Le Seigneur te réprimande. Jude 1:9

Dans quelle mesure Jérémie aurait partagé un sentiment aussi moderne, c'est difficile à dire. En tout cas, son sentiment personnel est tenu au second plan ; elle est remise au jugement plus patient et plus délibéré de l'Esprit divin, et subordonnée à de larges considérations de moralité publique. Nous n'avons pas le droit d'opposer Jérémie à notre Seigneur et à son proto-martyr Etienne, parce que nous n'avons aucune prière de l'ancien prophète à laquelle nous rattacher : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu'ils font », ou encore avec « Seigneur, ne leur confie pas ce péché.

" Christ et son disciple se sont pardonnés les torts qu'ils se sont faits : ils n'ont pas toléré le meurtre de leurs frères. Dans l'Apocalypse, qui conclut la Bible anglaise, et a longtemps été considérée comme la révélation finale de Dieu, son dernier mot à les martyrs crient de dessous l'autel : « Jusqu'à quand, ô Maître, le saint et le vrai, ne jugeras-Tu pas et ne vengeras-Tu pas notre sang sur ceux qui habitent sur la terre ?

Sans aucun doute, Dieu vengera ses propres élus, et l'appel à la justice peut être ni ignoble ni vindicatif. Mais de telles prières, au-delà de toutes les autres, doivent être offertes dans une humble soumission au Juge de tous. Lorsque notre juste indignation prétend prononcer sa propre sentence, nous faisons bien de nous rappeler que notre intellect hésitant et notre conscience aveugle sont mal qualifiés pour siéger en tant qu'assesseurs de la Justice éternelle.

Lorsque Saül partit pour Damas, « expirant la menace et le massacre contre les disciples du Seigneur », les survivants de ses victimes réclamaient un châtiment rapide du persécuteur et croyaient que leurs prières étaient reprises par les âmes martyrisées dans le Temple céleste. . Si ce neuvième chapitre des Actes avait enregistré comment Saul de Tarse a été frappé à mort par les éclairs de la colère de Dieu, les prédicateurs de tous les siècles chrétiens auraient moralisé sur le juste jugement divin.

Saul aurait trouvé sa place dans la chambre homilétique des horreurs avec Ananias et Saphira, Hérode et Pilate, Néron et Dioclétien. Pourtant, le Capitaine de notre salut, choisissant ses lieutenants, oublie beaucoup d'hommes aux antécédents irréprochables et attribue le poste le plus élevé à ce persécuteur ensanglanté. Pas étonnant que Paul, ne serait-ce que dans un mépris total de lui-même, ait insisté sur la doctrine de l'élection divine. En vérité, les voies de Dieu ne sont pas nos voies et Ses pensées ne sont pas nos pensées.

Pourtant, cependant, nous voyons facilement que Paul et Jojakim appartiennent à deux classes différentes. Le persécuteur qui essaie avec un zèle honnête mais malavisé de faire endosser aux autres ses propres préjugés, et de faire la sourde oreille avec lui à l'enseignement du Saint-Esprit, ne doit pas être classé avec les politiciens qui sacrifient à leurs propres intérêts privés la Révélation et les Prophètes. de Dieu.

Cette prédiction dont nous avons parlé de la fin honteuse de Jojakim est suivie, dans le passage du chapitre 36, d'une annonce générale du jugement universel, rédigée dans le style compréhensif habituel de Jérémie :

« Je punirai leur péché sur lui, sur ses enfants et sur ses serviteurs, et je ferai venir sur eux, ainsi que sur les habitants de Jérusalem et les hommes de Juda, tout le mal que je leur ai dit et qu'ils n'ont pas écouté. »

Au chapitre 22, la sentence contre Jojakim est précédée d'un exposé des crimes pour lesquels il a été puni. Ses yeux et son cœur étaient entièrement possédés par l'avarice et la cruauté ; en tant qu'administrateur, il était actif dans l'oppression et la violence. Mais Jérémie ne se borne pas à ces charges générales ; il précise et souligne une forme particulière de méfait de Jojakim, l'exaction tyrannique de travaux forcés pour ses bâtiments.

Pour les souverains des petits États syriens, l'ancienne Memphis et Babylone étaient alors ce que Londres et Paris sont pour les Ameers, les Khédives et les Sultans modernes. Les circonstances, en effet, ne permettaient pas à un prince syrien de visiter la capitale égyptienne ou chaldéenne avec un confort parfait et une jouissance sans retenue. Les anciens potentats orientaux, comme les suzerains médiévaux, ne faisaient pas toujours la distinction entre un hôte et un otage. Mais les rois juifs ne seraient pas empêchés d'importer le luxe et d'imiter les vices de leurs conquérants.

Renan dit de cette période :

" L'Egypte etait, cette epoque, le pays ou les industries de luxe etaient le plus developpees. Tout le monde raffolaient, en particulier, de sa carrosserie et de ses meubles ouvrages. Joiaquin et la noblesse de Jerusalem ne songeaient qu'a se entremetteur bureaux beaux objets, Qui realisaient Ce qu'on vu de plus de Avait en fait de exquis goutte-la Jusque. "

Le luxe suprême des esprits vulgaires est l'usage de la richesse comme moyen d'étalage, et les monarques se sont toujours complu dans l'érection d'édifices vastes et ostentatoires. A cette époque, l'Egypte et Babylone rivalisaient d'architecture prétentieuse. En plus de nombreux travaux d'ingénierie utiles, Psammétichus Ier fit d'importants ajouts aux temples et aux édifices publics de Memphis, Thèbes, Sais et ailleurs, de sorte que « toute la vallée du Nil ne devint guère plus qu'un immense atelier, où les tailleurs de pierre et les maçons, maçons et charpentiers, travaillaient sans relâche." Cette activité dans la construction s'est poursuivie même après le désastre des armes égyptiennes à Carchemish.

Nabuchodonosor avait une folie absolue pour l'architecture. Ses nombreuses inscriptions ne sont que des catalogues de ses réalisations en matière de construction. Son administration intérieure et même ses vastes conquêtes sont à peine remarquées; il les tenait pour peu de compte à côté de ses temples et de ses palais, « cette grande Babylone que j'ai bâtie pour la demeure royale, par la puissance de ma puissance et pour la gloire de ma majesté.

" Daniel 4:30 Nabuchodonosor a créé la majeure partie de la magnificence qui a excité l'émerveillement et l'admiration d'Hérodote un siècle plus tard.

Jojakim avait été poussé à suivre l'exemple notable de la Chaldée et de l'Égypte. Par une étrange ironie de la fortune, l'Egypte, jadis le centre des nations, est devenue de nos jours l'humble imitatrice de la civilisation occidentale, et maintenant les boulevards ont fait des faubourgs du Caire « une reproduction minable du Paris moderne ». Peut-être aux yeux des Égyptiens et des Chaldéens, les efforts de Jehoiakim n'ont abouti qu'à une « reproduction minable » de Memphis ou de Babylone.

Néanmoins ces luxes étrangers sont toujours chers ; et les petits États n'avaient pas alors appris l'art de commercer sur les ressources de leurs puissants voisins au moyen d'emprunts étrangers. De plus, Juda dut payer tribut d'abord au pharaon Necho, puis à Nabuchodonosor. Les temps étaient mauvais et les taxes supplémentaires pour la construction devaient être ressenties comme une oppression intolérable. Naturellement, le roi ne payait pas son travail ; comme Salomon et tous les autres grands despotes orientaux, il eut recours à la corvée, et pour cela surtout Jérémie le dénonça.

"Malheur à celui qui bâtit sa maison par l'injustice

Et ses chambres par injustice ;

Qui fait travailler son prochain sans salaire,

Et ne lui donne aucun salaire;

Cela dit, 'Je vais me construire une grande maison

Et des chambres spacieuses,'

Et ouvre de larges fenêtres, avec des boiseries de cèdre

Et la peinture vermillon."

Puis la dénonciation passe au sarcasme mordant :-

« Es-tu vraiment un roi,

Parce que tu t'efforces d'exceller dans le cèdre ? »

De pauvres imitations des magnifiques structures de Nabuchodonosor ne pouvaient cacher l'impuissance et la dépendance du roi juif. La prétention des bâtiments de Jojakim remettait en cause une comparaison qui ne faisait que rappeler aux hommes qu'il n'était qu'une marionnette, avec ses ficelles tantôt tirées par l'Égypte tantôt par Babylone. Au mieux, il ne régnait que sur la souffrance.

Jérémie oppose le gouvernement de Jehoiakim à la fois en ce qui concerne la justice et la dignité à celui de Josias :

« Ton père n'a-t-il pas mangé et bu ? »

(Il n'était pas un ascète, mais, comme le Fils de l'homme, il a vécu une vie humaine pleine et naturelle.)

« Et le jugement et la justice ?

Puis il prospéra.

Il jugea la cause des pauvres et des nécessiteux,

Puis il y eut la prospérité.

N'est-ce pas Me connaître ?

Jéhovah l'a dit."

Probablement Jehoiakim a prétendu par quelque observance externe, ou par quelque prêtre ou prophète subalterne, "connaître Jéhovah"; et Jérémie rejette la demande.

Josias avait régné à l'époque où la décadence de l'Assyrie laissait Juda dominant en Palestine, jusqu'à ce que l'Égypte ou la Chaldée trouvent le temps de rassembler les fragments périphériques de l'empire brisé. La sagesse et la justice du roi juif avaient utilisé cet espace de respiration pour l'avantage et le bonheur de son peuple ; et pendant une partie de son règne, le pouvoir de Josias semble avoir été aussi étendu que celui de n'importe lequel de ses prédécesseurs sur le trône de Juda.

Et pourtant, selon la théologie actuelle, l'appel de Jérémie à la prospérité de Josias comme preuve de l'approbation de Dieu était une anomalie surprenante. Josias avait été vaincu et tué à Megiddo dans la fleur de l'âge, à l'âge de trente-neuf ans. Seuls les esprits les plus indépendants et les plus éclairés pouvaient croire que la mort prématurée du réformateur, au moment où sa politique avait abouti au désastre national, n'était pas une déclaration emphatique du mécontentement divin.

La croyance contraire de Jérémie pourrait être expliquée et justifiée. Une telle justification est suggérée par la déclaration du prophète concernant Joachaz : « Ne pleurez pas sur le mort, ne le déplorez pas, mais pleurez amèrement sur celui qui s'en va. Josias avait régné avec une autorité réelle, il mourut quand l'indépendance n'était plus possible ; et en cela il était plus heureux et plus honorable que ses successeurs, qui détenaient un trône vassal par la tenure incertaine de la duplicité, et furent pour la plupart emmenés en captivité. "Le juste a été éloigné du mal à venir." Ésaïe 57:1 , versions anglaises.

L'esprit guerrier de l'antiquité classique et de la chevalerie teutonique accueillit une mort glorieuse sur le champ de bataille :

"Et comment l'homme peut-il mieux mourir

Que de faire face à de terribles chances,

Pour les cendres de ses pères,

Et les temples de ses Dieux ?"

Personne n'a parlé de Léonidas comme victime de la colère divine. Plus tard, le judaïsme a attrapé quelque chose du même tempérament. Judas Maccabée, lorsqu'il était en danger extrême, a dit : « Il vaut mieux pour nous mourir au combat que de regarder les maux de notre peuple et de notre sanctuaire » ; et plus tard, lorsqu'il refusa de fuir une mort inévitable, il prétendit qu'il ne laisserait derrière lui aucune tache sur son honneur. L'Islam est également prodigue dans ses promesses de bonheur futur aux soldats qui tombent en combattant pour lui.

Mais le shéol sombre et morne des anciens Hébreux n'était pas un glorieux Valhalla ou un paradis peuplé de houri. La renommée du champ de bataille était une piètre compensation pour la vie chaleureuse et vivace de l'air supérieur. Lorsque David a chanté son chant funèbre pour Saül et Jonathan, il n'a trouvé aucun réconfort à l'idée qu'ils étaient morts en combattant pour Israël. De plus, l'abnégation du guerrier pour sa patrie semble futile et peu glorieuse, lorsqu'elle n'assure ni la victoire ni ne retarde la défaite. Et à Megiddo Josias et son armée ont péri dans une vaine tentative de venir

"Entre la passe et la chute des points encensés

De puissants opposés."

Nous pouvons difficilement nous justifier l'utilisation par Jérémie du règne de Josias comme exemple de prospérité comme récompense de la justice ; ses contemporains devaient être encore plus difficiles à convaincre. Nous ne pouvons pas comprendre comment les paroles de cette prophétie ont été laissées sans aucune tentative de justification, ou pourquoi Jérémie n'a pas rencontré par anticipation la réplique évidente et apparemment écrasante que le règne s'est terminé dans la disgrâce et le désastre.

Néanmoins, ces difficultés n'affectent pas les termes de la sentence prononcée contre Jojakim, ni le motif pour lequel il a été condamné. Nous pourrons mieux apprécier l'attitude de Jérémie et en découvrir les leçons si nous osons revenir sur ses décisions. Nous ne pouvons pas oublier qu'il y a eu, comme le dit Cheyne, un duel entre Jérémie et Jehoiakim ; et nous hésiterions à accepter le verdict de Hildebrand sur Henri IV d'Allemagne, ou de Thomas à Becket sur Henri II d'Angleterre.

De plus, les données sur lesquelles nous devons fonder notre jugement, y compris l'estimation défavorable du Livre des Rois, nous viennent de Jérémie ou de ses disciples. Nos idées sur la reine Elizabeth seraient plus frappantes que exactes si nos seules autorités pour son règne étaient des historiens jésuites d'Angleterre. Mais Jérémie est absorbé dans de nobles problèmes moraux et spirituels ; son témoignage n'est pas entaché de cette casuistique sectaire et sacerdotale qui est toujours si prompte à subordonner la vérité aux intérêts de « l'Église ». Il parle des faits avec une simplicité simple qui ne laisse aucun doute sur leur réalité ; son image de Jojakim est peut-être unilatérale, mais elle ne doit rien à une imagination inventive.

Même Renan, qui, à la manière d'Ophite, tient compte des mauvais caractères de l'Ancien Testament, ne remet pas sérieusement en cause les déclarations de Jérémie. Mais le jugement du critique moderne semble à première vue plus clément que celui du prophète hébreu : le premier voit en Jojakim « un prince libéral et modere », (3, 269) mais lorsque cette estimation favorable se double d'une apparente comparaison avec Louis Philippe, il faut laisser les étudiants en histoire moderne décider si Renan est vraiment moins sévère que Jérémie.

Cheyne, d'autre part, soutient que « nous n'avons aucune raison de remettre en question le verdict de Jérémie sur Jehoiakim, qui, tant d'un point de vue religieux que politique, semble avoir été inégal face à la crise de la fortune d'Israël ». C'est sans doute vrai ; et pourtant peut-être Renan a-t-il tellement raison que l'échec de Jojakim était plutôt son malheur que sa faute. On peut douter qu'un roi d'Israël ou de Juda eût été à la hauteur de la crise suprême à laquelle Jojakim dut faire face.

Nos rares informations semblent indiquer un homme de forte volonté, de caractère déterminé et d'homme d'État capable. Bien que le candidat du pharaon Necho, il a conservé son sceptre sous Nabuchodonosor et a tenu tête à Jérémie et au parti puissant par lequel le prophète était soutenu. Dans des conditions plus favorables, il aurait pu rivaliser avec Ozias ou Jéroboam II. Au temps de Jojakim, un génie politique et militaire suprême aurait été aussi impuissant sur le trône de Juda que l'étaient les Paléologues des derniers jours de l'Empire à Constantinople.

On peut dire que quelque chose atténue son attitude religieuse. En s'opposant à Jérémie, il ne défiait pas la vérité claire et reconnue. Comme les pharisiens dans leur conflit avec le Christ, le roi persécuteur avait pour lui le sentiment religieux populaire. Selon cette théologie actuelle qui avait été approuvée dans une certaine mesure même par Isaïe et Jérémie, la défaite de Meguiddo prouva que Jéhovah répudiait la politique religieuse de Josias et de ses conseillers.

L'inspiration du Saint-Esprit a permis à Jérémie de résister à cette conclusion superficielle et de maintenir à travers chaque crise sa foi inébranlable dans la vérité la plus profonde. Jojakim était trop conservateur pour abandonner à l'ordre du prophète la doctrine fondamentale et acceptée de longue date du châtiment, et pour suivre la direction avancée de l'Apocalypse. Il « s'en tenait à l'ancienne vérité » comme Charles Quint à la Réforme. " Que celui qui est sans péché " dans cette affaire " lui jette d'abord la pierre ".

Bien que nous atténuions la conduite de Jojakim, nous sommes toujours tenus de la condamner ; non pas, cependant, parce qu'il était exceptionnellement méchant, mais parce qu'il n'a pas réussi à s'élever au-dessus d'une moyenne spirituelle basse : pourtant, dans ce jugement, nous nous condamnons aussi pour notre propre intolérance, et pour les préjugés et la volonté personnelle qui ont souvent aveuglé nos yeux sur les enseignements de notre Seigneur et Maître.

Mais Jérémie insiste sur une accusation spéciale contre le roi : son imposition de travail forcé et non rémunéré. Cette forme d'imposition était en elle-même si universelle que la censure ne peut guère être dirigée contre son exercice ordinaire et modéré. Si Jérémie avait eu l'intention d'inaugurer un nouveau départ, il aurait abordé le sujet de façon plus formelle et moins désinvolte. C'était une époque de danger et de détresse nationale, où toutes les ressources morales et matérielles étaient nécessaires pour éviter la ruine de l'État, ou du moins pour atténuer les souffrances du peuple ; et à un tel moment Jojakim épuisa et aigrit ses sujets, qu'il pourrait habiter dans des salles spacieuses avec des boiseries de cèdre.

Le Temple et les palais de Salomon avaient été construits aux dépens d'un ressentiment populaire, qui dura des siècles, et avec lequel, comme leur silence semble le montrer, les prophètes sympathisaient pleinement. Si même les exactions de Salomon étaient coupables, Jojakim était tout à fait sans excuse.

Son péché était celui commun à tous les gouvernements, l'utilisation de l'autorité de l'État à des fins privées. Ce péché est possible non seulement aux souverains et aux secrétaires d'État, mais à chaque conseiller municipal et à quiconque a un ami dans un conseil municipal, voire à chaque employé d'une fonction publique et à chaque ouvrier d'un chantier naval gouvernemental. Un roi gaspillant les revenus publics en plaisirs privés, et un artisan chapardant clous et fer avec une conscience tranquille parce qu'ils n'appartiennent qu'à l'État, se rendent coupables de crimes essentiellement les mêmes.

D'un côté, Jojakim, en tant que chef de l'État, opprimait des individus ; et bien que les États modernes soient devenus relativement tendres quant aux droits de l'individu, pourtant, même maintenant, leur action est souvent cruellement oppressive pour des minorités insignifiantes. Mais, d'autre part, le droit d'exiger le travail n'appartenait qu'au roi. en tant que fiducie publique; ses abus portaient autant atteinte à la collectivité qu'aux individus.

Si Jérémie avait à faire à la civilisation moderne, nous pourrions, peut-être, être surpris par son passage à la légère sur nos controverses religieuses et politiques pour dénoncer le gaspillage des ressources publiques dans l'intérêt des individus et des classes, des sectes et des partis.