Lamentations 4:13-16

LEPRES

Lamentations 4:13

PASSANT du sort des princes à celui des prophètes et des prêtres, nous tombons sur une scène très dramatique dans les rues de Jérusalem au milieu de la terreur et de la confusion qui précèdent l'acte final de la tragédie nationale. La ruine de la ville est attribuée aux crimes de ses chefs religieux, dont les vrais personnages sont maintenant mis à nu. Les citoyens reculent devant les coupables avec le dégoût qu'ils éprouvent pour les lépreux, et leur crient de partir, les appelant impurs et les avertissant de ne toucher personne en chemin, car il y a du sang sur eux.

Redoutant le traitement horrible infligé aux victimes de la loi du lynchage, ils titubent dans les rues dans un état d'ahurissement et trébuchent comme des aveugles. Fugitifs et vagabonds portant la marque de Caïn, chassés aux portes par la foule impatiente, ils ne peuvent trouver aucun refuge même en terre étrangère, car aucune des nations ne les recevra.

Nous ne savons pas si le poète décrit ici des événements réels, ou s'il s'agit d'un tableau imaginaire destiné à exprimer ses propres sentiments à l'égard des personnes concernées. La situation est parfaitement naturelle, et ce qui est raconté peut très bien s'être passé comme il est décrit. Mais si ce n'est pas l'histoire, c'est encore une révélation de caractère, une représentation de ce que l'écrivain sait être la conduite des lépreux moraux et leurs mérites ; et en tant que tel, il est des plus suggestifs.

En premier lieu, il y a beaucoup d'importance dans le fait que le renversement de Jérusalem est imputé sans hésitation sur le compte des péchés de ses prophètes et prêtres. Ces hommes autrefois vénérés ne sont pas simplement plus protégés par le caractère sacré de leurs fonctions contre les accusations portées contre les laïcs ; ils sont désignés pour une accusation de méchanceté exceptionnellement odieuse qui est considérée comme la cause première de tous les troubles qui sont tombés sur les Juifs.

La seconde élégie avait affirmé l'échec des prophètes et la vanité de leurs visions. Lamentations 2:9 ; Lamentations 2:14 Cette nouvelle et plus forte accusation se lit comme une réminiscence de Jérémie, qui parle à plusieurs reprises des péchés de la classe cléricale et des méfaits qui en résultent. Jérémie 6:13 ; Jérémie 8:10 ; Jérémie 23:11 ; Jérémie 26:7 et suiv. Evidemment, la terrible vérité sur laquelle le prophète s'est tant attardé a été ressentie par un disciple de son école comme étant de la plus grave conséquence.

L'accusation est des plus graves. Ces chefs religieux sont accusés de meurtre. Si l'élégiste enregistre des événements historiques, il fait peut-être allusion à des émeutes au cours desquelles les querelles des factions rivales se sont soldées par un bain de sang ; ou il peut avoir eu des informations sur des actes privés d'assassinat. Son langage indique une situation à Jérusalem similaire à celle qui a été trouvée à Rome au XVe siècle, lorsque les papes et les cardinaux étaient les plus grands criminels.

Les crimes ont été aggravés par le fait que les victimes sélectionnées étaient des "justes", peut-être des hommes du parti Jérémie, qui avaient été persécutés par les fonctionnaires de la religion d'État. Mais tout à fait en dehors de ces événements sombres et tragiques, dont le souvenir n'a pas été conservé, si la mauvaise politique de leur clergé avait fait tomber sur la tête des citoyens de Jérusalem la masse de calamités qui a accompagné le siège de la ville par le Babyloniens, cette politique était en elle-même une cause de grande effusion de sang.

Les hommes qui ont invité la ruine de leur ville étaient en réalité les assassins de tous ceux qui ont péri dans cette calamité. Nous savons d'après les déclarations de Jérémie sur le sujet que les faux prophètes populaires qui servaient le temps étaient des trompeurs du peuple, qui apaisa l'alarme au moyen de mensonges, disant "paix, paix, quand il n'y avait pas de paix". Jérémie 6:14 ; Jérémie 8:11 Lorsque la tromperie a été découverte, leurs dupes en colère les tenaient naturellement pour responsables des résultats de leur méchanceté.

Le péché de ces chefs religieux d'Israël consiste essentiellement à trahir une confiance sacrée. Le prêtre est chargé de la Torah, -traditionnelle ou écrite ; il a dû être infidèle à sa loi ou il n'aurait pas pu égarer son peuple. Si les affirmations du prophète sont valables, cet homme est le messager de Jéhovah, et donc il doit avoir falsifié son message afin d'abuser son auditoire ; s'il n'a pas entendu lui-même la voix divine, il ne vaut pas mieux qu'un derviche, et en feignant de parler avec l'autorité d'un ambassadeur du ciel, il se conduit en misérable charlatan.

Dans le cas qui nous occupe maintenant, le motif de la pratique de la tromperie est très évident. C'est la soif de popularité. Vérité, oui, la volonté de Dieu, ces autorités impériales ne comptent pour rien, car la faveur du peuple compte pour tout. Sans aucun doute, il y a des moments où la tentation de tomber dans le mensonge dans l'exercice d'une fonction publique est particulièrement pressante. Quand le sentiment du parti s'éveille, ou quand une panique folle s'est emparée d'une communauté, il est extrêmement difficile de résister au courant et de maintenir ce que l'on sait être juste en conflit avec le mouvement populaire.

Mais dans son occurrence la plus courante, cette trahison ne peut invoquer une telle excuse. Que la vérité doive être foulée aux pieds et les âmes menacées simplement pour permettre à un orateur public de rafraîchir sa vanité avec la musique des applaudissements est l'exposition la plus méprisable d'égoïsme imaginable. Si un homme qui a été placé dans une place de confiance prostitue ses privilèges simplement pour gagner l'admiration de son oratoire, ou tout au plus pour éviter l'inconfort de l'impopularité ou la déception de la négligence, son péché est impardonnable.

La seule forme d'infidélité de la part de ces chefs religieux d'Israël dont nous sommes particulièrement informés est leur refus d'avertir leurs concitoyens téméraires de l'approche du danger, ou de ramener à la conscience de leurs auditeurs la culpabilité du péché pour laquelle la fin imminente était la juste punition. Ce sont les prototypes de ces écrivains et prédicateurs qui adoucissent les faits désagréables de la vie.

Il n'est facile pour personne de porter le manteau d'Élie ou de faire écho à la voix sévère du désert de Jean-Baptiste. Les hommes qui convoitent la popularité ne se soucient pas d'être considérés comme des pessimistes ; et quand la sombre vérité n'est pas flatteuse pour leurs auditeurs, ils sont fortement tentés de passer à des sujets plus sympathiques. Cela était évident dans l'optimisme déiste qui a presque étouffé la vie spirituelle au cours du dix-huitième siècle.

Notre époque est loin d'être optimiste : et pourtant la même tentation menace aujourd'hui d'étouffer la religion. A l'époque aristocratique, le sycophante flatte les grands ; à l'époque démocratique, il flatte le peuple, qui est alors en fait le grand. Le danger particulier de nos jours est que le prédicateur se contente de faire écho aux cris populaires et d'exprimer les demandes de la majorité indépendamment de la question de sa justice.

Placé dans la position d'un leader social avec plus d'urgence que ses prédécesseurs depuis l'âge des prophètes hébreux, on s'attend à ce qu'il mène où le peuple souhaite aller, et s'il refuse de le faire, il est dénoncé comme rétrograde. Et pourtant, en tant que messager du Ciel, il devrait considérer qu'il est de son devoir suprême de révéler tout le conseil de Dieu, de parler pour la vérité et la justice, et donc de condamner les péchés de la démocratie à égalité avec les péchés de l'aristocratie.

De braves dirigeants syndicaux sont tombés en disgrâce pour avoir dit aux ouvriers que leurs pires ennemis étaient leurs propres vices tels que l'intempérance. La méchanceté d'un enseignant responsable qui néglige de manière trahison d'avertir ainsi ses frères du danger est exprimée avec force par les déclarations claires et antithétiques d'Ézéchiel concernant la culpabilité respective du gardien et de son concitoyen, qui montrent de manière concluante que le plus grand fardeau du blâme doit reposer sur le gardien infidèle. Ézéchiel 3:16

A l'heure de leur dénonciation, ces misérables prophètes et prêtres perdent tout sens de leur dignité, perdent même leur sang-froid, et trébuchent comme des aveugles, impuissants et désorientés. Leur comportement suggère l'idée qu'ils doivent être ivres du sang qu'ils ont versé, ou vaincus par l'ivresse de leur soif de sang ; mais l'explication est qu'ils ne peuvent pas lever la tête pour regarder un voisin en face, parce que tous leurs petits appareils ont été déchirés en lambeaux, tous leurs mensonges spécieux détectés, toutes leurs promesses creuses falsifiées.

Cette honte de la popularité détrônée est la plus grande humiliation. Le malheureux qui s'est résolu à vivre du souffle de la gloire ne peut cacher sa chute dans l'oubli et l'obscurité comme peut le faire un particulier. Debout dans le feu de l'observation du monde qu'il a si avidement concentré sur lui-même, il n'a d'autre choix que d'échanger la gloire de la popularité contre l'ignominie de la notoriété.

Peut-être la confusion résultant de leur exposition est-elle tout ce à quoi le poète pense lorsqu'il dépeint l'étourdissement aveugle des prophètes et des prêtres. Mais il n'est pas déraisonnable de prendre cette image comme une illustration de leur condition morale, surtout après que les références aux fautes des prophètes dans la deuxième élégie ont attiré notre attention sur leurs ténèbres spirituelles et la vanité de leurs visions.

Lorsque le refuge du mensonge dans lequel ils s'étaient fiés serait balayé, ils se retrouveraient nécessairement perdus et impuissants. Ils avaient si longtemps adoré le mensonge, c'était devenu leur dieu à tel point qu'on pourrait dire qu'en lui ils avaient vécu, s'étaient déplacés et avaient leur être. Mais maintenant, ils ont perdu l'atmosphère même de leur vie. C'est la peine de la tromperie. L'homme qui commence par s'en servir comme outil en devient avec le temps sa victime.

Au début, il ment les yeux ouverts; mais l'effet certain de cette conduite est que sa vue devient obscurcie et brouillée, jusqu'à ce que, s'il persiste dans le cours fatal assez longtemps, il est finalement réduit à un état de cécité. En mélangeant continuellement la vérité et le mensonge, il perd le pouvoir de les distinguer. On peut supposer qu'à un stade antérieur de leur déclin, si les chefs religieux d'Israël avaient été honnêtes quant à leurs propres convictions, ils auraient dû admettre l'authenticité possible de ces prophètes de ruine qu'ils avaient persécutés par déférence pour la clameur populaire.

Mais ils avaient rejeté toutes ces pensées importunes avec tant de persévérance qu'avec le temps ils en avaient perdu la perception. Par conséquent, lorsque la vérité fut éclairée dans leurs esprits malgré la révélation indiscutable des événements, ils étaient aussi impuissants que des chauves-souris et des hiboux soudainement chassés dans la lumière du jour par un tremblement de terre qui a précipité les ruines croulantes dans lesquelles ils s'étaient abrités.

La découverte du vrai caractère de ces hommes fut le signal d'un cri d'exécration de la part du peuple en flattant qui il avait gagné sa vie, ou du moins tout ce qu'il tenait le plus à la vie. Cela aussi a dû être un autre choc de surprise pour eux. S'ils avaient cru à l'inconstance essentielle de la faveur populaire, ils n'auraient jamais bâti leurs espérances sur des bases aussi précaires, car ils auraient tout aussi bien pu s'installer sur le rivage qui serait inondé au prochain renversement de la marée.

L'histoire est parsemée d'épaves de réputations populaires déchues de tous les degrés de mérite, de celle du martyr consciencieux qui avait toujours cherché à des fins plus élevées que les applaudissements qui l'entouraient autrefois, à celle de l'enfant frivole de la fortune qui n'avait rien su de mieux que la vaine admiration du monde. On le voit aussi bien à Savonarole martyrisée sur le bûcher qu'à Beau Nash affamé dans une mansarde.

Il n'y a pas de scène plus pathétique à tirer de l'histoire de la religion au siècle présent que celle d'Edward Irving, autrefois l'idole de la société, abandonnée par la suite par la mode, se postant au coin d'une rue pour proclamer son message à une congrégation fortuite de oisifs; et son erreur était celle d'un honnête homme qui avait été trompé par une illusion. Incomparablement pire est le sort du favori déchu qui n'a aucune honnêteté de conviction avec laquelle se consoler lorsqu'il est désapprouvé par le monde sans cœur qui l'avait récemment flatté.

Les Juifs montrent leur dégoût et leur horreur pour leurs anciens dirigeants en les bombardant d'appels lépreux. Selon la loi, le lépreux doit partir avec des vêtements déchirés et des cheveux flottants, et son visage partiellement couvert, en criant : « Impur, impur. Lévitique 13:45 Il est évident que le poète a ce cri triste et familier dans son esprit lorsqu'il décrit le traitement des prophètes et des prêtres.

Et pourtant il y a une différence. Le lépreux prononcera lui-même le mot humiliant ; mais dans le cas qui nous occupe aujourd'hui, il est jeté après les dirigeants parias par leurs concitoyens impitoyables. L'altération n'est pas sans importance. La misérable victime d'une maladie corporelle ne pouvait espérer dissimuler son état. "Blanc comme neige", sa plainte bien connue était évidente à tous les yeux. Mais il en est autrement avec la lèpre spirituelle, le péché.

Pour un temps, il peut être déguisé, un feu caché dans la poitrine. Quand c'est évident pour les autres, trop souvent le dernier homme à s'en apercevoir est l'offenseur lui-même ; et quand lui-même est intérieurement conscient de sa culpabilité, il est tenté de porter un manteau de déni devant le monde. C'est surtout le cas de celui qui a l'habitude de faire profession de religion, et surtout d'un chef religieux.

Tandis que le publicain qui n'a aucun caractère à soutenir se frappera la poitrine de reproches à lui-même et demandera miséricorde, le saint professionnel est aveugle à ses propres péchés, en partie sans doute parce qu'admettre leur existence serait briser sa profession.

Mais si le chef religieux tarde à avouer ou même à percevoir sa culpabilité, le monde s'empresse de la détecter et de la lui jeter entre les dents. Il n'y a rien qui excite autant de dégoût ; et à juste titre, car il n'y a rien qui fasse autant de mal. Une telle conduite est la principale provocatrice du scepticisme pratique. Peu importe que la logique soit malsaine ; les hommes tireront des conclusions grossières et toutes prêtes. Si les dirigeants sont corrompus, la conclusion hâtive est que la cause qui est identifiée avec leurs noms doit également être corrompue.

La religion souffre plus de l'hypocrisie de certains de ses champions avoués que des attaques de tous les hôtes de ses ennemis déclarés. C'est pourquoi une juste indignation s'abat sur ceux qui commettent un mal si mortel. Mais des motifs moins louables poussent les hommes dans la même direction. Le mal lui-même vole le triomphe du bien dans la chute de sa contrefaçon. S'ils se connaissaient, il devait y avoir quelque hypocrisie du côté des persécuteurs dans le zèle démonstratif avec lequel ils traquaient à mort les enfants de la fortune jadis choyés au moment où ils étaient tombés du piédestal de la respectabilité ; car ces champions indignés de la vertu pouvaient-ils nier avoir été complices consentants des faits qu'ils dénonçaient si haut ? ou du moins qu'ils n'avaient pas hésité à être agréablement trompés, ne s'était-il pas trop renseigné sur les lettres de créance des flatteurs qui leur avaient dit des choses douces ? Considérant quelle avait été leur propre conduite, leur empressement à exécrer la méchanceté de leurs chefs était presque indécent.

Il y a un air pecksniffien là-dedans. Cela suggère un espoir sournois qu'en se plaçant ainsi du côté de la vertu outragée, ils mettaient leurs propres personnages hors de soupçon de critique. Ils semblent avoir été trop désireux de faire de leur clergé des boucs émissaires. Leur action semble montrer qu'ils avaient quelque idée que même à la onzième heure la ville pourrait être épargnée si elle était débarrassée de cette plaie des prophètes et des prêtres tachés de sang.

Et pourtant, si divers et discutables que fussent les motivations des assaillants, on ne peut échapper à la conclusion que la méchanceté qu'ils dénonçaient avec tant d'ardeur méritait richement la condamnation la plus sévère. Partout où nous la rencontrons, c'est la lèpre de la société. Déguisé pour un temps, chancre secret dans le sein d'hommes insoupçonnés, il est certain qu'il éclatera longuement ; et quand il est découvert, il mérite une mesure d'indignation proportionnée à la déception précédente.

L'exil est le destin de ces prophètes et prêtres coupables. Mais même dans leur bannissement, ils ne peuvent trouver aucun lieu de repos. Ils errent d'une nation étrangère à l'autre : il ne leur est permis de rester avec aucun d'eux. Contrairement à nos prétendants anglais autorisés à s'établir parmi les ennemis de leur pays, ces Juifs étaient suspects et détestés partout où ils allaient. Ils avaient été infidèles à Jéhovah ; pourtant ils ne pouvaient pas se proclamer dévots de Baal.

Les païens n'étaient pas prêts à faire de fines distinctions entre les diverses factions du camp israélite. Le monde ne se moque que des querelles des sectes. De plus, ces faux dirigeants sans valeur avaient été les zélotes du sentiment national dans les vieux jours de vantardise où Jérémie avait été dénoncé par leur parti comme un traître. Alors ils avaient été les plus exclusifs des Juifs. Comme ils avaient fait leur lit, ils devaient s'y coucher.

Le poète ne suggère aucun terme à ce destin mélancolique. Peut-être que pendant qu'il écrivait son élégie, les misérables, à sa connaissance, voyageaient-ils encore avec lassitude d'un endroit à l'autre. Ainsi, comme le fraticide Caïn, comme le Juif errant de la légende médiévale, les chefs déchus de la religion d'Israël trouvent leur châtiment dans une condamnation à un sans-abrisme perpétuel. Est-ce une peine trop sévère pour la tromperie fatale qui a entraîné la mort, et équivalait donc à un meurtre de la pire sorte, un meurtre délibéré de sang-froid ? Il y a là une convenance parfaitement dantesque.

L'Enfer des marchands de popularité est un désert sans abri d'impopularité. Les âmes calmes et retirées et les amoureux rêveurs de la nature pourraient tirer repos et rafraîchissement d'une vie d'ermite dans la nature sauvage. Ce n'est pas le cas de ces esclaves de la société. Privés du soutien de leurs éléments environnants, des méduses semblables à des éléments jetés sur la plage pour se recroqueviller et périr dans le bannissement de la vie urbaine, ces hommes doivent connaître un effondrement total.

Juste en proportion de la vacuité et de l'irréalité avec lesquelles un homme a fait de la poursuite des applaudissements du monde l'objet principal de sa vie, est le destin lugubre qu'il devra endurer quand, ayant semé le vent de la vanité, il récoltera le tourbillon de indignation. Le mauvais vent de ses semblables est dur à supporter ; mais derrière elle se trouve la colère bien plus terrible de Dieu, dont le misérable serviteur du temps a totalement ignoré le jugement tout en cultivant assidûment la faveur du monde.