Lamentations 4:17-20

VAINS ESPOIRS

Lamentations 4:17

La première partie de la quatrième élégie concernait spécialement le sort de la jeunesse dorée de Jérusalem ; la seconde partie, étroitement parallèle à celle des princes ; le troisième nous a présenté la scène dramatique dans laquelle les prêtres et les prophètes déchus ont été dépeints ; maintenant, dans la quatrième partie de l'élégie, le roi et ses courtisans sont les personnages principaux. Alors que tout le reste du poème est écrit à la troisième personne, cette courte section est composée à la première personne du pluriel.

La disposition n'est pas exactement celle de la troisième élégie, où, après avoir parlé en sa personne, le poète apparaît comme le représentant et le porte-parole de son peuple. La forme plus simple de la composition que nous considérons maintenant nous amènerait à supposer que le pronom « nous » vient pour la raison la plus naturelle, à savoir. , parce que l'écrivain était lui-même acteur de la scène qu'il décrit ici.

Il faut donc conclure qu'il faisait partie du groupe des préposés personnels de Sédécias, ou du moins membre d'une compagnie de Juifs qui s'échappèrent lors de la fuite royale et prirent le même chemin lorsque les citoyens furent dispersés par le sac. de la ville.

L'image, cependant, est quelque peu idéalisée. Des événements qui ne pouvaient avoir lieu que successivement sont décrits comme s'ils se produisaient tous dans le présent. Nous avons d'abord la surveillance anxieuse des assiégés pour l'avènement d'une armée de secours ; puis la poursuite de leurs victimes à travers les rues par les envahisseurs – ce qui devait être après qu'ils eurent fait irruption dans la ville ; ensuite la fuite et la poursuite au-dessus des montagnes ; et enfin, la capture du roi.

Cette mise en scène d'une succession d'événements dans une même scène comme s'ils étaient contemporains est à ce point un arrangement imaginaire qu'il faut se garder d'une interprétation trop littérale des détails. Il s'agit évidemment ici d'un tableau poétique, non de la simple déposition d'un témoin.

Le fardeau du passage est la grave déception de la partie de la cour devant l'échec de leurs espoirs. Mais Jérémie était directement opposé à ce parti, et bien que notre auteur ne soit pas le grand prophète lui-même, nous avons de nombreuses preuves qu'il était un disciple fidèle qui faisait écho aux pensées mêmes et partageait les convictions les plus profondes de son maître. Comment alors peut-il maintenant apparaître comme l'un des membres du tribunal? Il est tout simplement possible qu'il n'était pas un ami de Jérémie à l'époque qu'il décrit maintenant.

Il peut avoir été converti par la suite par la logique des faits, ou par l'influence plus puissante de la discipline de l'adversité, une possibilité qui donnerait une signification particulière aux confessions personnelles contenues dans l'élégie précédente, avec son récit de « l'homme qui avait vu l'affliction." Mais la forme poétique de la section traitant de la cour, et le fait que tout ce qu'elle décrit est exprimé au présent, nous empêchent de pousser cette conjecture à une conclusion définitive.

Il suffirait de supposer, comme il n'y a pas de difficulté à le faire, que dans la confusion générale notre poète se trouvait en compagnie inattendue avec la cour volante. Ainsi, il serait témoin de leurs expériences.

Nous avons donc ici une expression de l'attitude de la cour au milieu des grandes calamités qui les ont frappés. Il s'agit clairement d'une profonde déception. Ces gens trompés avaient été optimistes jusqu'à la fin, et fièrement sceptiques du danger, avec un engouement équivalant presque à la folie qui les avait aveuglés aux leçons palpables des défaites déjà subies - car nous ne devons pas oublier que Jérusalem avait été prise deux fois avant cela. Naturellement, leur déception était proportionnelle à leur exaltation précédente.

Les espérances ainsi brutalement anéanties reposaient sur le sentiment de l'inviolabilité sacrée de Jérusalem. Ce sentiment avait été assidûment nourri par une forme bâtarde de religion. Comme le culte de Rome au temps de Virgile, une sorte de culte de Jérusalem s'était maintenant développé. Les hommes qui n'avaient aucune foi en Jéhovah ont mis leur confiance en Jérusalem : Le point de départ et l'excuse de ce credo singulier doivent être tracés à la conviction profonde des Juifs que leur ville était la favorite choisie de Jéhovah, et que, par conséquent, sa Dieu la protégerait certainement.

Mais cette idée a été traitée de la manière la plus incohérente lorsque les gens ont froidement ignoré la volonté divine tout en revendiquant hardiment la faveur divine. Avec le temps, même cette position fut abandonnée et Jérusalem devint pratiquement un fétiche. Alors, alors que la foi dans le destin de la ville était chérie comme une superstition, des prophètes tels que Jérémie, qui dirigeaient les pensées des hommes vers Dieu, ont été réduits au silence et persécutés. Cette folie des Juifs a sa contrepartie dans l'exaltation de la papauté au Moyen Âge.

Le pape prétendait être assis sur son trône par l'autorité du Christ ; mais la papauté fut réellement mise à la place de Christ. De même, les gens qui ont confiance en l'Église, leur Cité de Dieu, plutôt qu'en son Seigneur, sont tombés dans une erreur comme celle des Juifs, qui ont mis leur confiance en leur ville plutôt qu'en leur propre Dieu. Il en va de même pour ceux qui se confient à leur propre élection au lieu de se tourner vers le divin souverain qui, déclarent-ils, les a nommés dans ses décrets éternels ; et encore ceux qui s'en remettent à leur religion, à ses rites et à ses croyances ; et enfin, ceux qui ont confiance en leur foi même comme puissance salvatrice.

Dans tous ces cas, la ville, le Pape, l'élection, l'Église, la religion, la foi ne sont que des idoles, pas plus à même de protéger les superstitieux qui les mettent à la place de Dieu que l'arche capturée au combat quand les Juifs ont essayé de l'utiliser comme un talisman, ou même le dieu-poisson Dagon qui gisait brisé devant lui dans le temple philistin.

Mais maintenant, nous trouvons la foi ancienne à Jérusalem si minée qu'elle doit être complétée par d'autres motifs d'espérance. En particulier, il y en a deux : le roi et un allié étranger. L'allié est mentionné en premier parce que le poète part du temps où les hommes espéraient encore que les Égyptiens épouseraient la cause d'Israël et viendraient au secours du petit royaume contre les armées de Babylone.

Il y avait beaucoup à dire en faveur de cette attente. Dans le passé, l'Egypte était en alliance avec le peuple aujourd'hui menacé. Les deux grands royaumes du Nil et de l'Euphrate étaient rivaux ; et la politique agressive de Babylone l'avait mise en conflit avec l'Egypte. Les pharaons pourraient être heureux qu'Israël soit préservé en tant qu'« État tampon ». En fait, des négociations avaient été menées dans ce but.

Néanmoins les rêves de délivrance construits sur ce fondement étaient voués à la déception. Le poète nous montre les Juifs inquiets sur les tours de leur ville, tendant les yeux jusqu'à ce qu'ils soient fatigués de guetter le soulagement qui ne vient jamais. Ils pourraient regarder à travers la brèche dans les collines vers Bethléem et le pays du Sud, et la poussière d'une armée serait visible de loin dans l'atmosphère claire syrienne; mais hélas! aucun nuage lointain ne promet l'approche du livreur.

Cela nous rappelle le siège de Lucknow ; mais à l'heure du grand besoin des Juifs, aucun signe ne correspond à la musique de bienvenue de l'air écossais qui ravissait les oreilles de la garnison britannique.

Des prophètes fidèles avaient mis en garde les Juifs à maintes reprises contre ce faux terrain d'espoir. Dans une génération précédente Isaïe avait mis en garde ses contemporains de ne pas s'appuyer sur « ce roseau cassé » Ésaïe 36:6 Egypte ; et à la crise actuelle Jérémie avait suivi avec un conseil similaire, prédisant l'échec de l'alliance égyptienne, et répondant aux messagers de Sédécias qui étaient venus solliciter les prières du prophète : « Ainsi parle le Seigneur, le Dieu d'Israël : Ainsi vous dis au roi de Juda, qui t'a envoyé vers moi pour m'interroger : Voici, l'armée de Pharaon, qui est sortie pour te secourir, retournera en Égypte dans son pays.

Et les Chaldéens reviendront, et combattront contre cette ville ; et ils le prendront, et le brûleront au feu. » Jérémie 37:7 Bien que considéré à l'époque comme antipatriotique et même traître, ce conseil s'est avéré être le bon, et les prédictions du messager de Jéhovah correctes. Maintenant que nous peut lire les événements à la lumière de l'histoire, nous n'avons aucune difficulté à percevoir que même en matière de politique de l'État, le conseil d'Isaïe et de Jérémie était sage et digne d'un homme d'État.

Babylone était assez irrésistible. Même l'Egypte ne pouvait résister au puissant Empire qui se rendait maître du monde. D'ailleurs, l'alliance avec l'Égypte impliquait la perte de la liberté, car il fallait la payer, et le faible allié d'un grand royaume ne valait pas mieux qu'un État tributaire. Pendant ce temps, Israël était mêlé à des querelles dont elle aurait dû essayer, autant que possible, de se tenir à l'écart.

Mais les prophètes ont montré que des questions plus profondes que celles de la diplomatie politique étaient en jeu. Dans des jours plus heureux, le bras de la Providence avait été mis à nu et Jérusalem sauvée sans un coup, lorsque l'ange destructeur de la peste balaya l'armée assyrienne. Il est vrai que Jérusalem a dû se soumettre peu après ; mais la leçon était enseignée que sa sécurité consistait vraiment dans la soumission.

C'était le noyau du message impopulaire de Jérémie. Historiquement et politiquement, cela aussi était justifié. Il était inutile d'essayer d'endiguer la marée d'une des terribles marches d'une armée à la conquête du monde. Seule l'obstination d'un patriotisme fanatique aurait pu conduire les Juifs de cette époque à résister si longtemps à la puissance de Babylone, de même que la même obstination encourageait leurs descendants fous du temps de Titus à résister aux armes de Rome.

Mais alors les prophètes prêchaient constamment à des oreilles insouciantes qu'il y avait une réelle sécurité dans la soumission, qu'une humble mesure d'évasion était possible en se conformant simplement aux exigences des conquérants irrésistibles. De fiers patriotes pourraient mépriser cette consolation, préférant mourir au combat. Mais ce n'était guère le cas des fugitifs ; ces gens n'avaient ni le soulagement qui est la récompense d'une reddition tranquille, ni la gloire qui accompagne la mort sur le champ de bataille.

Pour ceux qui pouvaient entendre les notes plus profondes de l'enseignement prophétique, la sécurité de la reddition signifiait une aubaine beaucoup plus précieuse. La soumission recommandée ne devait pas simplement être adressée au roi Nabuchodonosor ; elle consistait principalement à céder à la volonté de Dieu. Les gens qui ne se tourneront pas vers ce seul véritable refuge contre tous les dangers et les ennuis sont tentés de lui substituer une variété d'espoirs vains. La plupart d'entre nous ont notre Egypte vers laquelle nous regardons lorsque la vision de Dieu est devenue obscure dans l'âme.

Le cynisme mondain qui fait écho et dégrade les paroles du Prêcheur, « Vanité des vanités : tout est vanité », est en réalité le produit de la décadence d'espérances mortes. Ce ne serait pas si aigre s'il n'avait pas été déçu. Pourtant, l'habitude de construire des châteaux est si persistante, que le pays des nuages ​​dans lequel de nombreuses structures de fantaisie antérieures se sont fondues est utilisé encore et encore par une foule avide de nouveaux architectes aériens.

Après que l'expérience a confirmé l'avertissement selon lequel les richesses prennent des ailes et s'enfuient, et face au conseil de notre Seigneur de ne pas amasser de trésors là où les voleurs percent et volent, et où les mites et la rouille dévorent, nous voyons des hommes aussi désireux que jamais de rassembler les richesses, aussi prêtes à y mettre toute leur confiance quand elle doit leur venir, aussi étonnées et consternées quand elle leur a fait défaut. Il y a longtemps que l'ambition s'est avérée être une frêle bulle ; pourtant l'ambition ne manque jamais d'esclaves. La coupe du plaisir a été si souvent vidée que le monde devrait désormais savoir à quel point sa lie est nauséabonde ; et encore des mains fiévreuses se tendent pour le saisir.

Or, ce mépris obstiné des leçons répétées de l'expérience est une habitude de vie trop remarquable pour être considérée comme un simple accident. Il doit y avoir des causes adéquates pour l'expliquer. En premier lieu, elle témoigne avec une force singulière de la vitalité de ce qu'on peut appeler la faculté d'espérer elle-même. La déception ne tue pas la tendance à aller vers l'avenir, car cette tendance vient de l'intérieur et n'est pas une simple réponse à des impressions.

Chez les personnes d'un tempérament sanguin, cela peut être considéré comme une particularité constitutionnelle ; mais il est trop répandu pour être éliminé comme rien de plus qu'un phénomène de la nature. Elle doit plutôt être considérée comme un instinct et, en tant que telle, faisant partie de la constitution originelle de l'homme. Comment en est-il alors arrivé ? Ne devons-nous pas attribuer l'espérance native de l'humanité à la volonté et au dessein délibérés du Créateur ? Mais dans ce cas ne faut-il pas en dire plus.

comme nous pouvons le dire avec certitude de la plupart des instincts naturels : celui qui a donné la faim fournira aussi la nourriture pour la satisfaire ? Rejeter cette conclusion, c'est se retrouver dans une forme de pessimisme voisin de l'athéisme. Schopenhauer appuie l'argument au moyen duquel il pense établir une vision pessimiste de l'univers en grande partie sur l'illusion des instincts naturels qui promettent une satisfaction jamais atteinte : mais en raisonnant de cette manière, il est obligé de décrire la Volonté Suprême qu'il croit être le principe ultime de toutes choses en tant que pouvoir non moral.

La parodie de l'existence humaine à laquelle sa philosophie nous réduit est impossible compte tenu de la Paternité de Dieu qui nous est révélée en Jésus-Christ. Shelley, contrastant nos peurs et nos déceptions avec la « joie vive et claire » de l'alouette, déplore le fait que

"Nous regardons avant et après,

Et languir pour ce qui ne l'est pas."

Si c'est la fin de l'affaire, l'évolution est un progrès moqueur, car elle conduit au gouffre du désespoir. Si la vision large qui englobe le passé et l'avenir n'apporte que du chagrin, il aurait mieux valu que nous conservions l'éventail limité des perceptions animales. Mais la foi voit dans l'expérience même de la déception un terrain d'espérance nouvelle. La découverte que la hauteur déjà atteinte n'est pas le sommet de la montagne, bien qu'il paraisse l'être, vu de la plaine, est une preuve que le sommet est plus haut que nous ne l'avions supposé. En attendant, l'éveil des envies de grimper plus loin est le signe que les déceptions que nous avons connues jusqu'à présent ne sont pas des motifs de désespoir. Si, comme Shelley poursuit-

"Nos chansons les plus douces sont celles qui racontent les pensées les plus tristes",

la tristesse ne peut pas être sans atténuation, car il doit y avoir un élément de douceur en elle dès le début : et si c'est le cas, cela doit indiquer un avenir où cette tristesse elle-même passera. L'auteur de l'Épître aux Hébreux argumente en ces termes lorsqu'il tire la conclusion des déceptions répétées des espérances d'Israël en liaison avec les promesses répétées de Dieu qu'« il reste donc un repos pour le peuple d' Hébreux 4:9 .

" Les instincts sont les promesses de Dieu écrites dans le Livre de la Nature. Voyant que nos instincts les plus profonds ne sont satisfaits par aucune des expériences communes de la vie, ils doivent indiquer une satisfaction plus élevée.

Nous voici amenés à l'explication de la déception elle-même. Il faut avouer, en premier lieu, qu'elle naît de l'habitude perverse de chercher la satisfaction dans des objets trop bas, des objets indignes de la nature humaine. C'est l'une des preuves les plus fortes d'une chute. Plus l'esprit et le cœur sont corrompus par le péché, plus l'espoir sera entraîné vers des choses inférieures. Mais l'histoire ne s'arrête pas là.

Dieu nous éduque par des illusions. Si toutes nos aspirations se réalisaient sur terre, nous cesserions d'espérer ce qui est plus haut que terre. L'espoir est purgé et élevé par la découverte de la vanité de ses poursuites.

Ces considérations se confirmeront quand nous suivrons l'élégiste dans son traitement de la déception du second motif d'espérance, celui qui se trouva dans la confiance du royaliste en son souverain. Le récit poétique des événements qui ont abouti à la capture de Sédécias semble consister en un mélange de métaphore et d'histoire. L'image de la poursuite sous-tend toute la description. On a fait remarquer qu'avec l'étroitesse des rues orientales et la simplicité des armes de la guerre antique, il serait impossible aux Chaldéens de repérer leurs victimes et de les abattre de l'extérieur des murs.

Mais lorsqu'ils auraient effectué une entrée, ils ne rendraient pas simplement les rues dangereuses, car alors ils feraient irruption dans les maisons où les gens sont censés se cacher ici. Le langage semble plus adapté à la description d'un combat de factions, comme cela se produisait souvent à Paris au moment de la Révolution française, qu'un récit du sac d'une ville par un ennemi étranger. Mais l'image de chasse est dans l'esprit du poète, et toute l'image en est colorée.

Après le siège, les fugitifs sont poursuivis à travers les montagnes. Prenant la route à travers le mont des Oliviers et ainsi jusqu'au Jourdain, celle que David avait suivie dans sa fuite d'Absalom, ils se retrouveraient bientôt dans un pays sauvage et difficile. Ils avaient désespéré de leur vie dans la ville, s'écriant : « Notre fin est proche, nos jours sont accomplis ; car notre fin est venue. Lamentations 4:18 Maintenant, ils ont des extrémités douloureuses.

La poursuite rapide suggère l'image de Jérémie des aigles en vol dépassant leur proie. « Voici, il s'élèvera comme des nuages », a dit le prophète, « et ses chars seront comme le tourbillon ; ses chevaux sont plus rapides que les aigles. » Jérémie 4:13 Il n'y avait aucune possibilité d'échapper à des ennemis aussi persistants. A la même époque, des embuscades l'attendaient parmi les nombreuses grottes qui nid d'abeilles ces montagnes calcaires - dans le quartier où le voyageur de la parabole du « Bon Samaritain » tomba parmi les voleurs.

Le roi lui-même a été pris comme un animal traqué pris au piège, cependant, comme nous l'apprend l'histoire, pas avant d'avoir atteint Jéricho. 2 Rois 25:4 Jérémie 39:4

Le langage dans lequel Sédécias est décrit est singulièrement fort. Il est « le souffle de nos narines, l'oint du Seigneur ». L'espoir des fugitifs avait été « de vivre sous son ombre parmi les nations ». Lamentations 4:20 Il est surprenant de trouver de telles paroles appliquées à un dirigeant si faible et sans valeur. Ce ne peut pas être l'expression de la flagornerie ; car le roi et son royaume avaient disparu avant que l'élégie ne soit écrite.

Sédécias n'était pas aussi mauvais que certains de ses prédécesseurs. Comme Louis XVI, il a récolté la longue rétribution accumulée des péchés de ses ancêtres. Pourtant, compte tenu de l'exubérance du style oriental, il faut sentir que la langue est hors de proportion avec les possibilités de la dévotion la plus courtoise de l'époque. De toute évidence, l'idée royale signifie plus que la personnalité prosaïque d'un monarque particulier.

L'enthousiasme romantique des cavaliers et des non-jurés pour les Stuarts ne s'expliquait pas par les mérites et les attraits des divers souverains et prétendants successifs vers lesquels il s'adressait. La doctrine du droit divin des rois est toujours associée à de vagues pensées de puissance et de gloire qui ne se réalisent jamais dans l'histoire. Ceci est le plus frappant dans la conception hébraïque du statut et du destin de la lignée de David.

Mais dans ce cas suprême de dévotion à la royauté, le rêve des siècles s'est finalement réalisé, et plus que réalisé, bien que d'une manière très différente de l'anticipation des Juifs. Il y a quelque chose de pathétique dans le dernier brin d'espoir auquel les fugitifs s'accrochaient. Ils avaient perdu leurs maisons, leur ville, leur terre ; pourtant, même en exil, ils s'accrochaient à l'idée qu'ils pourraient rester ensemble sous la protection de leur roi déchu.

C'était une illusion. Mais l'étrange foi dans le destin de la lignée davidique qui passe ici au fanatisme est le terreau des idées messianiques qui constituent la partie la plus merveilleuse de la prophétie de l'Ancien Testament. Par un instinct aveugle mais divinement guidé, les Juifs furent conduits à regarder, à travers l'échec de leurs espérances, jusqu'au moment fixé où viendrait Celui qui seul pouvait leur donner satisfaction.