Nombres 15:1-41

OFFRES : GARDE DU SABBAT : TENUE

Nombres 15:1

Les dispositions de ce chapitre concernant les offrandes de repas et les offrandes de boissons, les offrandes de soulèvement de la première pâte et l'expiation pour les erreurs involontaires appartiennent au culte de Canaan. Rien de générique ne distingue le premier et le troisième de ces statuts de certains qui devaient vraisemblablement être observés dans le désert ; mais la note est explicite : « Quand vous serez entrés dans le pays de vos habitations que je vous donne », « Quand vous serez entrés dans le pays où je vous amène.

" L'ensemble du chapitre, avec son exemple de péché présomptueux introduit par la clause « Et tandis que les enfants d'Israël étaient dans le désert », marquant un retour à cette époque, et son commandement concernant les franges ou les glands bleus à attacher à l'habit, comme souvenir d'obligations, peut apparaître à première vue sans aucune référence ni à ce qui a précédé ni à ce qui suit.

La présomption de Koré et de sa compagnie, et de Dathan et Abiram, est en contraste avec les fautes involontaires pour lesquelles l'expiation est fournie, et elle relève de la catégorie de ce qui est "fait d'une main haute" - une forme de blasphème qui est être puni de mort. Le cas du briseur de sabbat est un exemple de ce péché impardonnable et éclaire les incidents qui suivent. Même les franges ou glands commémoratifs, et les phrases prophétiques qui accompagnent l'ordre de les porter, semblent être des avertissements du sort des hommes sacrilèges.

1. OFFRES DE REPAS ET BOISSONS

Le statut concernant les offrandes « pour faire une douce odeur à Jéhovah » est spécialement occupé à prescrire la proportion de farine, d'huile et de vin à présenter avec l'animal apporté pour un holocauste ou un sacrifice. Quiconque se séparait en termes d'un vœu, ou désirait exprimer sa gratitude pour quelque faveur divine, ou encore à l'occasion d'une fête sacrée où il avait une cause spéciale de se réjouir devant Dieu, pouvait apporter un agneau, un bélier ou un bœuf. comme son oblation ; et les offrandes de repas et de boissons devaient varier en fonction de la valeur de l'animal apporté pour le sacrifice.

La loi n'exige pas la même offrande de chaque personne dans des circonstances similaires. Selon Mhi signifie ou sa gratitude qu'il peut donner. Mais décidant d'abord de son holocauste ou de son sacrifice, il devait y ajouter, pour un agneau, le dixième d'épha de farine fine mélangée à un quart de hin d'huile, et aussi un quart de hin de vin. Pour un bœuf, les quantités devaient être de trois dixièmes d'épha de farine fine, avec un demi-hin d'huile et, comme libation, un demi-hin de vin.

La disposition est singulière, fondée sur un certain sens de ce qui devenait que nous ne pouvons prétendre raviver. Mais cela renvoie à une règle que l'apôtre Paul a peut-être reconnue dans ce statut et dans d'autres statuts juifs comme appartenant à la morale universelle : « Pensez aux choses honorables aux yeux de tous les hommes ». Faire preuve de générosité en donnant un bœuf, alors que la farine, l'huile et le vin étaient retenus, n'était pas convenable.

Il n'est pas non plus convenable pour un chrétien d'être généreux dans ses dons à l'Église, mais de retenir l'offrande de repas et l'offrande de boisson qu'il doit aux pauvres. Dans tout l'éventail des usages et des dépenses, personnels et familiaux, se trouve une proportion qu'il appartient aux arts chrétiens de déterminer, à l'un des devoirs chrétiens d'observer. Et rien n'est bien si tout n'est pas bien. Le sou économisé ici enlève la douce saveur de la livre qui y est donnée. Aucun homme n'est là pour être une loi pour lui-même. La justice publique et divine sont à satisfaire.

La présence ou l'absence d'huile dans une oblation marquait son caractère. L'offrande pour le péché et l'offrande de jalousie étaient sans huile. L'"huile de joie" Ésaïe 61:3 accompagnait les offrandes Ésaïe 61:3 et de paix. Toutes les ordonnances prescrivant l'oblation du vin et de l'huile appartenaient nécessairement au culte de Canaan, car dans le désert aucun de ces éléments du sacrifice ne pouvait toujours être obtenu.

L'idée sous-jacente aux offrandes de paix, avec les offrandes de repas et de boissons qui les accompagnaient, était incontestablement celle de festoyer avec Jéhovah, de profiter de sa générosité à sa table. Il fut reconnu que le bétail sur les collines était à lui, que c'était lui qui donnait la récolte, la vendange et le fruit de l'oliveraie. La confession de la dette de l'homme envers Jéhovah en tant que Seigneur de la nature était liée à l'ensemble du système sacrificiel.

En relation avec cette ordonnance des offrandes de repas et de boissons, et celle d'expiation pour les manquements involontaires au devoir ( Nombres 15:22 et suiv.), il est très soigneusement édicté que la loi sera la même pour "l'enfant du pays" et "l'étranger". ." « Pour l'assemblée, il y aura une seule loi pour toi et pour l'étranger qui séjourne avec toi, une loi pour toujours dans toutes vos générations : comme vous êtes, ainsi sera l'étranger devant l'Éternel.

" Le dessein est d'assurer l'unité religieuse et, par ce moyen, d'incorporer progressivement à Israël tous les habitants du pays. Alors que certaines ordonnances visaient à faire d'Israël une nation sainte séparée et consacrée à Jéhovah, cet aveu d'étrangers aux privilèges de l'alliance a un autre dessein.Dans le livre de Deutéronome Deutéronome 7:2 apparaît une loi qui exclut entièrement de la citoyenneté et de l'incorporation tous les Cananéens, Hittites, Jébuséens, Amorites, Hivvites, Girgashites et Perizzites.

Il ne devait y avoir aucun mariage mixte avec eux, aucune tolérance à leur égard, de peur qu'ils n'entraînent Israël dans l'idolâtrie. Le statut est renforcé par les mots : « Car tu es un peuple saint pour l'Éternel, ton Dieu, l'Éternel, ton Dieu, t'a choisi pour être un peuple particulier à lui-même, au-dessus de tous les peuples qui sont sur la face de la terre. Avec cette affirmation emphatique de la séparation des Hébreux des autres races, la tension des Nombres, ainsi que de l'Exode et du Lévitique, s'accorde généralement.

Lorsque nous nous efforçons d'harmoniser avec elle l'admission des étrangers au droit et à la joie des fêtes sacrificielles, nous rencontrons immédiatement la difficulté qu'aucune autre race n'était plus apte à être reçue dans la confrérie religieuse que celles de Canaan. Ni les Babyloniens, ni les Syriens, ni les Phéniciens, ni les Philistins n'étaient exempts de la souillure de l'idolâtrie ; et si dégradants que fussent les rites des Cananéens, quelques-unes des autres nations suivirent des pratiques tout aussi révoltantes.

Nous savons que pendant une longue période de l'histoire d'Israël, les étrangers étaient, selon le statut actuellement à l'étude, admis à la communion religieuse, ainsi qu'aux hautes fonctions de l'État. « Nous n'avons qu'à étudier le livre de Josué pour découvrir que les Israélites, comme les Saxons en Grande-Bretagne, ont détruit les villes et non la population du pays, et que le nombre de villes réellement renversées n'était pas très important.

Nous n'avons qu'à nous tourner vers la liste des « hommes puissants » de David pour savoir combien d'entre eux étaient des étrangers, des Hittites, des Ammonites, des Zobahites et même des Philistins de Gath. 2 Samuel 15:18 ; 2 Samuel 16:10 . Il ne faut pas non plus oublier que David lui-même était en partie un Moabite de descendance.

Conformément à cette large tolérance, nous pourrions être disposés à inclure parmi les "étrangers" admis à privilégier les hommes appartenant aux races qui habitaient Canaan avant la conquête. Même le Deutéronome semble dans un passage n'exclure que les Ammonites et les Moabites ; d' Exode 23:1 , commande un traitement généreux de l'étranger.

Contrairement aux « nés au pays », les étrangers peuvent sembler signifier uniquement ceux qui sont venus d'autres pays. et choisi de s'identifier avec la foi et la fortune d'Israël; pourtant ce passage n'essaie pas une telle définition et, dans l'ensemble, nous devons admettre que la loi mosaïque, en réglant la position politique et sociale des résidents non israéliens, montrait « un esprit de grande libéralité ». Ils devaient, bien entendu, se conformer à de nombreuses lois, celles, par exemple, du mariage, et celles qui interdisaient de manger du sang et de la chair d'animaux mal abattus.

S'ils n'étaient pas circoncis, ils ne pouvaient pas observer la Pâque ; mais étant circoncis, ils avaient les mêmes droits que les Hébreux. Le but était évidemment de faire une voie ouverte aux avantages du gouvernement et de la religion d'Israël.

L'offrande de soulèvement de la première pâte est placée ( Nombres 15:20 ) côte à côte avec l'offrande de soulèvement de l'aire des premières gerbes. Dans Lévitique Lévitique Lévitique 23:17 une oblation de récolte est ordonnée - deux pains agités de farine fine cuite avec du levain.

Ici, l'offrande d'un gâteau fait à partir de la première pâte n'est pas accompagnée de sacrifices d'animaux, mais est d'un genre simple, principalement un hommage aux prêtres. Le statut de Deutéronome concernant les prémices, qui devaient être mis dans une corbeille et déposés devant l'autel, prescrivait une formule de dédicace commençant : « Un Araméen prêt à périr était mon père, et il descendit en Égypte » : et l'offrande de ces prémices devaient être une occasion de joie : « Tu te réjouiras de tout le bien que le Seigneur ton Dieu t'a donné, ainsi qu'à ta maison, toi et le Lévite, et l'étranger qui est au milieu de toi.

« Il ne fait aucun doute que le statut le plus élaboré concernant ces offrandes de récolte est celui donné dans le Lévitique, où l'heure exacte pour la présentation des pains est fixée, le cinquantième jour après le sabbat, à partir du jour où la gerbe a été apportée. La fête accompagnant l'offrande des pains fut connue sous le nom de Pentecôte.

Passant maintenant à la loi d'expiation pour les omissions involontaires du devoir, nous remarquons que les phrases introductives ( Nombres 15:22 ) ont une forme rétrospective particulière. Ils semblent remonter au temps où le Seigneur a donné le commandement par la main de Moïse. Il semblerait qu'au cours des années, on découvrit que des parties de la loi étaient négligées, et les dispositions de ce statut devaient soulager la nation et les individus de la souillure accumulée.

« Quand vous vous tromperez et n'observerez pas tous ces commandements que l'Éternel a prononcés à Moïse, tout ce que l'Éternel vous a commandé par la main de Moïse, depuis le jour où l'Éternel a donné le commandement, et au-delà dans toutes vos générations ; alors ce sera, si cela est fait sans le vouloir, à l'insu de la congrégation » - ainsi dit le préambule. Une série de statuts dans Lévitique 4:1 envisage des offenses de même nature, quand quelque chose a été fait que le Seigneur a commandé de ne pas faire.

La promulgation des Nombres semble indiquer un « abandon complet de la congrégation de l'ensemble de la loi », une apostasie inconsciente. Maimonide comprend la disposition comme se rapportant à la culpabilité encourue par le peuple en adoptant des coutumes et des usages des païens qui semblaient être conciliables avec la loi de Jéhovah, bien qu'ils aient réellement conduit au mépris et à la négligence de ses commandements.

Pour la nation dans son ensemble, dans ces circonstances, l'expiation devait être faite par l'holocauste d'un jeune taureau avec son offrande de repas et son libation, et l'offrande pour le péché d'un bouc. Dans cette purgation, tous les étrangers résidant en Israël sont spécialement inclus. Quand quelqu'un découvrait qu'il avait négligé un précepte, il devait offrir une chèvre de la première année en sacrifice pour le péché. L'Israélite comme l'étranger avaient ainsi accès au sanctuaire.

Mais contrairement à l'omission involontaire de devoir, on a mis en place une négligence délibérée de celui-ci. Pour cela, il n'y a pas eu d'expiation. Que le transgresseur autoritaire soit né dans le pays ou un étranger, il devait être complètement retranché comme blasphémateur ; son iniquité reposait sur lui. La distinction est moralement saine ; et le châtiment du rebelle contre l'autorité - apparemment rien de moins que la mort, ou peut-être, s'il a fui le pays, le hors-la-loi - est tel que l'idée théocratique l'exigeait manifestement. C'est Jéhovah lui-même qui a été défié. Un homme qui, pour ainsi dire, serrait le poing en rébellion contre Dieu n'avait pas le droit de vivre dans son monde, sous la protection de ses lois bienfaisantes.

La distinction entre négligence involontaire et rejet ouvert traverse toute la gamme du devoir, naturel, hébreu, chrétien. Ce qu'un homme sait être juste, il l'a devant lui comme loi divine de conduite morale. Par les obligations les plus élevées, sous lesquelles il ment au Seigneur de la conscience, à ses semblables et à lui-même, il est tenu d'obéir. Le judaïsme a ajouté l'autorité de la révélation, la loi mosaïque, la parole prophétique.

Le christianisme ajoute encore l'autorité de la parole prononcée par le Fils de Dieu et l'obligation imposée par sa mort comme manifestation de l'amour éternel. A mesure que la volonté divine est clarifiée et la loi imposée par la révélation et la grâce, le péché de rejet devient plus grand et plus blasphématoire. Mais, d'un autre côté, le transgresseur involontaire, qu'il soit païen ou chrétien imparfaitement instruit, a sous la nouvelle alliance, dans laquelle miséricorde et justice vont de pair, pas moins de considération que l'hébreu qui s'est involontairement trompé.

Aucune loi ne le sépare de son peuple. Si vaste que puisse atteindre ce principe, il doit être celui d'après lequel les hommes sont jugés. Beaucoup, connaissant les choses invisibles de Dieu « à travers les choses qui sont faites », sont sans excuse. Ils « retiennent la vérité dans l'injustice » ; ce sont des transgresseurs autoritaires. Mais d'autres qui n'ont aucune connaissance de la loi divine, et la transgressent sans le vouloir, ont leur expiation : Dieu la pourvoit. Nous ne devons pas non plus attaquer la Divine Providence en jugeant avant l'heure.

On peut se demander : Pourquoi, puisque le rejet par défi de la loi chrétienne est plus blasphématoire qu'une violation autoritaire de l'ancienne loi hébraïque, la providence de Dieu ne la punit pas ? Si quelqu'un avec Christ et sa croix en vue est coupable d'injustice, ou de haine qui est un meurtre, ne se montre-t-il pas indigne de vivre dans le monde de Dieu ? Et pourquoi, alors, ne subit-il pas tout de suite le sort de sa rébellion ? La théorie de certains moralistes sévères a été que le gouvernement humain devrait administrer la justice du ciel et retrancher l'incroyant.

Dans de nombreux cas notables, cela a été fait et a causé une horreur juste qui continue à se faire sentir. Mais bien que les hommes ne puissent pas entreprendre en toute sécurité la punition de tels contrevenants, pourquoi Dieu ne le fait-il pas ? Le Christ a hardiment déclaré qu'ici et maintenant ce n'est pas la méthode du gouvernement divin, mais que les hommes jouissent de la miséricorde du Père même lorsqu'ils sont injustes, ingrats et méchants. Pourtant, Il a parlé du jugement universel, du jugement et de la rétribution qui ne manqueront pas un seul pécheur, un seul péché secret.

Et sa vision de la théocratie est clairement qu'entre-temps, Dieu par miséricorde envers les rebelles désire former les hommes à la miséricorde, par patience envers les ingrats et le mal nous recommande comme la patience et l'endurance. Les transgresseurs doivent avoir la pleine possibilité de se repentir, à laquelle la bonté même de Dieu les appelle. Mais la justice qui tarde n'est pas inattentive. Bien que Celui qui règne marche lentement vers sa fin, il ne manquera pas de l'atteindre.

« Il a fixé un jour au cours duquel il jugera le monde avec justice. Quant au droit humain, sa sphère est fixe. La société doit se protéger contre le crime, et doit le faire au nom de Dieu, conformément aux principes éternels de la justice. L'humeur hébraïque peut sembler avoir porté ce principe dans un domaine où il était périlleux d'entrer, comme dans le cas à considérer immédiatement ; pourtant la protection de la société était déjà le motif immédiat, non la vaine jalousie pour l'honneur de Dieu. Pour nous-mêmes, nous avons un devoir qui doit être fait sans présomption ni hypocrisie.

Les différents sujets de réflexion suggérés ici doivent être suivis. Pour nous, elles sont compliquées sur le plan social comme sur le plan religieux par certaines théories en vogue. Le devoir du gouvernement civil, par exemple, est d'un côté étendu au-delà de sa portée propre par la tentative de lui donner autorité dans le domaine de la vérité religieuse ; d'autre part, elle est indûment restreinte par la tolérance de ce qui est contraire au bien-être de la société. Le moraliste chrétien a beaucoup à méditer par rapport aux opinions populaires et à l'évolution de la législation moderne.

2. LE BRISE-SABBAT

Si la séquence réelle des événements est suivie dans le récit des Nombres, ce doit avoir été après la condamnation des Israélites adultes que le jugement de l'homme qui a été trouvé enfreignant la loi du sabbat a dû être exécuté ; et certains qui étaient eux-mêmes sous réprobation ont participé à la condamnation et à la punition de ce délinquant. Il y a là une difficulté qu'il est impossible d'expliquer pour des raisons morales élevées.

La désaffection et la révolte avaient amené sur la masse du peuple la sentence de destruction ; et cela n'avait été échangé que sur l'intercession de Moïse pour les quarante années d'errance. Les péchés qui ont été frappés de cette peine n'auraient-ils pas dû exclure tous ceux qui en étaient coupables de tout acte judiciaire ? Mais la même objection, si elle était admise, nous empêcherait tous de participer à l'exécution de la loi.

Ni le juge ni le jury, ni ceux qui légifèrent ni ceux qui appliquent la loi, ne sont à l'abri de la faute morale. Tout le système traitant du crime a ce défaut ; et Israël dans le désert avait autant le droit que la société moderne de prendre en main la correction des délinquants, le maintien du bien-être public.

La loi qui avait été transgressée était une loi spécialement liée au devoir envers Dieu. L'observation du sabbat peut en effet sembler appartenir au culte plutôt qu'à la morale sociale. Le septième jour était le sabbat de Jéhovah. Cela devait être sanctifié pour Lui, faire un délice pour Lui. Le statut le concernant appartenait au premier tableau du Décalogue. Pourtant, le commandement avait un côté social aussi bien que religieux.

Dans la bonne volonté des hommes, Jéhovah a exigé que le jour lui soit sanctifié. Si l'un et l'autre comme ce délinquant avaient été autorisés à écarter le quatrième commandement, les intérêts de toute la congrégation en auraient bientôt souffert. C'était pour le bien de la race, aussi bien physiquement qu'intellectuellement et spirituellement, que le sabbat devait être observé. Ceux qui gardaient la sainteté du sabbat ne gardaient pas seulement l'honneur de Dieu, bien qu'ils aient pu penser que le principal mérite de leur vigilance, mais les intérêts du peuple, un héritage précieux de la nation.

Il n'est pas nécessaire de soutenir que le jugement a été rendu par Moïse uniquement au motif que l'homme qui ramassait des bâtons le jour du sabbat était un contrevenant au bien-être public. La pensée de la « jalousie » de Jéhovah était constamment présente à l'esprit d'Israël, car cette idée, mieux que toute autre, était soutenue par une législation bienfaisante à une époque rude ; et le jugement reposait sans doute principalement sur cela.

Pourtant, l'ingérence du peuple et sa part dans l'exécution du châtiment doivent être justifiés par le fait incontestable qu'Israël ne pouvait pas se permettre de laisser le sabbat être perdu. Même ceux qui étaient en grande partie terrestres pouvaient le percevoir. Et si la punition semble disproportionnée, il faut se rappeler que c'est le tempérament présomptueux de l'homme plutôt que sa faute réelle qui a été jugée criminelle.

St. James a dit, sans aucun doute de ce point de vue, "Quiconque gardera toute la loi, et pourtant offensera en un point, il est devenu coupable de tous." L'acte criminel était celui d'abattre d'une main audacieuse la sauvegarde de la prospérité sociale et religieuse.

Et dans un sens, sans le pharisaïsme, ceux qui se soucient du bien-être public peuvent encore insister sur l'application stricte des lois qui gardent le jour de repos. Bien que tous les jours soient pareillement sacrés pour les personnes d'esprit spirituel, pourtant la santé corporelle et la solidité mentale sont liées plus que les hommes en général ne le savent à l'intervalle sabbatique entre le travail et le travail. Le puritanisme souvent bafoué est bien plus philanthropique que l'humanitarisme, soi-disant, qui le tourne en dérision.

Et quand quelqu'un applique le devoir d'observer le Sabbat en insistant sur la prétention de Dieu au septième jour, sa croyance n'est pas une superstition. Condamnez-le d'abord à prôner ce qui est contre le bien des hommes, irrationnel, absurde, avant d'oser le traiter de superstitieux. Si ce qui est avancé comme une revendication de Dieu peut être prouvé comme étant réellement pour le bien des hommes, c'est une vertu d'insister pour que cela soit rendu aussi bien pour l'amour de Dieu que pour le bien des hommes.

Il y avait des personnes à l'époque de notre Seigneur qui ont fait de l'observation du sabbat une superstition. Contre eux, il témoigne. Mais c'est en son nom. qui était le grand Ami des hommes sur lequel la loi du sabbat est maintenant insistée ; et le jour de repos a d'autant plus la sanction qu'il commémore sa résurrection d'entre les morts, sa promesse de cette nouvelle vie que le soulagement du travail nous permet de poursuivre.

L'institution du sabbat et son observance scrupuleuse étaient, pour Israël, et sont encore pour tous les croyants en la religion divine, le moyen le plus important de maintenir l'unité dans la foi. Maintenant que de nombreuses causes interfèrent avec l'exposition simultanée de respect pour d'autres symboles de la croyance chrétienne, le jour de repos et de culte offre une occasion universelle qu'il serait fatal de négliger. Elle a l'avantage de commencer à revendiquer les hommes sur le terrain où la religion les interpelle d'abord, celui du souci de Dieu pour leur bien-être temporel.

Ceux avec qui le sentiment religieux est tout à fait élémentaire doivent voir qu'une aubaine d'une valeur incalculable est offerte dans ce rafraîchissement récurrent au corps fatigué et à l'esprit tendu. Et avec les progrès de la culture religieuse, on constate que le bénéfice du jour de repos progresse. Les occasions de culte, de méditation religieuse et de service qu'elle apporte seront considérées comme la valeur de la communion chrétienne, l'importance de la connaissance chrétienne et le devoir de l'effort chrétien sont successivement compris.

Pour toutes ces raisons, le sabbat, ou jour du Seigneur, est pour la religion moderne, comme pour celle de l'ancienne alliance, une grande déclaration, un moyen d'unité et de développement que le spirituel défendra avec ferveur. Qu'il échoue, et la distinction entre religieux et non religieux sera sans signe. Sans doute la réalité est-elle de loin plus que le symbole. Pourtant, la fraternité, pour laquelle dans de nombreux cas le sabbat seul donne l'occasion, est bien plus qu'un symbole : et l'unité exige une manifestation extérieure.

Rien ne pourrait être plus périlleux pour la vie religieuse de notre peuple que la tendance, manifestée par beaucoup de ceux qui professent le christianisme et sanctionnée par certains de ses enseignants, à faire du sabbat un jour de plaisir, de simple individualisme et de laïcité incohérente.

3. LES POMMES COMMÉMORATIVES

La loi somptuaire unique avec laquelle le chapitre se termine peut être considérée comme une séquence de la condamnation du briseur de sabbat. Afin que les Israélites ne soient jamais sans un rappel de leur devoir et des lois divines qu'ils devaient scrupuleusement observer, ces glands avec une bande bleue devaient être constamment portés. Il nous paraît singulier qu'on doive s'attendre à ce que les hommes prêtent attention à de tels souvenirs.

Nous avons tendance à dire : Si les lois de Dieu n'étaient pas dans leur cœur, le zizith ne les rendrait guère plus attentifs ; et s'ils avaient les lois dans leurs cœurs, ils n'auraient besoin d'aucun mémorial d'obligation. Mais l'ornement était quelque chose de plus qu'un rappel du devoir. C'était un insigne d'honneur, et le devint d'autant plus que les Israélites comprirent leur position élevée parmi les peuples. Le zizith serait comme un ordre, une marque de rang ; ou comme l'uniforme de son régiment, qui rappelle au bon soldat son histoire. L'Hébreu devrait être à la hauteur de son devoir tel que signifié par ces pièces jointes de sa robe.

Et les Israélites devaient être distingués par les zizith de ceux qui étaient d'autres races, non sous la loi de Jéhovah. Chaque homme qui porterait cet insigne pourrait compter sur la sympathie de tous les autres Israélites. Le symbole devint un moyen d'éveiller l' esprit de la nation et de le lier dans une fraternité zélée. La nature de l'insigne nous paraît particulière ; mais la valeur de celui-ci ne peut être niée. Les peuples modernes, autant qu'ils se sont éloignés des anciennes coutumes des Hébreux, conservent l'usage des vêtements symboliques, le goût des ornements, par lesquels la vie d'un homme peut être connue.

Le nom zizith est dérivé d'un mot qui signifie fleur. Le gland était formé de fils torsadés liés par un cordon ou un ruban bleu au vêtement. C'était la fleur de la robe, pour ainsi dire, suspendue à une tige bleue. L'ornement est à nouveau mentionné dans Deutéronome 22:12 , où il porte un autre nom, gedilim , agrandissements.

Avec une fierté extraordinaire, les Juifs de notre époque portent encore le talith , qui est un développement fantastique du zizith des Nombres. « Les rabbins observent que chaque corde était constituée de huit fils, qui, avec le nombre de nœuds et la valeur numérique des lettres du mot, font 613, ce qui, selon eux, est le nombre exact des préceptes de la loi. " Les pharisiens du temps du Christ agrandirent leurs phylactères, affichant superflu les preuves de leur orthodoxie et de leur zèle hébreux.

C'est le danger de tous les symboles. Dans la jeunesse d'un peuple, ils ont un sens ; ils expriment le fait, ils rendent honneur. L'Israélite, portant le sien, se sentit rappelé, mis sur son honneur, de ne pas procéder « selon son propre cœur et ses propres yeux avec lesquels il se prostituait ». Mais ensuite le zèle devint celui de l'orgueil, le symbole une simple amulette ou un gage d'autosuffisance. Le Juif d'aujourd'hui est en partie séparé par son talith , et parce qu'il le porte, se sent en contact avec les pères, les héros et les prophètes de son peuple. Mais il ressent aussi, ce qui n'est pas toujours bon, son éloignement des « chiens » païens et chrétiens.

Et les symboles chrétiens, les quelques-uns sanctionnés par l'Écriture, les autres qui se sont glissés en usage au cours de l'histoire, entraînent avec leur usage un danger similaire. Dans de nombreux cas, ce sont des signes de privilège plutôt que des souvenirs de devoir. Ils servent à l'orgueil plutôt qu'à stimuler le zèle au service de Dieu et des hommes. Le crucifix lui-même, avec une superstition consommée, est porté et embrassé comme un talisman.