Jésus lui répondit, le premier de tous les commandements est, ... Christ a répondu à la fois, sans prendre de temps à en examiner, que le chef et le directeur de tous les commandements de la loi et de ce qui est de la plus grande importance est,.

Entendre, O Israël, le Seigneur, notre Dieu est un seigneur. La vulgate latin et les versions arabes se lisent, "un dieu"; mais le syriaque et l'éthiopique le rendent, "un seigneur"; Et cela à juste titre, agréablement au texte grec, et à Deutéronome 6: 4 , d'où cela est pris. Ce passage de l'Écriture, à la fin du neuvième verset, est la première des sections qui ont été placées dans leurs phylactéries; Matthieu 23:5; et a été répété deux fois tous les jours, matin et soir; Ce qui est par les Juifs appelés depuis le premier mot ריאת שמע, "la lecture du shema": concernant l'heure exacte de la récitation de cela, du matin et du soir et de la posture dans laquelle ils le font, inclinant le soir, et debout le matin et des prières avant et après, diverses règles sont données dans leur Misna P, ou la loi orale; C'est un précepte de grande estime et de vénération avec eux et a assisté à beaucoup de solennité. Le compte Maimonides Q donne à ceci:

"Deux fois tous les jours, ils ont lu Keriath Shema; (c'est-à-dire" entendre, O Israël ", c.) Dans la soirée et le matin, comme on dit, Deutéronome 6:7." Quand tu veux la plus tôt, et quand tu rigolis "dans l'heure, c'est la coutume des hommes de se coucher, et c'est la nuit; et dans l'heure, c'est la coutume des hommes à se tenir debout, et c'est le jour: et ce qu'il a lu ? Trois sections; et ils sont ceux-ci, "entendre", c. Deutéronome 6:4, et il viendra passer, "si vous voulez entendre", c. Deutéronome 11:13, "et Moïse dit", c. Exode 13: 3 , et ils lisent la section "entendre, O Israël", d'abord parce qu'il y a d'abord C'est l'unité de Dieu, et l'amour de lui et sa doctrine pour elle est,.

הקקר הגגול, "la grande racine" ou "fondation", sur laquelle tout est suspendu ou dépend. ''.

Et il est observable que la dernière lettre du mot "entendre", et le dernier mot "One", sont tous deux écrits en très grands personnages de la Bible hébraïque, pour désigner la grandeur de la commande et causer l'attention à cela. Les Juifs recherchent des mystères dans ces lettres et pensent que la taille inhabituelle d'eux, pointe quelques très grandes choses: ils observent, que la première de ces lettres est numériquement "soixante-dix" et dirige les soixante-dix noms de la loi et Les soixante-dix manières dont il peut être interprété et les soixante-dix nations du monde, de qui les Israélites se distinguent, par leur croyance de celui de Dieu R et que ce dernier représente le nombre "quatre" et montre que le Seigneur est le seul Dieu, au paradis et dans la Terre, dans le monde entier, et dans les quatre parties de celui-ci; et que ces deux lettres sont réunies, font un mot, ce qui signifie «un témoin»; montrant que ce passage est un témoignage glorieux de l'unité de Dieu et que les Israélites sont témoins de celui-ci, en croyant et en profiant; Et cela devrait-ils s'écarter de la foi de celui-ci, Dieu serait un témoin contre eux: et maintenant, bien qu'il n'y ait pas de fondement solide pour de telles interprétations, cela montre que cela montre une opinion qu'ils avaient de la grandeur de ce commandement; à laquelle, peut être ajouté, ils demandent à S,.

"Pourquoi fait" entendre, O Israël ", c. Aller avant ce passage dans.

Deutéronome 11:13. "Et il viendra passer, si vous voulez entendre diligemment mes commandements", c. Mais parce qu'un homme doit prendre sur lui, d'abord le joug du royaume des cieux et, après cela, il devait lui prendre le joug des commandements. ''.

Le sens est qu'il doit d'abord faire une confession de sa foi en Dieu, qui est contenue dans Deutéronome 6:4, puis il doit obéir à ses ordres afin qu'ils considéraient clairement cela, comme le premier et le plus grand de tous. Ces mots sont fréquents dans la bouche des Juifs modernes, la preuve de l'unité de Dieu et contre une pluralité dans la divinité mais les anciens, non seulement les considèrent comme une preuve bonne et suffisante, qu'il n'y a pas qu'un seul Dieu, mais comme expressif d'une trinité dans la divinité: avec vue sur ce texte, ils observent t, que.

"Jéhovah," Notre Dieu, Jéhovah "; ce sont, דלת רגין," trois degrés "(ou des personnes) concernant ce mystère sublime" au début, Dieu "ou" Elohim, créé ", c.".

Et encore u,.

"Il y a une unité qui s'appelle Jéhovah le premier, notre Dieu, Jéhovah Voici! Ils sont tous un, et donc appelé un: lo! Ces trois noms sont comme un; et bien que nous les appelons un, et ils en sont un; mais Par la révélation du Saint-Esprit, il est fait connaître, et ils sont à la vue de l'œil, que "ces trois sont un", (voir 1 Jean 5:7, ) Et c'est le mystère de la voix qui est entendue; la voix est une; et il y a trois choses, le feu et l'eau, et ils sont tous un, dans le mystère de la voix, et ils ne sont pas mais Un: Donc, ici, Jéhovah, notre Dieu, Jéhovah, ceux-ci, תלתאגוונין, "trois modes, formes" ou "choses", en sont un. ''.

Une fois de plus, ils disent,.

"Il y en a deux, et on leur est joint à eux, et ils sont trois; et quand ils en sont trois, ils sont un: ce sont les deux noms d'entendre, O Israël, qui sont Jéhovah, Jéhovah et Elohenu, ou notre Dieu , est jointe à eux; et c'est le sceau de l'anneau de vérité. ''.

À quoi je sousjoint d'autres, où R. Eliezer demande à son père R. Siméon Ben Jochai, pourquoi Jéhovah est parfois appelée Elohim, il réponda entre autres;

"Viens voir, il y a רגין," trois degrés ", (ou des personnes,) et chaque degré est seul; bien qu'ils soient tous un, et lié ensemble en un, et on n'est pas séparé d'un autre.".

Croire que cela est le premier et le commandement en chef de la loi et est l'article principal de la foi chrétienne; À savoir, croire qu'il y a un seul Dieu et qu'il y a trois personnes, père, fils et esprit, dans la divinité.

p Berncot, c. 1. Sect. 1, 2, 3, 4. Q Hilch. Keriat Shema, c. 1. Sect. 1, 2. R Baal Hatturim, en Deut. vi. 4. s a mal. Berncot, c. 2. Sect. 2. T Zohar dans Gen. Fol. 1. 3. U zohar dans Exode. fol. 18. 3, 4. W IB. en num. fol. 67. 3. x Zohar dans Lev. fol. 27. 2.

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