Luc 4

TENTÉE PAR LE DIABLE

(v.1-13)

Le Père ayant prononcé ses délices dans son Fils bien-aimé, le Seigneur Jésus fut conduit par l'Esprit de Dieu dans le désert pour être tenté par le diable. Dans Marc 1:12 il est dit que l'Esprit l'a "conduit" car Marc parle de son caractère de serviteur, et Matthieu 4:1 lit de manière intéressante qu'il a été "porté" par l'Esprit (JND trans.

), car Matthieu le considère comme roi, donc comme porté comme un roi en triomphe. Mais en tant qu'Homme Jésus-Christ, Il a été « conduit », car Il est ici volontairement dépendant de la direction de Son Dieu et Père.

Cette tentation (ou épreuve) du diable devait prouver qui il est vraiment, car il ne faisait aucun doute qu'il triompherait parfaitement d'une telle tentation : cela avait été réglé par l'approbation préalable du Père : il est son propre Fils. Mais comme l'épreuve du feu prouve la réalité de l'or pur, de même cette épreuve a prouvé que le Seigneur Jésus était absolument sans scories, sans péché. La tentation de Satan peut provoquer en nous une lutte parce qu'il y a en nous une inclination à succomber.

Mais en Christ, il n'y avait rien de tel. « En Lui il n'y a pas de péché », pas d'inclination à faire le mal, donc pas de lutte, mais une décision ferme contre la tentation. « Le Fils ne peut rien faire de lui-même, mais ce qu'il voit faire au Père » ( Jean 5:19 ). Il lui est impossible de faire autre chose que le Père, donc certainement il lui était impossible de pécher.

Observez ici le contraste entre Adam et le Seigneur Jésus. Adam était dans des circonstances de beauté et d'abondance dans le jardin d'Eden. Rien ne lui manquait, pourtant il céda rapidement à la tentation. Christ était seul au milieu de la désolation, n'ayant rien mangé pendant quarante jours, et avait faim. Pourtant, les tentations de Satan n'ont pas trouvé la moindre tendance à céder de sa part. La première tentation de Satan (v.3) est subtile.

C'est un appel à l'orgueil, mais aussi au besoin, car il se demande si le Christ est vraiment le Fils de Dieu et l'exhorte, le cas échéant, à apaiser sa faim en transformant une pierre en pain. Cela peut sembler assez raisonnable si l'on décide de vivre selon sa propre raison. Mais c'est par la Parole de Dieu que le Seigneur Jésus a vécu et par laquelle tous les hommes doivent vivre. Il a cité Deutéronome 8:3 pour le montrer. Il ne ferait certainement rien comme dirigé par Satan : c'était sa nature même de vivre uniquement par l'autorité de la Parole de Dieu.

La deuxième tentation (vv. 6-7) est aussi un appel à l'orgueil ainsi qu'un appel à l'avidité, mais encore une fois, il n'y a aucune inclination dans le Seigneur à y succomber. Du haut d'une montagne, le diable lui montre tous les royaumes du monde en un instant. (En effet, la durée pendant laquelle tous ces royaumes existeront est virtuellement « mais pour un instant. ») Satan peut montrer tout ce qu'il a en un instant, mais le Seigneur prendra l'éternité pour nous montrer les richesses de sa possession.

Il est assez vrai que tous ces royaumes ont été livrés à Satan : c'est un usurpateur qui a trompeusement persuadé Adam de lui céder l'autorité du monde. Alors il essaie aussi de mettre Christ sous son autorité par sa fausse offre de tous ces royaumes, si seulement Christ l'adore ! Bien sûr, le Seigneur connaissait bien la méchanceté rusée qui animait Satan, mais Il ne fait pas référence à cela. Il cite plutôt à nouveau Deutéronome (ch.6:13), que l'adoration n'est permise qu'au Seigneur Dieu. Il est le seul Homme d'une foi vraie et inébranlable, qui ne dépend que de Dieu.

Le pouvoir surnaturel que Satan a à la fois en emmenant Christ du désert à une haute montagne et en l'amenant au sommet du temple est un sujet d'émerveillement. Mais cela a été permis par Dieu pour démontrer la puissance morale supérieure de l'obéissance totale à Dieu de la part du Fils de l'homme sans péché. Satan a été vaincu.

Dans la troisième tentation, le diable cite à nouveau les Écritures dans un effort pour inciter le Seigneur Jésus à agir de manière autonome pour prouver qu'il est le Fils de Dieu. Cette tentation était aussi un appel à l'orgueil, mais avec l'inférence subtile que le Seigneur pouvait prouver la véracité des Écritures par cet acte. Mais Satan a omis quatre mots en citant Psaume 91:11 , où il est dit « de vous garder dans toutes vos voies » (pas dans les voies de Satan).

Le Seigneur ne mentionne pas cela, mais il n'y a rien en Lui pour répondre aux tentations de Satan. Le Seigneur cite à nouveau Deutéronome (ch.6:6), "Tu ne tenteras pas le Seigneur ton Dieu." Ainsi, Il a parfaitement gardé la place de l'Humanité dépendante, vivant simplement par la Parole de Dieu, ne discutant pas avec Satan, mais le faisant taire avec rien d'autre que la Parole écrite de Dieu. Le diable l'a ensuite quitté pour une saison. Le retrait de Satan ne signifie pas son abandon : il reviendrait devant la croix ( Jean 14:30 ), mais de nouveau ne trouverait en Christ aucune inclination à succomber à son oppression, pas plus qu'à sa tentation.

MINISTÈRE DE GALILÉE Y COMPRIS NAZARETH

(v.14-30)

Seul l'Évangile de Jean parle du ministère du Seigneur à Jérusalem avant son retour en Galilée, et aucune prédication publique n'est mentionnée, bien que des individus aient été attirés par la foi vers lui ( Jean 1:38 ). En Galilée, ses nouvelles ont commencé à se répandre et il a enseigné dans la puissance de l'Esprit de Dieu dans les synagogues. Il est également évident qu'il a fait une autre visite à Jérusalem avant que Jean ne soit mis en prison ( Jean 2:13 ) et de là dans la campagne judéenne ( Jean 3:22 ).

Nous ne pouvons pas dire si le Seigneur est revenu à Nazareth avant ou après cette visite à Jérusalem, car Luc ne s'intéresse pas à la fixation du temps des événements, mais à leur signification morale et à leur ordre. Dans la ville natale du Seigneur, il entra dans la synagogue et se leva pour lire la Parole de Dieu. Il n'est pas dit qu'il a demandé le livre d'Isaïe, mais celui-ci lui a été remis, certainement par la direction divine. Il ouvrit le livre au chapitre 61 :1-2, une très belle prophétie du Messie (v.

17-19). C'était en Judée que l'Esprit de Dieu était descendu publiquement sur lui, l'oignant pour le merveilleux service de la grâce : maintenant, quand il revint, c'était le moment parfait pour lire cette Écriture. Il fut le premier à prêcher l'évangile aux pauvres, et "le peuple l'entendit avec joie". Il est manifestement venu pour aider ceux qui sont dans le besoin, pas pour rechercher le patronage des riches. Les cœurs brisés, les captifs, les aveugles, ceux qui étaient meurtris - tels étaient les sujets de Son ministère gracieux. Les meurtris parlent de ceux qui souffrent sous l'oppression.

Il conclut sa lecture par les mots « prêcher l'année agréable du Seigneur » et clôt le livre au milieu d'une phrase, car dans Isaïe il est ajouté « et le jour de la vengeance de notre Dieu ». De cette manière, il sépara très nettement les deux événements. S'asseyant, il dit à son auditoire : « Aujourd'hui, cette Écriture s'accomplit à votre écoute » (v.21). Cette prophétie d'Isaïe ne pouvait être vraie que pour le Messie ; il est donc absolument vrai que le Seigneur Jésus est le Messie d'Israël.

Toute personne faisant faussement cette affirmation serait un imposteur méchant. Mais le jour de la vengeance n'allait pas encore s'accomplir. Les Écritures de l'Ancien Testament n'avaient pas indiqué que la grâce serait prêchée longtemps avant que le jour de la vengeance n'ait lieu, mais cela a duré près de 2000 ans. Celui qui a fermé le livre des prophéties de l'Ancien Testament pour le moment sera Lui-même Un pour rouvrir le livre pour dévoiler le jour de la vengeance.

Ainsi toute la dispensation de la grâce de Dieu intervient à l'heure actuelle, qui comprend la naissance de l'Assemblée, l'Église de Dieu, à la Pentecôte et l'enlèvement de l'Église pour se glorifier à la venue du Seigneur.

Les paroles gracieuses du Seigneur émerveillent ses auditeurs. Parce qu'il était bien connu depuis qu'il avait été élevé dans leur ville, ils ne pouvaient pas comprendre de telles paroles sortant de sa bouche. Il n'avait pas appris ces choses dans les écoles des rabbins. Il n'était pas de la tribu sacerdotale et n'avait pas reçu de lettres de créance des prêtres pour lui permettre de parler ainsi. N'était-il pas le fils de Joseph, fils seulement d'un humble charpentier ? Mais Il avait ces choses : pourquoi n'ont-ils pas demandé sérieusement afin de découvrir que Dieu, et non l'homme, était l'Auteur de ce qu'Il a dit ?

Le Seigneur connaissait leurs cœurs et qu'ils étaient prêts à l'accuser de simples paroles sans pouvoir. Ils avaient entendu parler de ses miracles à Capharnaüm et s'intéressaient non pas à ses paroles, mais à voir des miracles. Il anticipa donc ce qu'ils auraient à dire, et donc ajoute qu'"aucun prophète n'est accepté dans son propre pays" (vs.23-24). L'état pathétique du cœur des gens est tel qu'ils ne veulent pas d'un prophète qui les connaisse peut-être trop bien.

Il a ensuite donné deux exemples de l'Ancien Testament de la pure grâce de Dieu, non pas montrée à la fière nation d'Israël, mais aux Gentils à un moment où le besoin était profondément ressenti. Premièrement, bien qu'il y ait eu beaucoup de veuves en Israël à l'époque d'Élie le prophète, pourtant, en temps de besoin, Élie n'a été envoyé à aucune d'entre elles, mais à une femme païenne à Sidon (v. 25-26). Elle a été bénie à travers cela et sauvée de la mort de faim. Le deuxième exemple était celui de Naaman le Syrien qui est venu vers Elisée à une époque où il y avait beaucoup de lépreux en Israël.

Encore une fois, aucun Israélite n'a été guéri, mais Naaman a reçu cette grande bénédiction (v.27). C'est la Parole de Dieu qui était en possession d'Israël, et les deux cas sont des plus frappants dans le fait que la grâce est manifestée aux Gentils.

Pourtant, le rappel même est intolérable pour les Juifs de Nazareth. Cela offense leur orgueil religieux et leur dignité raciale, car cela ne réduit-il pas les Juifs au niveau d'exiger la grâce ? Mais la loi, pas la grâce, est le principe qu'ils veulent, bien qu'eux, avec tout Israël, aient été coupables d'avoir enfreint la loi et aient désespérément besoin de la grâce dont Ésaïe 61:1 avait parlé, tout comme ils avaient besoin du Messie qui avait parlé pour eux.

Remplis de colère, ils n'hésitent pas à violer davantage leur propre loi par la tentative de meurtre du prophète de Dieu en l'emmenant sur une falaise pour le jeter. Ils considéreraient qu'il n'était pas loyal envers sa propre nation, mais les pensées de loyauté des hommes sont trop souvent simplement un sectarisme égoïste qui, dans ce cas, était si intense qu'il recourait au meurtre cruel et violent. Mais Il est simplement passé sans être touché au milieu d'eux (v.

30). Voici la protection de la puissance de Dieu au nom de l'Homme obéissant. Il ne montre aucune démonstration surnaturelle de puissance, mais plutôt Dieu a rendu ses ennemis impuissants à réaliser leurs intentions. Ce même pouvoir s'exerce souvent, complètement inconnu dans la plupart des cas, pour la protection des croyants qui dépendent dans la foi de sa grâce souveraine.

MIRACLES A CAPERNAUM

(vs.31-44)

Le Seigneur retourna à Capharnaüm sur la côte de la mer de Galilée. L'accent est mis sur sa prédication là-bas, ce qu'il a fait les jours de sabbat. Les gens étaient étonnés de sa doctrine (comme à Nazareth, mais là-bas en ressentiment), car il y avait une puissance manifeste dans les paroles qu'il prononçait. Un tel pouvoir fait nécessairement face aux gens avec une décision à prendre : s'inclineront-ils devant ce mot ou le refuseront-ils ? Aucune indifférence ne peut être tolérée.

Ses paroles étaient également soutenues par des pouvoirs miraculeux. A la place de la profession du nom de Dieu, la synagogue, il y avait un homme possédé par un démon (v.33). Quel commentaire sur la condition spirituelle d'Israël ! Il s'écria fort : « Laissons-nous tranquilles », car c'était le démon en lui qui était troublé par la présence du Fils de Dieu. L'homme parlait presque comme si le Seigneur empiétait sur leur propriété.

Bien qu'il le connaisse comme étant le Saint de Dieu, le démon utilisa l'expression « Jésus de Nazareth », une désignation couramment utilisée pour déduire quelque chose d'inférieur dans l'esprit des hommes. Il se demande si le Seigneur est venu les détruire, c'est-à-dire les démons. Car ils ne peuvent rien comprendre à la grâce.

Réprimandant le démon, le Seigneur lui ordonne de sortir de l'homme, ordre auquel le démon doit obéir, mais non sans un dernier coup vicieux, jetant l'homme au milieu. Quatorze fois dans Luc, les mots "au milieu" apparaissent, indiquant le lieu de l'attraction centrale (pas toujours traduit de cette façon dans la New King James Version, mais la même expression grecque, si la Concordance grecque du Nouveau Testament de l'Anglais, par GVWigram, est consulté).

Les gens étaient stupéfaits, non seulement par la puissance du miracle, mais plus important encore par l'autorité et la puissance de la parole prononcée par le Seigneur Jésus (v.36). Chaque miracle était destiné à attirer l'attention sur l'autorité de sa parole afin que les gens puissent le croire et se soumettre à sa parole. Sa renommée s'est répandue dans les environs, donc quoi que les gens pensaient de lui, ils ne pouvaient pas l'ignorer. Il y a le témoignage public le plus complet de la puissance de sa parole, comme en fait il y a de la grâce et de la vérité de cette parole.

Il semble que la maison de Simon était toujours disponible (comme la nôtre devrait l'être), et une telle maison recevra la bénédiction de la main du Seigneur. En réponse aux prières des êtres chers, le Seigneur se tint au-dessus de la mère de la femme de Pierre (car Pierre était marié ( 1 Corinthiens 9:5 ) pour dissiper immédiatement une forte fièvre qui l'affligeait (v.

38-39). De tels résultats immédiats sont certainement miraculeux. En fait, après qu'une forte fièvre se soit calmée, on est généralement laissé faible pendant un certain temps, mais elle s'est levée immédiatement et a servi le Seigneur et les autres. Qu'elles sont belles l'affection et l'énergie que la grâce éveille chez un croyant !

Les travaux inlassables du Seigneur ont continué jusqu'au coucher du soleil, avec un grand nombre de personnes guéries de diverses maladies (v. 40-41). Il imposa les mains à chacun d'eux et les guérit. L'imposition des mains est conforme au caractère de l'Évangile de Luc, car le Fils de l'homme est venu en grâce pour s'identifier avec les peines et les épreuves de son peuple, en effet pour ressentir ces choses lui-même et sympathiser avec ceux qui sont dans le besoin, comme Il a répondu à leurs besoins par sa grâce.

Aucun n'a été refoulé. De nos jours, les soi-disant « guérisseurs » peuvent professer un grand pouvoir de guérison, mais ils ne prétendraient même pas guérir tous ceux qui viennent à eux. En fait, lorsque les gens découvrent qu'ils ne sont pas guéris, le guérisseur blâmera leur manque de foi ! De tels guérisseurs prospèrent sur des cas névrotiques, qui, par le pouvoir de la suggestion, prétendent être guéris, mais telles n'étaient pas les guérisons miraculeuses du Seigneur Jésus. En Lui, il y a une réalité pure et vivante, pas un simple spectacle religieux.

Tout cela est un petit éclat de la grande bénédiction éventuelle que la terre recevra lorsque le Millénium sera introduit. C'est Lui seul qui peut apporter cela. Ce n'est encore qu'un échantillon, car il n'était pas venu régner. Lorsque les démons, chassés de nombreuses victimes, crièrent qu'il était le Christ, le Fils de Dieu (ce qui est bien sûr vrai), Il les fit taire. Sa grande puissance et sa gloire en tant que Messie doivent attendre, car Il est venu le premier pour souffrir et mourir.

Il ne cherchait aucune flatterie de l'homme, et il ne resterait pas non plus pour profiter de l'excitation qui avait été réveillée. Tôt le lendemain, il se retira dans une région déserte (v.42). Chaque serviteur du Seigneur doit aussi apprendre qu'il ne peut pas vivre toujours sous les yeux du public, car il a besoin de la tranquillité de la présence de Dieu.

Le peuple l'a suivi et l'a exhorté à rester, mais avec des décisions calmes et fermes, il leur a dit qu'il devait aussi prêcher le royaume de Dieu à d'autres villes (v.43). Son Père L'avait envoyé pour cela et Il obéirait pleinement. L'opinion populaire et les sentiments naturels ne l'influenceraient pas autrement. Il ne se détournerait pas non plus de son œuvre bénie consistant à prêcher la Parole de Dieu, car il expliqua clairement que ses miracles visaient simplement à attirer l'attention sur la vérité vitale de cette Parole.

Si les gens faisaient des miracles un objet, ils perdaient la vraie bénédiction. Le royaume de Dieu est celui dans lequel l'autorité de Dieu est dominante, et ce royaume devait être établi avant même que l'évangile de la grâce de Dieu ne soit proclamé après la mort et la résurrection du Seigneur. Paul a prêché les deux ( Actes 20:24 ).

Ce n'est pas qu'il y ait deux évangiles, mais le royaume parle de l'autorité de Dieu établie sur les sujets. La grâce de Dieu est aussi vitale, car l'autorité et la grâce sont complémentaires l'une de l'autre.