Matthieu 13

Ce chapitre commence une nouvelle division du livre. Israël est considéré comme mis de côté à cause de l'incrédulité : le Seigneur est sorti de la maison (typiquement la maison d'Israël) et s'est mis au bord de la mer. La mer est typique des nations païennes ( Apocalypse 17:15 ). C'est pourquoi nous pouvons attendre au chapitre 13 l'enseignement d'une nouvelle dispensation, celle de l'Evangile allant au monde entier. En raison de grandes foules rassemblées pour l'entendre, il prêche d'un bateau à son auditoire sur la rive du lac.

Il y a sept paraboles dans le chapitre, et la première est une base fondamentale pour tous. Peut-être un semeur pourrait-il être vu à l'époque répandant sa semence sur un champ voisin. Aux versets 37 et 38, nous lisons que le semeur est le fils de l'homme et que le champ est le monde. Israël avait été la vigne ( Ésaïe 5:7 ), avec son enceinte séparatrice et protectrice (v. 2); mais maintenant le champ ouvert du monde est la sphère du témoignage du royaume des cieux.

Le semis est à la volée, de sorte que la graine tombe sur différents types de sol. Marc 4:14 déclare que le semeur sème la parole. La parole de Dieu aujourd'hui n'est refusée à personne : elle est accessible à tous. La semence aussi est toute bonne semence : si elle ne produit pas, la faute est dans la terre, non dans la semence.

La graine qui tombe sur la terre battue du bord du chemin ne prend bien sûr même pas racine, et les oiseaux la dévorent. Le verset 19 explique cela comme une activité satanique consistant à voler la parole de son cœur. Il n'y a pas eu de labourage du cœur dans la repentance : le cœur est resté dur, et Satan en profite pour affermir la parole afin qu'elle ne laisse aucune impression.

Les graines tombées sur un sol rocheux étaient tout aussi improductives, bien qu'elles paraissent au premier abord les plus prometteuses. Certaines personnes semblent réceptives au départ, mais en dessous elles sont aussi dures que les premières, ne laissant aucune place à un système racinaire approprié ; il n'y a donc pas de réserve d'humidité dans la plante, et la chaleur du soleil la flétrit plutôt qu'elle ne la développe. Les versets 20 et 21 expliquent cela comme le cas de celui qui a d'abord la joie de recevoir la parole, mais c'est une joie qui échoue lorsque la tribulation ou la persécution le teste. N'ayant pas de véritable racine, il abandonne ce qu'il semblait posséder. Combien sont dans ce triste état !

La troisième classe de sol, infestée d'épines, n'accueille pas non plus la graine. Peut-être que la graine fait un faible effort pour pousser, mais les épines écrasent le grain : il ne continue pas. Ceci est expliqué au verset 22 comme faisant référence à ceux qui, bien qu'entendant la parole, ne lui accordent pas une place plus importante que les soucis de ce monde et la tromperie des richesses. Les préoccupations matérielles actuelles et le désir des biens de ce monde étouffent la bénédiction plus vitale et plus précieuse de la parole de Dieu. Trop aujourd'hui préfèrent les épines !

Au verset 4, nous n'avons vu aucune impression, et en cela le diable agit efficacement : au verset 6 pas de racine, car dans ce cas la chair travaille plus particulièrement ; et au verset 7, il n'y a pas de place pour que le monde y exerce son influence.

Ce n'est que dans le dernier cas que le sol est dit bon. Il s'agit bien sûr d'un sol préparé en labourant le sol pour recevoir la graine en lui-même. Sans cette préparation à la repentance, il ne peut y avoir de réception de la parole de Dieu dans le cœur de manière à produire du fruit. Le verset 23 parle de ce bon terrain comme faisant référence à celui qui entend et comprend la parole, et donc porte du fruit.

Cette classe à elle seule décrit les vrais croyants, et tous portent du fruit, bien que trois mesures différentes soient mentionnées. Trente fois, ce n'est pas gros, mais c'est du fruit ; soixante fois c'est plus de fruit, et cent fois c'est beaucoup de fruit ( Jean 15:2 ).

Le verset 9 montre que tous ne seraient pas disposés à entendre ce qui était impliqué dans cette parabole. Les disciples se demandent pourquoi le Seigneur devrait utiliser ce moyen pour s'adresser aux foules : sans doute, ils trouvaient inutile que la foule n'y voit aucune application spirituelle. Mais il répondit que ses disciples sont destinés à connaître les mystères du royaume des cieux, mais qu'Israël incrédule devait être laissé dans l'ignorance qu'ils préféraient vraiment.

Le principe du verset 12 peut paraître surprenant : celui qui avait déjà aurait plus : celui qui n'avait rien ne perdrait que ce qu'il semble avoir. En parlant en paraboles, le Seigneur donnait de telle manière que seule la foi pouvait le recevoir. Les incroyants pouvaient facilement comprendre les choses littérales dont il parlait, mais ils ne comprenaient pas vraiment : bien que voyant, ils ne percevaient pas. L'honnêteté reconnaîtrait certainement que le Seigneur disait plus qu'il n'y paraissait en surface, et le véritable souci de la foi désirerait comprendre, et donc s'enquérir. Mais s'enquérir serait un aveu d'ignorance, et l'aveuglement de l'orgueil des hommes les en empêchait.

Le cœur du peuple s'était engraissé, enfermé dans un épais isolement contre toute impression de la précieuse vérité de Dieu. Leurs oreilles s'étaient émoussées pour ne pas entendre correctement, et eux-mêmes avaient fermé les yeux. C'était un aveuglement volontaire, parce qu'ils ne voulaient pas la vérité.

Si l'on nous a parlé de l'aveuglement volontaire de la multitude en Israël, combien merveilleux est le contraste de la béatitude des yeux et des oreilles des vrais disciples : ils voient, ils entendent, apprenant la vérité qui est refusée par les impies. Le Seigneur cherche à imprimer sur eux la merveille du privilège qui était le leur, car beaucoup de prophètes et d'hommes justes avaient désiré voir les choses qu'ils avaient vues, mais avaient quitté la scène sans cette grande bénédiction et sans entendre ce que les disciples avaient entendu. . Pour la foule, ces choses étaient indifférentes ; mais pour de nombreux prophètes et saints de l'Ancien Testament, ils auraient été d'un délice indicible.

Du verset 18 au verset 23, Il explique la parabole du semeur, ce que nous avons déjà commenté en considérant la parabole elle-même.

La deuxième parabole a un lien manifeste avec la première. Encore une fois, c'est une parabole du royaume des cieux. La bonne semence a été semée dans Son champ (le monde - v.38) par le Fils de l'Homme (v.37). Mais un ennemi (le diable, v.39) est venu pendant que les hommes dormaient et a semé le champ avec de l'ivraie, ou de l'ivraie, qui serait un type de grain toxique ressemblant au blé. Le peuple de Dieu n'a pas veillé, et Satan a travaillé efficacement parmi les chrétiens pour introduire ses propres faux disciples ("enfants du méchant" - v.

38) dans le royaume des cieux. Certes, il ne pouvait pas les introduire dans le corps du Christ, l'Église, car c'est exclusivement l'œuvre de Dieu. Mais ils ont infiltré le royaume, la profession extérieure du christianisme de telle manière qu'il est impossible de les extirper sans affecter aussi le blé.

Au début, l'ivraie semble être du blé, apparaissant et se manifestant cependant pour ce qu'elles sont lorsque la lame et le fruit apparaissent sur le blé. Alors les serviteurs reconnaissent l'imitation et demandent au maître de maison s'ils doivent ramasser l'ivraie du blé. La réponse est négative, car ils pourraient aussi arracher du blé dans leurs efforts. En fait, l'église professante a parfois essayé cela, c'est-à-dire de se débarrasser de ceux qu'elle considère comme des hérétiques, et de nombreux vrais chrétiens ont été mis à mort dans ces entreprises ambitieuses, tandis que l'ivraie a continué tout aussi vigoureusement.

Les deux doivent grandir ensemble dans les champs (c'est-à-dire dans le monde - pas dans l'église, comme certains ont aimé l'imaginer) jusqu'au temps de la moisson, qui est le résumé des relations de Dieu avec les hommes. On demandera alors aux moissonneurs de rassembler l'ivraie en bottes pour la brûler, mais de rassembler le blé dans la grange du maître de maison. La cueillette du blé dans la grange est l'enlèvement, tous les vrais croyants sur terre étant enlevés pour être pour toujours avec le Seigneur.

Mais l'ivraie est d'abord rassemblée en fagots prêts à être brûlés. L'incendie réel n'est pas mentionné jusqu'à l'explication du verset 42. Car ils sont laissés dans le champ en bottes jusqu'à ce que le blé soit rassemblé dans la grange. Cela semble correspondre au grand nombre de cultes faux et méchants qui sont des faisceaux virtuels tels qu'ils attirent les faux professeurs de christianisme, et qui se multiplient juste au moment où le Seigneur est sur le point d'enlever Son église pour la gloire.

Une troisième parabole présente un autre aspect du royaume des cieux. Dans chacun de ces cas, l'expression « le royaume des cieux est semblable » se réfère à toute la parabole. Ce n'est pas que le royaume soit simplement « un homme » (v.24) ou « un grain de moutarde » (v.31) ou « du levain » (v.33) : le terme embrasse plutôt toute la parabole dans chaque cas . C'est encore le champ dans lequel la graine de moutarde est semée. La moindre de toutes les graines, elle se développe pourtant étonnamment jusqu'à devenir un arbre dans lequel les oiseaux du ciel trouvent refuge. À proprement parler, c'est une herbe, et on dit qu'elle n'est généralement qu'un arbuste, mais dans certains cas, elle continue à pousser en arbre.

Le royaume des cieux a commencé d'une manière très petite et insignifiante, comme la graine de moutarde, avec le Seigneur Jésus est une humble virilité faisant l'œuvre de Dieu sans fanfare, sans publicité, et en fait tombant dans le sol et mourant. Alors le royaume a commencé dans les Actes à croître merveilleusement, et s'est aujourd'hui répandu dans toutes les directions à travers le monde entier, de sorte que la chrétienté est devenue un grand arbre dans le monde.

Cette croissance étendue a cependant attiré les oiseaux du ciel, qui ont été vus pour représenter les pouvoirs spirituels de la méchanceté de Satan (v.4 & v.19). Les mauvais esprits ont profité de cette grandeur extérieure, et le royaume autrefois pur a été grandement infiltré par l'influence satanique. Comme étant l'œuvre de Satan, cela correspond bien sûr à l'ivraie de la parabole précédente. Ces oiseaux sont clairement visibles aujourd'hui dans les faux cultes multipliés qui prétendent être chrétiens.

Des exemples d'une chose similaire se trouvent dans l'Ancien Testament, comme dans Ézéchiel 31:3 le grand empire assyrien est comparé à un grand cèdre avec des oiseaux du ciel logés dans ses branches ; et Daniel 4:20 montre que le royaume de Nebucadnetsar est du même caractère. Régner et devenir grand peut être attrayant, mais le faire dans un monde qui rejette le Seigneur béni de gloire ouvre la porte à l'activité de Satan.

La quatrième parabole (v.33) parle du caractère intensif (plutôt qu'extensif) qui allait se développer (et s'est développé) dans le royaume des cieux. Les femmes sont sans aucun doute typiques de l'église professante, qui devrait être à tout moment soumise à l'Homme Christ Jésus, car Il est l'enseignant, et sa place doit être enseignée. Mais elle introduit le levain (typique du mal en tant qu'agent corrupteur) dans trois mesures de farine, le cachant là.

Trois mesures de repas se trouvent dans Genèse 18:6 ; 1 Samuel 1:24 ; et Juges 6:19 , tous en rapport avec les offrandes au Seigneur; car tous parlent de la pure virilité de la personne du Christ, et le levain était interdit dans l'offrande ( Lévitique 2:11 ).

Mais sournoisement, une doctrine mauvaise a été introduite dans l'église professante pour corrompre la doctrine du Christ, de sorte que maintenant toute la chrétienté est imprégnée de cette corruption si offensante pour le Seigneur béni qu'elle prétend servir.

Ces quatre paraboles nous ont donné une image complète de l'état du royaume des cieux publiquement dans cette dispensation et jusqu'à nos jours. Au verset 35, il est dit qu'il s'agit de « choses qui ont été tenues secrètes depuis la fondation du monde ». La prophétie n'avait pas prédit une dispensation dans laquelle le royaume de Dieu (appelé ici le royaume des cieux) tomberait dans un état corrompu, mais le Seigneur l'a déclaré dans de telles paraboles, et l'histoire lui a donné parfaitement raison. La prophétie de l'Ancien Testament parlait plutôt d'un royaume de grande gloire, brillant dans la splendeur de la vérité et de la justice, qui s'accomplira bien sûr dans les millénaires.

Cependant, cette nouvelle déclaration du Seigneur concernant un royaume corrompu forme un arrière-plan sombre pour la nouvelle révélation que Paul devait donner concernant l'église de Dieu, le corps de Christ, un joyau d'une beauté exquise qui brille d'un éclat plus brillant à cause de la sombre corruption du royaume. Dans tout cela, la grande et la sagesse de Dieu ; est vue ; car il est totalement impossible que l'homme ait pu concevoir ou exécuter de telles choses.

Au verset 36, la foule fut renvoyée, et le Seigneur retourna dans la maison (Cf.v.1). Car dans ces quatre paraboles, il a achevé son traitement du caractère public du royaume actuel. Ce qui suit (l'explication de la parabole du blé et de l'ivraie et des trois dernières paraboles) est une instruction pour les disciples, dont le monde ne peut rien savoir aujourd'hui ; car il traite des conseils de Dieu quant au royaume, non de ce qui est vu dans la dispensation actuelle.

Bien que la parabole du blé et de l'ivraie ait à voir avec cet âge, l'explication du Seigneur aux disciples montre ce qui était à l'œuvre dans les coulisses, dont le monde est totalement ignorant. Le Fils de l'Homme a semé la bonne semence dans le champ (le monde). La bonne semence sont les enfants du royaume. Marc 4:14 dit que le semeur sème la parole, ce qui montre à quel point le croyant est pleinement identifié avec la parole de Dieu qu'il reçoit.

L'ivraie est la semence de Satan semée par lui parmi le blé. La moisson est la fin des temps, et les moissonneurs sont les anges. Ils purgeraient ce qui était offensant du royaume à la fin des temps. Bien sûr, les jeter dans une fournaise de feu fait référence à une époque beaucoup plus tardive, après la fin du millénaire, et le jugement du grand trône blanc a eu lieu ( Apocalypse 20:11 ) ; mais la connexion n'est pas à perdre, malgré le temps qui s'écoule.

Ces versets (37-43) forment l'une des nombreuses clés de l'Écriture pour comprendre une grande partie de la prophétie. Le verset 43 parle alors des justes qui brillent comme le soleil dans le royaume de leur Père. Il ne dit pas qu'ils sont ensuite rassemblés dans la grange, qui est bien sûr le paradis de Dieu. La parabole elle-même en parle, de sorte que cela indique l'enlèvement avant la tribulation ; mais l'explication va au-delà de la manifestation de la grâce de Dieu dans l'église pendant l'âge à venir, le millénaire.

Celui-ci s'appellera donc, non le royaume des cieux, mais le royaume de leur Père, dans lequel il n'y a pas le moindre mélange de mal. Le Seigneur ajoute ici un dernier mot sérieux pour souligner que seuls ceux qui ont vraiment une oreille attentive comprendront ce qu'Il dit.

La cinquième parabole (la première de la série à l'intérieur de la maison) se trouve au verset 44. Rien de corrompu n'est vu du tout ici, mais une grande joie. Lorsque, comme dans les quatre premières paraboles, le royaume des cieux est considéré comme faisant référence aux relations actuelles de Dieu sur terre, qui sont liées au bord de mer, aux Gentils, plutôt qu'à la maison d'Israël, la question se pose naturellement, comme c'est le cas dans Romains 9:1 ; Romains 10:1 ; Romains 11:1 , que deviennent alors les promesses de l'Ancien Testament faites à Israël ? Cette quatrième parabole répond magnifiquement à la question.

"Un trésor caché dans un champ" n'est en aucun cas la même chose qu'une graine semée dans le champ. Le trésor avait été là avant, mais caché. Ainsi, lorsque "l'homme", qui est le Seigneur Jésus, est venu sur terre, dans Son omniscient (sagesse), Il a trouvé ce trésor. Cela a à voir avec les conseils divins de Dieu, discernant où Israël avait été "caché" dans le monde pendant des siècles, car seule une petite partie de la nation était dans le pays.

Quant au "trésor", Exode 19:4 contient une promesse à Israël que sur la base de l'observation de la loi, ils seraient "un trésor particulier" pour le Seigneur. Puis, malgré l'échec d'Israël sous la loi, Psaume 135:4 déclare le conseil de Dieu à son sujet, "Le Seigneur a choisi Jacob pour lui-même et Israël pour son trésor particulier."

Mais les hommes cachent à nouveau le trésor, vont vendre tout ce qu'il a pour acheter le champ. C'est le grand sacrifice du Seigneur Jésus par lequel il a acheté le monde entier, donc le trésor qu'il contient (Israël) est le sien par achat. Cela ne nous rappelle-t-il pas qu'Abraham a acheté un champ à Ephron le Hittite pour y enterrer Sarah ? ( Genèse 23:16 ).

Sarah est un type d'Israël selon les conseils de Dieu, maintenant enfouie hors de vue, mais devant être (spirituellement parlant) ressuscitée et manifestée comme le "trésor particulier" de Jéhovah. Par conséquent, le royaume des cieux, dans les conseils de Dieu, inclut Israël, bien que dans sa condition actuelle Israël n'y ait pas part. Le Seigneur Jésus, lorsqu'Il est venu et a payé le prix du champ lui-même, n'a pas alors montré le trésor, Israël, comme Sa propre possession, mais l'a virtuellement à nouveau caché jusqu'au jour où Il fabriquera Ses bijoux ( Malachie 3:17 ).

La deuxième parabole de cette série présente des différences marquées par rapport à la première, mais avec des similitudes. Le marchand, en cherchant de belles perles, trouva une perle de grand prix. La perle vient de la mer, qui parle des nations du monde ( Apocalypse 17:15 ), symbolisant de manière appropriée l'église de Dieu sortie des nations, pour être à la louange de la gloire de la grâce de Dieu pour l'éternité. Aucune impureté n'est vue ici, car la responsabilité de l'homme n'est pas impliquée, comme dans les quatre premières paraboles, mais le grand travail et la grâce de Dieu.

D'autres ont bien observé que la perle est le résultat d'un corps étranger (souvent un grain de sable) s'interposant entre une huître et sa coquille, causant des blessures ou une irritation, de sorte que l'huître dépose sa nacre, ou nacre, autour de l'incriminé. objet, couche par couche. Plus il y a de couches, bien sûr plus la perle est grosse. Si la perle est parfaitement ronde, elle a plus de valeur.

Comme cela illustre magnifiquement la formation de l'église de Dieu ! Elle-même n'est que l'objet offensant qui a causé les souffrances et la mort du Seigneur de gloire ; mais elle est vêtue d'une beauté rayonnante, œuvre de la grâce et de la sagesse souveraines de Dieu, accomplie dans une parfaite symétrie. De même que les meilleures perles sont longues à fabriquer, ainsi la grâce de Dieu a œuvré pendant de longs siècles (pendant la plus longue de toutes les dispensations) pour accomplir sa grande œuvre dans l'assemblée, qui sera finalement présentée au Seigneur Jésus comme une parure à porter près de à son cœur pour toujours.

On dit que la perle conserve son éclat en étant portée. Israël, d'autre part, n'aura pas cette proximité, mais sera toujours un trésor particulier pour le Seigneur, conservé dans un trésor, la terre de promesse, où elle sera exposée dans sa beauté pendant l'âge millénaire. L'unité de l'assemblée est soulignée ici aussi, car c'est « une perle de grand prix ». D'autre part, le "trésor" est sans doute composé de diverses parties, car il y a douze tribus en Israël.

D'autres symboles d'unité désignent aussi l'assemblée, comme un seul corps ( Éphésiens 2:16 ) et un seul troupeau ( Jean 10:16 ).

De plus grandes différences sont vues dans la dernière parabole. Un filet est jeté à la mer, et des poissons de toute espèce sont rassemblés. Si la mer parle des nations ( Apocalypse 17:15 ), alors les poissons parlent des individus en eux. Le royaume des cieux, dans les conseils de Dieu, n'a pas seulement à voir avec Israël et l'assemblée, mais aussi avec les nations païennes.

Leur rôle dans cela ne sera vu qu'à la fin de la période de tribulation. Matthieu 25:31 donne une vision différente de ce jugement sélectif des nations, lorsque le Fils de l'Homme vient dans sa gloire. Ce n'est manifestement pas ce qui se passe maintenant, comme semblable au blé et à l'ivraie, car ces trois dernières paraboles ont été dites dans la maison, et se réfèrent à ce que les futurs conseils de Dieu ont en vue.

A la fin des temps, les bons seront rassemblés dans des vases, les mauvais séparés d'eux et jetés dans la fournaise de feu. Le travail des anges est spécialement mentionné comme étant impliqué dans cela. La fin éventuelle des "mauvais" est considérée comme leur étant jeté dans la fournaise de feu, tout comme c'est le cas dans Matthieu 25:41 , bien que l'exécution de ce jugement soit beaucoup plus tardive que le rassemblement du bien dans des récipients. . La fin en vue du « bien » n'est pas comme celle du blé, ramassé dans son grenier, c'est-à-dire le ciel ; mais "réunis dans des vases" (v.30).

Les vaisseaux sont évidemment les diverses nations des Gentils. Il est frappant ici que rien n'indique une telle unité que celle que l'on voit dans l'église, la "perle unique de grand prix" ; ni même une telle mesure d'unité comme on le voit dans « un trésor caché dans un champ ». Israël est "une nation", mais formé de douze tribus distinctes, toutes pour maintenir leur identité dans l'âge à venir. Mais il n'y a même pas d'unité de ce genre parmi les nations païennes : toutes seront distinctes, comme des poissons rassemblés dans divers vases, mais soumis au grand Roi des rois.

Dans les sept paraboles de ce chapitre, le Seigneur a donné une vue très complète et admirable de tout le sujet du royaume des cieux sous ses divers aspects, en commençant par la première semence et en continuant jusqu'à ce que le royaume soit établi dans la gloire millénaire sur tous. peuples, les Juifs et les Gentils ainsi que l'Église de Dieu.

À la question du Seigneur s'ils comprenaient toutes ces choses, les disciples répondent « Oui », bien que leur compréhension n'ait pu être qu'infime comparée à ce qu'ils discerneraient plus tard. Mais Il les encourage à être des scribes bien instruits, déclarant qu'il y a un grand trésor dans la connaissance de la vérité du royaume des cieux, et qu'un homme ainsi instruit est comme un maître de maison qui prend des dispositions bien équilibrées pour sa maison, des choses à la fois nouvelles et vieille.

Les nouveautés, que le Christ Lui-même a révélées, sont remplies de la plus grande bénédiction, mais elles rendent aussi beaucoup plus claires de nombreuses vérités de l'Ancien Testament qui, sans aucun doute, ont été pendant des siècles pratiquement une "lettre morte" même pour les Juifs croyants.

Quittant maintenant les rives de la Galilée, il se rend dans la région de Nazareth, son propre pays, où il est souligné que son royaume est dans l'opprobre et le rejet. Dans ce retour, nous apprenons dans le bienheureux Seigneur Lui-même, comment accepter cela. La sagesse de son enseignement est incontestée : les gens sont étonnés de cela et d'entendre parler de ses œuvres puissantes. Mais au lieu de voir par la foi la réalité de la puissance de Dieu en cela, ils contestent Son droit de posséder une telle puissance ! Où a-t-il obtenu cela? ils demandent.

N'était-Il pas seulement un fils de charpentier ? Ne connaissaient-ils pas sa mère, ses quatre frères et toutes ses sœurs ? La religion formelle a prétendu que Marie n'avait pas d'autres enfants que le Seigneur Lui-même, supposant donc qu'il s'agissait de neveux ou de nièces ; mais Psaume 69:8 est concluant, "Je suis devenu un étranger pour mes frères, et un étranger pour les enfants de ma mère." Marie a eu au moins sept enfants après la naissance du Seigneur, car "toutes" Ses sœurs impliquent au moins trois.

La foi voit une grâce merveilleuse dans l'humble place qu'il a prise en ce qui concerne les relations naturelles, mais l'orgueil du monde en est offensé. Le Seigneur cependant ne riposte pas avec le même type d'orgueil offensé ; mais remarque calmement qu'un prophète n'est sans honneur que dans son pays et dans sa maison. Serait-ce parce qu'en le connaissant bien, la conscience des gens craint qu'il ne les connaisse bien aussi ? Mais il est tragiquement triste que cette règle commune s'applique à Celui qui est Dieu manifesté en chair ! À cause de leur incrédulité, il les laissa sans le privilège de voir de nombreuses œuvres puissantes de sa main.