"E Saul ha acconsentito alla sua morte." Che brivido porta sui nostri cuori. Rimase lì in silenzio e apparentemente impassibile, ma il suo cuore era pieno di odio e rabbia. E mentre guardava, annuì con la sua approvazione. Questo non era un riconoscimento passivo. È stata una totale acquiescenza. Possiamo persino leggere i suoi pensieri. "Possa questa essere la fine di tutti questi eretici, e mi assumerò la responsabilità di assicurarmi che sia così."

Alcuni potrebbero chiedersi come ciò possa accadere sotto il dominio romano. In realtà non conosciamo le circostanze in cui le leggi sulla blasfemia potrebbero essere citate per difendere la pena di morte. Certamente la morte istantanea potrebbe essere richiesta a chiunque abbia invaso il Tempio oltre il limite consentito. Sembra quindi molto probabile che la blasfemia sia stato l'unico reato per il quale il Sinedrio potrebbe emettere la pena di morte.

Ma che fosse così o no, Pilato era in questa fase in una posizione precaria e non doveva in alcun caso contestare le attività del Sinedrio di Gerusalemme. Era troppo occupato a guardarsi le spalle. Ed erano politici esperti. Sapevano fino a che punto poteva andare.

Nota.

Forse a questo punto si cerca di definire ciò che Stephen non stava dicendo. Non stavo rifiutando la Legge. Infatti aveva parlato continuamente la Legge (Genesi/Esodo). Per tutto il tempo sostenne la Legge contro coloro che l'avevano violata ( Atti degli Apostoli 7:8 ; Atti degli Apostoli 7:38 ; Atti degli Apostoli 7:53 ).

Né stava rifiutando l'adorazione di Israele in quanto racconto, aveva sostenuto il Tabernacolo in cui tale adorazione era originariamente condotta. Ne stava rifiutando il Tempio. Quello che stava facendo era rifiutare l'eccessiva enfasi sul Tempio stesso come centro del piano salvifico di Dio, come punto focale del pensiero degli uomini e come qualcosa di indistruttibile, come se fosse in qualche modo disceso da Dio.

Il suo pensiero era che il Tempio, come tutto il resto, fosse di origine umana, e che quindi il culto del Tempio, che si svolgeva in un edificio ideato dall'uomo, non dovrebbe concentrarsi su se stesso ma rivolgesse lo sguardo degli uomini in alto oltre il Tempio verso ciò che era non fatto di mani, al Dio vivente stesso, e al suo Messia, intronizzato nei cieli. Quindi gli uomini di tutto il mondo non dovrebbero guardare verso il Tempio, come tendevano a fare, come se Dio fosse intrappolato a Gerusalemme, ma dovrebbero guardare in alto verso Dio e Suo Messia ovunque si trovino.

Forse aveva in mente le parole di Gesù nel contesto di Giovanni 4:21 . "L'ora viene e ora è quando i veri adoratori adoreranno il Padre in Spirito e verità".

Quindi, nella concezione era disceso dal cielo, certo il pensiero, non al Tempio, ma al di là di Colui che era disceso dal cielo Cielo che era anche più grande del Tabernacolo. Colui che aveva ora sostituito il Tempio come punto focale ( Giovanni 2:19 2,19-21 ) Quindi dovrebbero guardare a un Tabernacolo celeste, dove Dio era sul suo trono.

E questo comporterebbe il riconoscimento del Giusto che egli aveva mandato, poiché ora era sul trono come Salvatore dell'uomo. L'uomo ora dovrebbe quindi guardare al Tabernacolo di Dio in Cielo. Era Dio che si sarebbe spinto oltrendo il Tempio stesso, perché anche i cristiani erano ancora sposati con esso.

Bella della nota.

ESCURSO 1.

Dobbiamo considerare le parole di Stefano come verità scritturali ispirate verbalmente?

Queste parole di Stefano sollevano un'importante questione che dobbiamo affrontare, e cioè se le parole di Stefano erano viste da Luca come un'espressione di 'verità scritturale ispirata verbalmente'. A molti la domanda sembrerà irrilevante. Classificano semplicemente le Scritture insieme ad altri scritti. Ma è una domanda che nella sua applicazione generale deve essere ponderata per chi crede nell'ispirazione verbale della Scrittura.

Dobbiamo prima di tutto definire cosa intendiamo per 'verità scritturale'. Paolo ci dice che 'tutta la Scrittura è ispirata da Dio ed è utile per insegnare, per rimproverare, ecc.' e c'è un senso in cui tutta la Scrittura è 'vera'. Ma dicendo questo è chiaro che dobbiamo distinguere tra le Scritture in cui le stesse parole insegnano la verità divina, e le Scritture in cui le parole sono registrate correttamente e sono un vero resoconto di ciò che è stato detto, ma non devono essere viste come esprimono verità divina.

Un libro che ci pone di fronte a questa stessa domanda, ed è abbastanza semplice da affrontare, è il Libro di Giobbe. Lì abbiamo parole pronunciate da Giobbe e dai suoi quattro amici, ed è necessario per noi considerare quali delle loro parole sono verità scritturali e quali sono semplicemente un resoconto accurato delle idee false avanzate dai suoi 'amici'. Le parole devono ciò che è stato detto, ma senza dover esprimere esse stesse verità.

Che sia così, risulta chiaro alla fine del libro, perché là Dio dichiara fermamente che gli amici di Giobbe  non hanno detto di Lui ciò che è giusto  ( Giobbe 42:7 ). Questo ci dice nel modo più specifico possibile che non dobbiamo vedere le loro parole come veicolanti verità scritturali, anche se sono nelle Scritture e devono essere viste come un vero resoconto di ciò che avevano detto.

Quindi, se basiamo la nostra dottrina su ciò che hanno insegnato, andremo tristemente fuori strada. Questo rende chiaro che dobbiamo discernere quando usiamo la Scrittura. Dobbiamo distinguere quando le Scritture propongono la 'verità rivelata' e quando ci dicono ciò che la gente ha detto senza necessariamente indicare le che si trattava di verità scritturale.

Quindi la prossima volta che qualcuno ti cita qualcosa dal Libro di Giobbe, controlla prima chi ha detto cosa. Ciò non significa che il libro di Giobbe stesso non possa essere classificato come 'Scrittura ispirata'. Ciò che significa è che, come scrittura, ciò che afferma di fare è informarci sull'insegnamento distorto di questi uomini, informandoci anche che le loro parole non devono essere viste come una presentazione della verità.

Sta spiegando i falsi argomenti che usarono contro Giobbe. Non possiamo quindi accettare che le parole di questi uomini insegnino la 'verità scritturale'. Possiamo anche dire che in realtà insegnano 'falsità scritturali'.

Per fare un esempio ancora più preciso, quando Satana disse ad Eva che il frutto sarebbe stato buono per lei e per Adamo, le sue parole erano sì Scritture (vale a dire, sono riportati nelle Scritture come indicanti ciò che egli disse, e possono essere ritenute accurate rappresentazione di ciò che era stato detto veramente), ma altrettanto certamente non trasmettevano la veritàle, poiché erano vere e proprie una menzogna, e si mostrava veramente tale. Quindi sempre quando consideriamo la scrittura dobbiamo chiederci: 'Chi l'ha detto?' e "In quali circostanze?"

Ora, quando veniamo agli atti degli Apostoli, sorge la stessa domanda. Prendiamo ad esempio le parole di Saffira in Atti degli Apostoli 5:8 5,8 . Quando lei ha risposto: "Sì, per così tanto", era quella Scrittura? Ebbene sì, perché le parole sono incluse negli Atti, sono incluse nelle Scritture. Ma verità presenti scritturali? La risposta è chiaramente no. Viene registrato come una bugia e viene punita per questo.

All'altro estremo abbiamo gli Apostoli. Quando si alza e si parla autorevolmente, parlando per opera dello Spirito, Gesù disse di loro che non Santo stati condotti a tutta la verità ( Giovanni 16:13 ). Quindi abbiamo buone ragioni per dire che in tali circostanze gli scrittori che hanno registrato le loro parole le considererebbero 'verità scritturali'.

Altri altoparlanti potrebbero essere visti come arrivare da qualche parte nel mezzo. Le loro parole possono essere considerate senza register e persino vere essere viste come 'verità scritturali ispirate verbalmente'. In altre parole sono parole che devono essere giudicate secondo standard normali. Ciò è particolarmente rilevante in ciò che stiamo esaminando qui domanda, poiché deve sorgere la: 'Dobbiamo le parole di Stefano come un resoconto ispirato di ciò che Stefano ha detto, senza che le sue parole devono essere viste dallo scrittore come portatrici della stessa ispirazione degli Apostoli? O dobbiamo vederli allo stesso livello di ispirazione degli Apostoli, e quindi senza errori?' La domanda non è se sia stato "ispirato"Luca 12:12 .

Entrambi senza dubbio così. La domanda è: la sua ispirazione è stata vista allo stesso livello di quella degli Apostoli e dei grandi profeti che scrivono nell'Antico Testamento, rendendo ciò che ha detto completamente affidabile?

Si consideri qui, ad esempio, 1 Corinzi 14 . Là i profeti del Nuovo Testamento erano visti nel complesso come 'ispirati' Spirito nelle riunioni della chiesa. Ma Paolo indica abbastanza chiaramente che le loro parole non devono essere necessariamente viste come 'ispirate verbalmente', perché le loro parole devono essere giudicate da altri profeti ( 1 Corinzi 14:29 ).

Quindi lui per primo non vede tutte le persone che sono "ispirate" dallo Spirito Santo come quelle che chiamiamo "ispirate verbalmente" e quindi parlano senza errori. (Questo è importante per tutti i gruppi che praticano doni spirituali da apprezzare). In altre parole afferma che le parole di tali persone non possono essere necessariamente accettate come verità assoluta, ma devono essere verificate per scoprire se sono vere o meno. Questo non li denigra particolarmente. Semplicemente chiarisce lo standard che deve essere applicato al loro insegnamento.

La stessa cosa vale per Stefano. Non è necessariamente denigrarlo, o mettere in dubbio la verità delle sue parole, dichiarare che le sue parole non erano necessariamente "verità ispirate alla scritturali verbalmente", anche generale se possiamo giudicarle come in Scritture vere perché concordano con altre Scritture. Perché è di importanza distinguere tra ciò che è impostato come "verità scritturale verbalmente ispirata" (da accettare come parola infall scritturale di Dio per l'uomo) e ciò che può essere visto come conforme alla verità scritturale, sebbene non necessariamente di per sé vitale tecnicamente così.

La verità è che, a meno che non vogliamo perdere ogni capacità di fare tali distinzioni, quando studiamo le Scritture dobbiamo impostare vari indicatori che definiscano quando è 'verità scritturale qualcosa ispirata verbalmente' (la parola di verità ispirata verbalmente) invece di vedere qualcosa come vero perché è in accordo con la verità scritturale che si trova altrove, ma non come verità scritturale ispirata verbalmente. Gesù, per esempio, sembra aver inteso definire quei criteri gentili nella sua scelta dei suoi apostoli.

Sembra che in seguito abbia dichiarato che loro, e solo loro, saranno gli ultimi arbitri della verità ( Matteo 16:19 ; Matteo 18:18 ; Giovanni 14:16 ; Giovanni 14:26 ; Giovanni 15:26 ; Giovanni 16:13 ).

Quindi migliori mi sembra che si debba dire che, mentre nel caso di Stefano, e di altri come lui come Anania, ciò che ha detto può essere altrettanto vero di ciò che dicono i nostri maestri quando interpretano la scrittura, deve essere giudicato in base a tale base, e non può essere classificato come se stesso al livello di 'verità scritturale infallibile'.

Possiamo giustamente rimanere colpiti dalle parole di Stefano. Possiamo davvero ritenerli come detti sotto un ampio livello di ispirazione e guida dello Spirito Santo, forse anche più grande di quanto ci aspettiamo dai nostri stessi predicatori, ma dobbiamo smettere di chiamarla 'verità scritturale infallibile'. Se non prendiamo questa posizione, mi sembra che perdiamo ogni criterio in base al quale possiamo giudicare ciò che è 'verità scritturale infallibile'.

Accettiamo che le parole degli Apostoli erano, quando parlavano o scrivevano sotto ispirazione, "verità scritturale infall", perché abbiamo come motivo per assumere tale posizione l'autorità di Gesù. Accettiamo l'Antico Testamento giustamente interpretato come tale perché abbiamo l'autorità di Gesù per farlo. Ma non abbiamo tale autorità per Stephen e altri in una situazione parallela.

Se prendiamo una posizione diversa da quella appena delineata, alla fine diventa semplicemente una questione di opinione di una persona contro un'altra. Siamo noi che diventiamo gli arbitrati dell'ispirazione.

Quando la chiesa primitiva pensava in termini di 'scritture ispirate' il loro criteri era chiaro. L'Antico Testamento nel suo testo originale era così perché era stato garantito da Gesù Cristo stesso (sebbene anche allora dobbiamo essere discernenti). Gli scritti apostolici nei loro testi originali erano tali perché scritti o da Apostoli, o da uomini sotto la stretta supervisione degli Apostoli (Marco e Luca). In caso contrario, la chiesa nel complesso rifiutò altri scritti come "verità scritturali autorevoli", anche quando consentivano che erano letti in chiesa come "utili".

In base a questo criterio quindi possiamo dire che Stefano fu ispirato dallo Spirito, ma non che avesse un'ispirazione tale che la chiesa primitiva (e in questo caso Luca) vedesse le sue parole veramente come verità scritturali ispirate verbalmente. Questo non è per scacciarli. E come ogni sermone ispirato dallo Spirito, possono riscaldare i nostri cuori e parlarci attraverso lo Spirito. Possono ancora benedirci, come può fare qualsiasi sermone o scritturale. Ma ciò sarà perché li vediamo come d'accordo con la verità scritturale, non perché sono garantiti come tali dalla natura della loro ispirazione.

A questo proposito è forse significativo che Luca in realtà non introduca le sue parole con alcuno suggerito che lo Spirito Santo parlando attraverso Stefano in un modo speciale e rivelatore. Il versetto 55 può essere visto come un riflesso, ma l'enfasi che c'è è piuttostosi sulla rivelazione che ha visto. E Atti degli Apostoli 6:5 ; Atti degli Apostoli 6:8 ; Atti degli Apostoli 6:10 tutti lo rivelano come un uomo per mezzo del quale operava lo Spirito.

Ma nel punto cruciale in cui Luke avrebbe potuto parlare rimasto in silenzio. Questo potrebbe suggerire a molti che, mentre lo Spirito Santo era proprio lì con lui, non era per dargli quella speciale ispirazione che chiamiamo 'ispirazione verbale'.

D'altra parte il discorso non può che esserci stato pronunciato per intero perché il suo messaggio centrale è stato ritenuto importante. Ha lo scopo di tornare a casa nei nostri cuori e renderci consapevoli che il grande Liberatore di Dio era visto come arrivato, che la terra non era più importante e che il Tempio veniva sostituito. Ed essendo incluso in tali dettagli da Luca, ed essendo basato sulla parola di Dio, diventa parte della verità essenziale che gli Atti cerca di trasmettere.

Fine dell'Escursus.

La persecuzione della Chiesa fa uscire la Parola (8,1-4).

"E Saul ha acconsentito alla sua morte."

Questo versetto, già commentato alla fine dell'ultima sezione, è un collegamento tra le due sezioni. Non solo conclude il martirio di Stefano, ma prepara gli Atti degli Apostoli 8:4 . Probabilmente significa più del semplice fatto che era d'accordo con quello che è successo. Stava anche dando il suo consenso ufficiale e presentandosi pubblicamente come qualcuno pronto a fare qualcosa al riguardo. Stava dichiarando che era pronto a prendere una posizione positiva contro questo nuovo movimento.

Ma chi era questo Saulo? Mentre se ne stava lì a guardare con disprezzo la morte meritata dell'eretico Stefano, era orgoglioso di essere stato "circonciso l'ottavo giorno", di poter far risalire la sua discendenza a Benjamin, che entrambi i suoi genitori erano ebrei, che aveva parenti influenti ( Atti degli Apostoli 23:16 - suo nipote si muoveva in circolo il che significava che conosceva il complotto, e i capi capitani non ascoltano nessuno), che era un fariseo devoto, che tutti lo ritenevano irreprensibile in osservando tutta la Legge secondo i suoi principi farisaici ( Filippesi 3:5 ).

Era anche un uomo nato libero, cittadino romano di Tarso in Cilicia ( Atti degli Apostoli 21:39 ), città con una propria scuola di filosofia, ed era discepolo di Rabban Gamaliele, quel giusto e rispettato maestro della legge. Aveva la migliore educazione e aveva tutto per lui.

Ma soprattutto aveva uno zelo per Dio, il che significava che stava già progettando di sradicare altri vili eretici. Adesso era un uomo con una missione. E si aggrappò a tutto ciò che era l'esatto opposto di tutto ciò che Stephen rappresentava. Non si rendeva conto che tutto sarebbe presto crollato e che presto sarebbe diventato lui stesso un uomo braccato.

'E sorse in quel giorno una grande persecuzione contro la chiesa che era a Gerusalemme, e furono tutti dispersi ('seminati') per le regioni della Giudea e della Samaria, eccetto gli apostoli.'

La conseguenza del martirio di Stefano fu un chiaro riconoscimento che questi seguaci del loro Messia erano diventati una minaccia ed erano nemici del giudaismo. Ciò che avrebbe potuto essere tollerato altrove non poteva essere tollerato a Gerusalemme, soprattutto in tali numeri. Il risultato fu che fu istigata un'azione per arrestare tutti coloro che seguivano le idee perniciose di Stefano, ei cristiani presto riconobbero che se non avessero cercato rifugio fuori Gerusalemme sarebbero stati tutti messi in prigione.

Così si dispersero per la Giudea e la Samaria. La persecuzione non è stata organizzata su una scala sufficientemente ampia per arrivare fino a quel punto. Era limitato alla Gerusalemme di mentalità religiosa. E mentre andavano, andavano ovunque predicando la parola.

"Tranne gli Apostoli." Gli Apostoli rimasero a Gerusalemme. Fu certamente coraggioso da parte loro, ma probabilmente avevano deciso che per il bene di coloro che nella chiesa nascente di Gerusalemme non potevano fuggire dovevano essere lì a sostenerli. E c'erano anche quelli in prigione che dovevano essere assistiti. Gesù stesso aveva insegnato loro l'importanza di visitare i detenuti ( Matteo 25:36 ; Matteo 25:39 ). La chiesa fiorente ne aveva avuto bisogno. La chiesa gravemente ferita aveva più bisogno di loro.

Tuttavia, può darsi che, poiché figure riconosciute che si erano autodistrutte per anni non causarono problemi mentre giravano per Gerusalemme, non corressero esattamente lo stesso pericolo dei cristiani ellenistici. Dopotutto non avevano attirato su di sé l'ira delle sinagoghe ebraiche ellenistiche. Eppure, indubbiamente, parte del contraccolpo sarebbe ricaduto su di loro, poiché difficilmente potevano evitare alcune delle colpe risultanti dal comportamento di uomini che avevano nominato a incarichi di responsabilità nella chiesa.

D'altra parte le autorità probabilmente ci avrebbero pensato due volte prima di attaccare effettivamente questi dodici uomini che erano così popolari tra la gente perché guarivano e cacciavano continuamente gli spiriti maligni. In effetti è significativo che in questa fase non sembri essere stato fatto alcun tentativo di arrestare gli stessi Apostoli.

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