Luca 7:47

Impariamo da questa storia che l'amore che la Maddalena ha mostrato al nostro benedetto Signore è il punto del perdono, della pazienza e del servizio. "I suoi peccati, che sono molti, le sono perdonati, perché ha molto amato".

I. Ora è questo che differenzia il Vangelo da tutti gli altri sistemi religiosi, che promette riconciliazione solo agli amanti. Un codice morale dichiara che l'obbedienza è l'unica strada per perdonare; ma questo può essere semplicemente deistico. Un altro codice morale afferma che il pentimento è l'unica strada per il perdono; ma potrebbe essere semplicemente ebreo. Gesù Cristo proclama che l'assoluzione è pronunciata solo sull'affetto.

Ora in questo non c'è confusione tra giusto e sbagliato, nessuna pretesa che la colpa sia bella come la grazia; ma poiché tutti gli uomini peccano, e poiché tutti hanno bisogno del perdono, ottengono il più ricco, il più benedetto dono del perdono, i cui cuori sono più affettuosi d'amore per il Salvatore.

II. L'amore è la fonte della riverenza. Questa donna si distingueva per la venerazione sincera, devota e incalcolabile che tributava al Redentore. Il fariseo aveva la sua nozione delle convenienze che appartengono alla riverenza; ma erano molto dissimili dall'inalterata, appassionata, adorazione della Maddalena. Il meticoloso fariseo sarebbe stato alquanto scioccato se si fosse allontanato, anche per un soffio, dal decoro e dall'etichetta religiosi; ma il cuore della donna era tutto acceso dei doni e del senso del perdono; e con la visione di una vita superiore può raccontare la sua venerazione solo negli accenti di riverenza che erano troppo reali per essere trattenuti. Come lei, dobbiamo andare coraggiosamente al trono della grazia, unendo la fiducia con l'adorazione, il rispetto con l'affetto e la riverenza con il rapimento.

III. L'amore è la fonte del servizio. Il fariseo ebbe la sua idea di questo servizio. Aveva regolato con freddezza e attenzione tutti i suoi obblighi. Pagò la decima di menta, anice e cumino. Poteva mettere in ordine le sue nozioni di dovere e formularle in un codice morale; ma tutta questa obbedienza era come una luce fredda che brillava sul suo intelletto e non nel suo cuore. Ma una singola caratteristica del suo carattere attirò l'attenzione di Cristo che non aveva un cuore pieno e traboccante d'amore.

Non era un'enormità; era una mancanza. Ma questa donna, che ci è nota solo per la sua contrizione e la sua riverenza, ha conquistato il cuore del Salvatore per la semplicità e la bellezza del suo servizio. Solo il cuore di una donna avrebbe potuto concepire un servizio o un dono così pieno di tenero pathos, così fragrante, così squisito. Era il suo meglio, era tutto suo; poiché è l'istinto dell'amore a dare non solo in gran parte, ma anche dolcemente. La sua generosità non aveva stint e il suo metodo non aveva rudezza.

H. White, Penny Pulpit, nuova serie, n. 964.

Il punto a cui rivolgiamo in modo particolare la nostra attenzione è lo spirito di autoaccusa di questa donna; la sua necessità e la sua beatitudine.

I. Perché, anzitutto, si può dire che il regno di Cristo è fondato su coloro che si accusano dei loro peccati. Ha una fondazione sia esterna che interna, una corte esterna e una interna. Da parte sua è un ministero perpetuo di assoluzione; da parte nostra, una perpetua confessione. In. in mezzo alla Chiesa visibile, Cristo annovera, per intenzione diretta, la comunione dei veri penitenti.

In esse abita e loro ascolta. Non ha comunione con coloro che non conoscono il loro bisogno della sua pietà assolvente. La legge del pentimento è posta su tutti, anche sui più grandi santi; spesso sembra esercitare una pressione maggiore su di loro che su altri; poiché poiché hanno più santità, hanno più amore; e poiché hanno più amore, hanno più dolore. Quando la luce sorge su di loro, vedono più chiaramente le proprie deformità. È la luce più grande della santità che rivela i minimi granelli di male; come cose impercettibili alla luce comune del giorno fluttuano visibili nel raggio di sole.

II. L'autoaccusa è la prova che separa il vero e il falso pentimento. Sotto tutte le molteplici apparenze della religione e del pentimento, ci sono finalmente due, e solo due, stati o posizioni della mente; l'una è autoaccusa, l'altra autodifesa.

III. La vera fonte dello spirito di autoaccusa è l'amore. Un cuore una volta toccato dall'amore di Cristo non si sforza più di nascondere il suo peccato, né di farlo sembrare piccolo. Scusare, alleviare o alleggerire la colpa anche di un piccolo peccato grava su tutto il senso interiore di dolore e umiliazione. Finché ci difendiamo e Dio ci accusa, andiamo pesantemente tutto il giorno, i nostri cuori ardono e bruciano dentro; non appena ci accusiamo ai suoi piedi, Dio e tutte le potenze del suo regno ci riparano e ci difendono.

Questo è il nostro vero conforto e sollievo. Ora ci sono due segni dai quali sapremo se le nostre confessioni sono le autoaccuse di cuori pentiti e amorevoli. (1) La prima è che le nostre confessioni siano umili; (2) l'altro è che si tratta di un onesto autoaccusa. Dove sono questi due segni, possiamo essere forti nella speranza che la grazia di un cuore amorevole e pentito sia stata elargita dallo Spirito di Dio.

SE Manning, Sermoni, vol. iv., pag. 135.

I. Dalla dottrina che Dio è personale, e come personale oggetto di amore, scaturisce il carattere unico del cristiano rispetto ad altre forme di penitenza. Perché altri sistemi morali ci dicono che l'unico vero pentimento consiste semplicemente e interamente nella modifica della vita per il futuro, e che tutta l'energia che, invece, viene spesa nel dolore per il passato, è solo uno spreco di lavoro che potrebbe essere altrimenti impiegato.

"L'unico vero pentimento", dice un grande filosofo, "è l'emendamento morale". Tuttavia, la Chiesa cristiana, nel suo ministero secolare per le anime degli uomini, ha acquisito una visione più profonda e vera delle sorgenti dell'azione umana di quanto non sia possibile per i pensatori speculativi o per gli uomini comuni del mondo. E come risultato del suo pensiero, proclama il pentimento basato sul dolore non solo molto più vero, ma molto più fecondo nella pratica nobile, perché nato dal grande desiderio di espiare l'amore ferito.

II. Il problema della vita di penitenza è come si può ottenere la contrizione. Dio, dicono gli uomini, anche se crediamo in Lui, sembra molto lontano da noi, e le sofferenze della Croce sono passate e finite molto tempo fa. Non c'è alcun oggetto presente che mi aiuti a rendermi conto che ho ferito l'amore di Dio. Torna alla storia registrata nel mio testo e guarda che tipo di amore era quello che meritava il perdono. Questa povera donna nella sua miseria non sapeva che stava adorando l'eterno Figlio del Padre, Dio stesso di Dio stesso.

Ma sentiva, guardando e ascoltando, che c'era una presenza nell'umanità, sulla quale la sua vita di peccato era stata un oltraggio e una vergogna; e nel rifugio roccioso di quella presenza, adombrando il mondo stanco, gli istinti sbiaditi della sua vera femminilità si ravvivarono e sbocciarono in azione; ei suoi peccati, che erano molti, le furono perdonati; perché lei amava molto. Non siamo abbastanza audaci nel renderci conto di quanto sia vero che la conoscenza di Dio deve essere appresa induttivamente dalla sua presenza tra gli uomini.

III. Sebbene la contrizione sia solo la prima parte della penitenza, è una di quelle metà che contengono in sé il tutto. Perché la vera contrizione deve esprimersi prima con le parole e poi con i fatti; e così ci conduce alla confessione e alla soddisfazione.

JR Illingworth, Sermoni in una cappella del college, p. 90.

I. Abbiamo Cristo qui in piedi come manifestazione dell'amore divino che si manifesta tra i peccatori. (1) Egli, portando a noi l'amore di Dio, ce lo mostra, in quanto non dipende affatto dai nostri meriti o meriti. "Li ha francamente perdonati entrambi" sono le parole profonde con cui ci indicherà la fonte e il fondamento di tutto l'amore di Dio. Dio, e Dio solo, è la causa e la ragione, il motivo e il fine, del suo stesso amore per il nostro mondo.

(2) Mentre l'amore di Dio non è causato da noi, ma viene dalla natura di Dio, non è stornato dai nostri peccati. Sapeva cos'era questa donna, e perciò lasciò che si avvicinasse a Lui con il tocco della sua mano inquinata, e riversasse i guadagni della sua vita illegale e gli ornamenti della sua precedente corruzione sui Suoi piedi santissimi e benedetti. (3) Cristo ci insegna qui che questo amore divino, quando si manifesta tra i peccatori, si manifesta necessariamente prima nella forma del perdono.

(4) Qui vediamo l'amore di Dio che esige servizio. L'amore di Dio, quando si tratta degli uomini, viene affinché possa evocare un'eco di risposta nel cuore umano, e "sebbene possa essere molto audace imporre, tuttavia per amore dell'amore ci supplica piuttosto di dare a Colui che ha dato tutto a noi."

II. Guarda poi "la donna" come rappresentante di una classe di carattere il penitente che riconosce amorevolmente l'amore divino. Ogni vero amore a Dio è preceduto nel cuore da queste due cose: il senso del peccato e la certezza del perdono. Non c'è amore possibile, reale, profondo, genuino, degno di essere chiamato amore di Dio che non inizi con la convinzione della mia stessa trasgressione, e con l'accoglienza grata del perdono in Cristo. (1) L'amore è la porta di tutta la conoscenza. (2) L'amore è la fonte di ogni obbedienza.

III. Un terzo personaggio sta qui l'uomo non amorevole e ipocrita, tutto ignorante dell'amore di Cristo. È l'antitesi della donna e del suo carattere. Rispettabile nella vita, rigido nella moralità, indiscutibile nell'ortodossia; nessun suono di sospetto si era mai avvicinato alla sua fede in tutte le tradizioni degli anziani; intelligente e dotto, in alto tra le file di Israele! Cos'è che ha reso la moralità di quest'uomo un pezzo di nulla morto? Questo era il punto: non c'era amore in esso.

Il fariseo era contento di se stesso, e quindi non c'era in lui alcun senso di peccato; quindi non c'era riconoscimento penitente di Cristo che lo perdonava e lo amava, quindi non c'era amore per Cristo.

A. Maclaren, Sermoni predicati a Manchester, p. 28.

Nota:

I. Quella gratitudine in un cuore vivo sorge con l'occasione.

II. La gratitudine non può essere la stessa in due individui di uguale sensibilità spirituale, ma di condizioni diverse.

III. La forte gratitudine è molto libera nella sua espressione. Rompe le leggi di correttezza che un formalista riconoscerebbe.

S. Martin, Pulpito della Cappella di Westminster, 2a serie, p. 147.

Riferimenti: Luca 7:47 . J. Vaughan, Cinquanta sermoni, 1874, p. 256; E. Bickersteth, Pulpito della Chiesa d'Inghilterra, vol. v., pag. 149; J. Vaughan, Cinquanta sermoni, 1881, p. 37; Rivista Omiletica, vol. xv., pag. 288; JM Neale, Sermoni in una casa religiosa, vol. ii., pag. 535. Luca 7:50 .

Rivista del sacerdote, vol. 111., pag. 283; Spurgeon, Sermoni, vol. xx., n. 1162; Rivista Omiletica, vol. xii., p. 321. Luca 7 FD Maurizio, Il Vangelo del Regno dei Cieli, p. 126; Parker, Commonwealth cristiano, vol. vii., p. 89. Luca 8:1 .

Rivista Omiletica, vol. xiv., pag. 297. Luca 8:1 . Omiletic Quarterly, vol. iii., pag. 230. Luca 8:1 . G. Macdonald, I miracoli di nostro Signore, p. 87. Luca 8:2 .

Mensile del predicatore, vol. vii., p. 56. Luca 8:2 ; Luca 8:3 . A. Maclaren, Pulpito del mondo cristiano, vol. ix., pag. 273. Luca 8:3 . J. Baines, Sermoni, p. 214. Luca 8:4 H.

J. Wilmot-Buxton, La vita del dovere, vol. i., pag. 114. Luca 8:4 ; Luca 8:5 . C. Girdlestone, Un corso di sermoni, vol. i., p 227. Luca 8:4 . Spurgeon, Sermoni, vol.

vi., n. 308; HR Haweis, Pulpito della Chiesa d'Inghilterra, vol. iv., pag. 132. Luca 8:4 . Omiletic Quarterly, vol. i., pag. 55; Ibid., vol. xvi., pag. 107; Rivista del sacerdote, vol. ii., pag. 84; AB Bruce, La formazione dei dodici, p. 40. Luca 8:5 .

JB Mozley, Sermoni parrocchiali e occasionali, p. 141; JM Neale, Sermoni al Sackville College, vol. iv., pag. 72. Luca 8:5 . Omiletic Quarterly, vol. ii., pag. 50. Luca 8:7 . HJ Wilmot-Buxton, Sermonette domenicali per un anno, p.

44. Luca 8:8 . Rivista del sacerdote, vol. iv., pag. 89; Omilista, nuova serie, vol. iv., pag. 233. Luca 8:10 . Rivista Omiletica, vol. x., pag. 77.

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